大千世界,無奇不有,四季更替,寒暑分明。人們在這樣一種變化莫測的大環(huán)境中生活,為了更好地保持健康的體魄,少生病或不生病,多少年來我們的祖先總結有一條基本原則,那就是順應自然。 暮去朝來,四季更替 自然界的變化讓我們體會最真切者,莫過于春夏秋冬的變替、寒熱溫涼對人體的影響。驕陽似火與秋風送爽,人們的感受大不一樣。中醫(yī)學在養(yǎng)生保健和防病治病中,處處強調人與自然界是統(tǒng)一的整體,告誡“要順四時而適寒暑”。一年四季的變化同樣隨時影響人體,人體的五臟六腑、四肢九竅、皮肉筋骨脈等的功能活動,與季節(jié)變化息息相關。春夏秋冬四季是萬物由生而死、由始而終的根本法則,人們順應四季養(yǎng)生,就能少病、健康、長壽,反之則可能患病甚至夭折。 春夏秋冬,四季交替,太陽升降,月亮盈虧,暮去朝來,花開花落……萬物都在按自己的規(guī)律不停地運動著,各種生物也隨四季、晝夜的循環(huán)交替顯現(xiàn)節(jié)律周期,而人體的生命活動在很大程度上受大自然節(jié)律周期的影響,如表現(xiàn)出“生物鐘”等。 前人為了更好地順應自然,常以“節(jié)氣”來指導人們的衣食住行和農事勞作。至今,中醫(yī)看病還時刻不忘節(jié)氣。在養(yǎng)生保健方面,中醫(yī)認為在春夏陽氣當旺之季,要保護體內陽氣,以免陽虛致??;秋冬陰氣當旺之季,要注意體內真陰的保護,以適應來春陽氣之發(fā)動?!秲冉?jīng)》稱為“春夏養(yǎng)陽,秋冬養(yǎng)陰”,是養(yǎng)生固本之大原則,不可違背。 以秋季為例,“春華秋實,倉積容滿”,秋季是收獲的季節(jié)。秋還需分孟、仲、季三個不同階段:立秋,暑氣未消,秋陽余炎;白露,金風送爽,玉露初凝;寒露,碧空如洗,大雁南飛。這是一個“陽消陰長”的逐步轉涼的過程。秋季的起居也應 隨著陽光的收斂、燥氣的影響來調整睡眠時間,《內經(jīng)》說應“早臥早起,與雞俱興”。有研究發(fā)現(xiàn),對腦血栓或缺血性腦血管病,秋天的晨練有明顯的防治作用,有利于減少血栓形成,可改善腦功能和智力,這可能與秋季空氣中負離子較多有關。 氣化萬物,道法自然 《內經(jīng)》用大量的文字來解釋各種自然現(xiàn)象及其變化規(guī)律,告誡人們應該如何順應自然,適時調節(jié),以達到保全性命、強健體魄的目的。通過反復的觀察、研究和臨床實踐,系統(tǒng)地總結了“氣”的生成、運動、變化的規(guī)律以及對人體產(chǎn)生的影響,提出了一條以“氣化萬物”為基礎、“人與天地相參”為核心的“天人之道”,并以之作為后世診療疾病和生產(chǎn)、生活所必須遵行的準則。 《內經(jīng)》認為人與天地都是由“氣”所化生,且“人與天地相參”,人必須順應自然的法則進行活動。只有這樣,才算是遵守了“天人之道”,也只有這樣,人的行為才不會對自身和自然界產(chǎn)生壞的影響,才算是合理的生活方式。 “氣”(或說“精氣”)在《內經(jīng)》中是一個比較普遍的概念?!秲冉?jīng)》認為萬物皆源于自然界本身的進化,而“氣”則是構成萬物的最原始物質基礎,正因為有了“氣”的不斷運動,才產(chǎn)生了晝夜、寒暑,使得自然界生長變化有規(guī)律可循?!秲冉?jīng)》提出,既然天地萬物都是“氣”所化生,那么人生于天地之間,自然也是由“氣”所化生的了。它指出:“天覆地載,萬物悉備,莫貴于人。人以天地之氣生,四時之法成?!闭J為天地精氣是構成人體必不可少的重要成分。地之精氣形成人的形體,天之精氣構成人的各種功能氣機,只有天地之氣相合,才能使“氣機”順暢,人才能進行各種功能活動?!皻饣笔侨f物生成的最原始動力,即如果沒有了“氣”的運動,就沒有天地萬物。 既然“氣”是一種物質,它的運動、變化對天地萬物有如此大的影響,那“氣”運動變化的規(guī)律如何呢?季節(jié)更替是自然界規(guī)律的最重要表現(xiàn)之一,《內經(jīng)》認為自然界復雜的氣候歸結起來,不過風、火(熱)、濕、燥、寒五類。其在天則為五氣,在地則為五行,在時則為五季,在人則對應五臟。古人在觀察一年之中農作物所表現(xiàn)的生、長、化、收、藏五種生長形式后,將一年分為五個時段,即春、夏、長夏、秋、冬五季。而天氣在不同的季節(jié)又有不同的特點,所以古人認為不同的季節(jié)其氣候變化有一定的規(guī)律,這種氣候變化規(guī)律對人體也有很大影響。臨床發(fā)現(xiàn),在不同季節(jié),人所患的疾病也不一樣,所采取的治療方法也不相同。就同一種病而言,一年的不同時間有不同的表現(xiàn),或重,或輕,或愈,或死。而這一切都取決于“氣”的生、克、乘、侮關系,即“氣有余,則制己所勝,而侮所不勝;其不及,則己所不勝,侮而乘之,己所勝,輕而侮之”。所以,想要預防和治療疾病,就一定要把握“氣”的運行規(guī)律,根據(jù)規(guī)律采取一定的防范措施或加以治療,否則不但無法治愈疾病,還會產(chǎn)生更為嚴重的后果。正所謂:“陰陽四時者,萬物之終始也,生死之本也;逆之則災害生,從之則苛疾不起,是謂得道。”這個“道”即“天人之道”。 《內經(jīng)》認為,天地的形成基于陰陽二氣的運動變化,自然現(xiàn)象的產(chǎn)生也是“氣”升、降、出、入運動的結果。天地和人既然都是“氣”的不斷運動變化、交合感應所化生,就必然存在著一定的相似性。譬如:“天有日月,人有二目;地有九州,人有九竅;天有風雨,人有喜怒……”不難看出古人在認識天人關系的活動中所遵循的一條理論,那就是“人與天地相參”?!秲冉?jīng)》在論述疾病的產(chǎn)生時,所依據(jù)的也是“人與天地相參”這條法則。它闡明的是一些什么規(guī)律呢? 人天相應:即人與日月星辰等天文現(xiàn)象的關系。我們知道,月的盈虧與人體的血氣之間有著密切的關系。 人地相應:即人與其所生長的地方水土的關系。居住在不同地方的人有著不同的生活習慣,其生病的原因也不同,所以,診治疾病必須要考慮到人的居住環(huán)境及其飲食習慣。 人時相應:即人要順應時間調節(jié)生活方式。一年四季各有其不同的氣候特點,所以人必須順應氣候的變化,適時地進行改變。只有這樣,才能使自己免于外邪的侵害而致病,否則“逆春氣則少陽不生,肝氣內變;逆夏氣則太陽不長,心氣內洞;逆秋氣則太陰不收,肺氣焦?jié)M;逆冬氣則少陰不藏,腎氣獨沉”。除了季節(jié)的更替對人體生長活動有一定的影響外,一天之內晝夜交替對人的影響同樣重要?!鹅`樞·順氣一日分四時論》中把一天分為四季,認為“春生,夏長,秋收,冬藏”,“朝則為春,日中為夏,日入為秋,夜半為冬。朝則人氣始生,病氣衰,故旦慧;日中人氣長,長則勝邪,故安;夕則人氣始衰,邪氣始生,故加;夜半人氣入臟,邪氣獨居于身,故甚也”。 效法天地,天人合一 “天人合一”思想是以“天人關系”為中心,思考宇宙和人生問題的一種世界觀和宇宙觀。這種思想在中國有著極為重要的地位和深遠的影響,因此歷史學家錢穆認為,“天人合一觀”是整個中國思想之歸宿?!疤烊撕弦弧彼枷氲暮诵氖恰耙匀撕咸臁保叭说馈睉浜嫌凇疤斓馈?。“天道”即是指天地宇宙運行規(guī)律,其中最重要的是日、月、星、地球等天體的運行規(guī)律對人類的影響。人類活動須遵循天地宇宙的運行規(guī)律,在這個前提下去適當?shù)馗脑熳匀?、適應自然,才能“天人合一,和諧共存”。 中醫(yī)非常注重“天人合一”的養(yǎng)生理論,并主張人類應當效法自然規(guī)律來規(guī)范自己的行為。每個人所處的周邊環(huán)境可能各不相同,但是天體運行對每個人的影響具有相當程度的相似性,因此效法天體運行規(guī)律并用以治病養(yǎng)生,具有普遍指導意義。 從天體運行對人體氣血陰陽的影響角度來說,具有一種“天人相應”的關系,譬如:春、夏季節(jié)天地之陽氣相對充沛,秋、冬季節(jié)天地之陰氣相對充沛。白天天地之陽氣相對充沛,人體因此多保持清醒的狀態(tài);夜晚天地之陰氣相對充沛,人體因此多保持睡眠的狀態(tài)。 以“天人合一”思想指導人體氣血陰陽的調養(yǎng)的方法,主要在于一個“順”字,即人類活動應當順應天地運行規(guī)律,唯有“順天而行”,才能“自天佑之,吉無不利”。然而,當今世界能夠真正意識到“順天而行”的意義的人,總是少之又少,更多的人寧愿相信“人定勝天”。推究其因,主要還是在于其對“天人關系”的認識不深刻。 天體運行對于人體的影響是客觀存在的。牛頓“萬有引力定律”認為:自然界中任何兩個物體都是相互吸引的,引力的大小與兩物體的質量的乘積成正比,與兩物體間距離的平方成反比。如果不懷疑萬有引力的客觀存在,也就沒有理由否認天體運行對人體影響的客觀存在。各種天體雖然離我們很遠,但是其質量很大,并且數(shù)量眾多,因此其運行能對人體的氣血陰陽變化產(chǎn)生重要影響,這種影響不容忽視。當然,天體對人體的影響又絕對不僅僅局限于“萬有引力”的作用關系,而是一種極為復雜的系統(tǒng)作用關系。建立在“天人合一”思想基礎之上的風水學、命理學、中醫(yī)學等,都是具有其客觀依據(jù)的,只是由于宇宙萬物關系過于復雜,而目前人類科學在此領域的研究相對淺顯,這是認識能力的問題。 正因為人相對于天體而言顯得太過渺小,因此古圣賢早已意識到人在天地宇宙規(guī)律面前,首先應當是一位“順民”,只有“順天而行”才能“得天助”。但古圣賢同時又認識到人類在天地宇宙規(guī)律面前又不應當僅僅是一位“順民”,還是“萬物之靈長”,因此,古圣賢提出“效天法地”以求“天人合一”。正如《道德經(jīng)》中所說,“人法地,地法天,天法道,道法自然”,人“效天法地”,以“順應自然”,求“天人合一”。 |
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