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本章的中心思想是，“道”看似隱約和依稀，難以被發(fā)現(xiàn)，卻有無窮無盡的作用；依“道”治理天下，天下人就會前往歸服。其中沒有什么難點，不過細(xì)讀的時候，要多方聯(lián)系其他章節(jié)的內(nèi)容，相互印證理解，就可以了。  室外茶藝，茶道人生，靜物 【原文】 執(zhí)大象，天下往。往而不害，安平太。 樂與餌，過客止。道之出口，淡乎其無味，視之不足見，聽之不足聞，用之不足既。 【意譯】 執(zhí)持大象無形之道（治國理政），天下人都會前往歸服。前往歸服的百姓不但沒有受到傷害，而且還能過上極其安定、平和的生活。 好聽的音樂和美味的食物，總能讓過客停下腳步。（那“道”是憑什么讓人歸服的呢？）“道”從口里說出來，真的是平淡到幾乎無味的地步；看它，（它卻隱隱約約，）難以看明白；聽它，（它卻依依稀稀，）難以聽清楚；（然而，）用它，卻怎么也用不盡。  【執(zhí)大象，天下往?！?/strong> 1、“大象”，就是大象無形，代稱“道”。 2、“執(zhí)大象”，與第六十章的“以道蒞天下”是一樣的，說的都是“以道治理天下”。 3、整句的大意又與第三十二章的“侯王若能守之，萬物將自賓”相同，只不過兩者的句式有所不同而已。  【往而不害，安平太?！?/strong> 1、“往而不害”，大意可以在第六十章得到響應(yīng)和展開，即“以道蒞天下，其鬼不神；非其鬼不神，其神不傷人。非其神不傷人，圣人亦不傷人?！闭f到“害”，是域內(nèi)“無道”之害，百姓是懼怕的，其來源有三個，一是鬼，二是神，三是統(tǒng)治者。但是，如果天下有“道”蒞臨統(tǒng)攝的話，統(tǒng)治者就不會利用鬼神和自身善能來傷害百姓了。為什么呢？結(jié)合老子的多處表述，他的意思是這樣的：以道治天下，相當(dāng)于用“無名之樸”鎮(zhèn)住了無形的鬼神之害，統(tǒng)治者也會因為有“正”而不再用自身的善能耍弄妖術(shù)而害民了（參閱細(xì)讀系列之第六十章，已發(fā)布）。 2、“安平太”，說的是第八十章提到的“至治之極”，以及第十七章說的“太上，不知有之”的絲毫沒有統(tǒng)治壓力的歸于自然的美好生活。“太”，由于有“去甚去奢去泰”之說，不能通“泰”，應(yīng)就其本義“言大而以為形容未盡”，作“得很”理解，即“安平得很”。  【樂與餌，過客止?！?/strong> 1、好聽的音樂和美味的食物，能夠讓人駐足和享受。但是，相較于“道”的吸引力，就算有音樂這種精神層面的東西，仍然和物質(zhì)層面的東西一樣，都是處于極低層次的誘惑。 2、大家還要注意的是，老子用字是極其精妙的?！梆D”本義是糕餅，時常有“魚餌”和“引誘”等引申意義?！斑^客”，是走路的人，并不是消費者；由于受到美樂和美食的招攬和吸引而停下了腳步。老子顯然比擬的是：有人因為欲望的誘惑而偏離了原來所走的道路！擴展來看，就是由于有“五色、五音、五味、畋獵和難得之貨”等等誘因，因而出現(xiàn)了“大道甚夷而人好徑”的普遍現(xiàn)象。  【道之出口，淡乎其無味，視之不足見，聽之不足聞，用之不足既。】 接著的表述邏輯是，既然“樂與餌”是低層次的誘惑，那“道”用什么吸引人和讓人歸服呢？老子就談到了“道”的“用”。 說“道之用”之前，先從其給人的味覺、視覺、聽覺三方面做了反差式的鋪墊，老子說“淡乎其無味”，說的是它平淡到幾乎無味的地步；“視之不足見”，注意，這里是說“不足于被看見”，為什么？因為它給人恍惚隱約的感覺；“聽之不足聞”，同樣的，這里說的是“不足于被聽到”，為什么？因為它是依依稀稀的。其實，第十四章說“視之不見”“聽之不聞”和“搏之不得”，對應(yīng)的側(cè)重點是“道是存在的，而且是有規(guī)律性的存在。”而本章對應(yīng)的側(cè)重點在于說“盡管'道’難于被發(fā)現(xiàn)，甚至還不及“樂與餌”那么誘人，但它的'用’卻是無窮無盡的?！?/p>  本章到“用之不足既”就結(jié)束了，它的具體內(nèi)涵就要到別的章節(jié)去找了。對于天下人來說，“道之用”我們約略說兩個層面，一個是道的層面，就是第二章說的“萬物作而弗始，生而弗有，為而弗恃，功成而弗居?！绷硪粋€是圣人的層面（得道的統(tǒng)治者），如第二十七章說的“圣人常善救人，故無棄人”，第六十六章說的“圣人處上而民不重，處前而民不害”，第七十九章說的“圣人執(zhí)左契，而不責(zé)于人”，第八十章說的“至治之極。甘其食，美其服，安其居，樂其俗。”等等。
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