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“宋尚意”辨證 ■文/汪小玲 （原載《雪浪湖》雜志1998年第1期） “宋尚意”之說，見諸清人梁山獻(xiàn)《承晉齋積聞錄》，流傳至今，似乎已成為人們的共識。然而實際上，宋代書學(xué)有著復(fù)雜的內(nèi)容，決不是一個簡單的“意”字所能涵概的，這表現(xiàn)在：北宋雖流行尚意書風(fēng)，但一開始并不是一“意”孤行的，相反，“意”和“法”長期對立并存；及至南宋，尚意書風(fēng)基本隱退，人們在一個新的基點上闡釋了自己對于“法”的新見解，進(jìn)而使中國書學(xué)發(fā)生了一次劃時代的轉(zhuǎn)折：“法”過度到“逸”。 一、 北宋：“意”和“法”長期對立并存 北宋無疑流行尚意書風(fēng)，前人多有論證，此不贅述。 同時，北宋也無疑流行“尚法”書風(fēng)，這首先表現(xiàn)在書法家的實踐中： 范仲淹的《李寺丞帖》，點畫圓健，布局疏朗，猶如晉代“玄”風(fēng)的回歸。是為“二王”法。 蔡襄的楷書《謝御賜書詩》，提按精到，結(jié)體端正；尤其是《跋〈魯公告身帖〉》三十字，誠為守“法”之典范；至于行、草書，全由“二王”中來，偶有唐“法”，如《陶生帖》，評者謂“功夫純熟”，又稱“循規(guī)蹈矩”。 宋徽宗趙佶的“瘦金體”，用筆乍起乍落，多有提按意識，且規(guī)律性強，筆畫末端常重按作點狀，以至有做作之嫌。筆者以為：“瘦金體”筆畫末端的重點實際上是一種多余的裝飾，它已超出了“書法”范疇，因為書法之為書法要求遵守書寫的時序規(guī)定，不能以空間性的裝飾代替書寫。也許，這是趙佶對于“法”過于熱衷、過于可以追求而導(dǎo)致的畸變！盡管如此，“法”還是存在于“瘦金體”中的。 …… 北宋書壇還有一個令人矚目的現(xiàn)象：刻帖興盛。自太宗淳化三年（992年）王著奉旨刻成《閣帖》（史稱《淳化閣帖》）后，一時刻帖之風(fēng)大盛。著名的有淳化三年潘師旦刻的《絳帖》、仁宗慶歷年間（1041—1048年）釋希白刻的《潭帖》、哲宗元祐五年（1090年）始刻的《太清樓續(xù)法帖》、元祐七年（1092年）劉次莊刻的《戲魚堂帖》、徽宗大觀三年（1109年）的《大觀帖》和王寀刻的《汝帖》等?？烫膬?nèi)容大多為晉唐書跡，實際上就是推行“法”?？烫念I(lǐng)銜人是位居“眾民之尊”的帝王趙光義、趙煦、趙佶等，“上有所好，下必甚矣”，其影響面可想而知！ 據(jù)此，我們可以看出：“法”仍然是北宋書壇人們普遍追求的一個重要目標(biāo)。 就理論批評而言，歐陽修、蘇軾、黃庭堅等人雖對“尚意”極盡鼓吹之能事，然而始終沒有脫離“法”。 歐陽修認(rèn)為：學(xué)書要“得其義而忘其形”。但當(dāng)友人石守道把自己的作品給他看時，他認(rèn)為既“怪”且“異”，把他批評了一頓后指出：“至于書，則不可無法”。 蘇東坡處處不忘“意”的鼓吹：“吾書意造本無法，點畫信手煩推求”、“茍能通其意，常謂不學(xué)可”、“吾書雖不甚佳，然自出新意，不踐古人”、“通其意則無適不可”、“書初無意于佳乃佳爾”等等。張口為“意”，閉口也是“意”，不料有一次卻失了口：“浩然聽筆之所之，而不失法度”——與其說是失了口，倒不如說是無意透露了他心靈深處的另一座指標(biāo)：“法”。 黃庭堅更是豪邁地宣稱：“老夫之書，本無法也”，但在另一場合又操起了過時的唐人腔調(diào)：“凡學(xué)字時，先當(dāng)雙鉤，用兩指相疊，蹙筆壓無名指，高提筆，令腕隨己意左右?！睘榱恕耙狻?，卻不得不如此講究執(zhí)筆、用筆，不是尚“法”又是什么？！ 無論是書法實踐還是理論批評中，“法”仍然風(fēng)行于北宋一代。如果要問：北宋人的“法”與唐“法”有何區(qū)別？回答是：唐人從王羲之“須遵正法”論出發(fā)，形成了提按精微的筆法和端莊謹(jǐn)嚴(yán)的字法；北宋人則癡迷于晉代的“風(fēng)神”，并借助唐法，從而形成了亦晉亦唐的自家風(fēng)度。 古代書法派別的對立不可能演化為論戰(zhàn)，這主要是由社會文化背景決定的。中國古代文化的基本模式是儒道互補，儒家強調(diào)“天人合一”，“感悟”是天與人溝通的唯一途徑；道家主張“無為而無所不為”，順其自然、保持緘默才是溝通人與自然的不二法門。由此導(dǎo)致了中國古代思維的感性趨向而排斥了理性思辯的可能性，從而使理論爭戰(zhàn)缺乏基本的工具和前提。具體到北宋書壇，書法本體的發(fā)展要求進(jìn)行一場“法”和“意”的較量，但非常遺憾，書法家和書法理論家手中沒有進(jìn)行較量的理性思辯的武器。在這種情況下，“法”和“意”對立關(guān)系的展開只能是—— 1.書家主體傾向的二重性 一方面，書家主體致力于“意”的鼓吹，但同時又和“法”結(jié)下曖昧關(guān)系，如蔡襄本是“宋四家”中的保守者，始終固守著“法”的堡壘，但蘇東坡卻推之為“本朝第一”；至于米芾，在理論批評中大罵唐人，提倡不刻意造作，自負(fù)自己的書法別人看了會“不知以何為祖”，但很不幸，稍晚于他的宋高宗還是看破了他是以晉人為法的，并指出：米芾之所以得能書之名，就在于他“收六朝翰墨，副在筆端?！?/SPAN> 2?！耙狻薄胺ā辈⑿?O p> 在蘇、黃、米等人致力于“意”的鼓吹時，蔡襄卻在晉唐法度中自得其樂，而趙氏帝王及其重臣更是大興刻帖！蘇、黃、米等豈會充耳不聞？但卻不見他們有何反應(yīng)，是默認(rèn)？還是不敢犯上？抑或兼有兩種心理？無論如何，“法”與“意”并行于世，是“井水不犯河水”！ 這種對立局面為什么會出現(xiàn)呢？ 中唐以降，我國封建社會轉(zhuǎn)向式微，漢唐時期開邊拓土的博大精神消失了，文人士大夫在對外界的征討中受盡挫折，轉(zhuǎn)而獨善其身；加以北宋年間，禪風(fēng)盛行，文人士大夫包括歐陽修、蘇東坡、黃庭堅等多與禪僧交往，這就直接促使人們著意于內(nèi)心的開掘。 社會式微、狂禪風(fēng)行、本體發(fā)展決定了北宋書法必須變革。 然而，中華民族是一個傳統(tǒng)文化異常深厚的民族，由周迄宋兩千余年的文化積淀既是前人留下的豐厚遺產(chǎn)，也是后人不思進(jìn)取的本錢和靠山，這培植了文化惰性；加以有唐一代近三百年“尚法”的吶喊聲仍在北宋文人的耳際回蕩，書法的徹底變革談何容易！ 這就決定著—— （1）處于末流的“尚意”書風(fēng) “尚意”書風(fēng)的影響范圍是極為有限的，我們能夠確定的不過歐陽修、蘇軾、黃庭堅、米芾等數(shù)人而已。而“尚法”書風(fēng)卻不同了：自太宗至哲宗迄徽宗諸朝，文武百官幾乎人手一部法帖；加以“尚意派”沒有劃清本派與“尚法”的界限，從而不自覺地投入到“尚法”中來，這就造成了“尚法”的主流局面?！吧幸狻眱H處末流而已！ （2）曇花一現(xiàn)的“尚意”書風(fēng) 蘇、黃以前，雖也有“意在筆先”之說，但此處“意”為“構(gòu)思”之義，蘇、黃之“意”為“主體意識”之義。因此二者是有區(qū)別的。即使是在北宋，在蘇黃之前稱“意”者，除歐陽修外，已無他例。因此“尚意”是“前不見古人”！ “尚意”亦“后不見來者”，鼓吹“意”的在蘇、黃之后還有一個米顛，但米顛之后，歷史很快轉(zhuǎn)入南宋，意在趙構(gòu)、姜夔、陳思等人的冷漠中銷聲匿跡。 （3）“法”的內(nèi)涵擴(kuò)張 受社會環(huán)境、文化氛圍的影響以及本體發(fā)展的制約，“法”欲保持唐人舊貌已不可能，于是北宋文人重新闡釋了自己對“法”的新見解——不僅包容了“唐法”，也囊括了“二王法”。 二、 南宋：推崇魏晉，以“逸”參“法” 南宋小朝廷偏安江南，統(tǒng)轄區(qū)內(nèi)農(nóng)民起義風(fēng)起云涌，對外戰(zhàn)爭屢遭慘敗。文人士大夫于國事已喪失信心；蘇東坡式的“大江東去，浪淘盡，千古風(fēng)流人物”的豪邁情懷業(yè)已遠(yuǎn)去，代之而起的是李清照式的“尋尋覓覓，冷冷清清，凄凄慘慘戚戚”的迷惘與愁苦。 體現(xiàn)在書法中，顏真卿的雄渾壯美已消逝殆盡，黃庭堅的“長槍大戟”也蕩然無存；六朝人的清新恬淡卻在潛滋暗長，趙構(gòu)、吳說、陸游、范成大、張即之、薛紹彭等無不如此，尤其是吳說，他的《衰遲帖》，把清新恬淡、圓美流麗的風(fēng)格推向極至，被稱為“典型的蘭亭書風(fēng)”。南宋文人與六朝士子發(fā)生如此強勁的共鳴，大概是由于他們所出的社會政治環(huán)境極為相似的緣故吧？！ 在理論批評中，南宋書家比北宋人更加推崇晉人書法。 從表面上看，趙構(gòu)推重米芾。他認(rèn)為米芾之所以“得能書之名”，在于“收六朝翰墨，副在筆端”；學(xué)米之人之所以難以成功，原因是“不究其中本六朝妙處醞釀”?？梢?，趙構(gòu)骨子里推崇六朝。 姜夔對晉人的推崇可謂多角度：從真書角度，他認(rèn)為“魏晉書法之高，良由各盡字之真態(tài)，不以私意參之耳”、“古今真書神妙，無出鐘元常，其次王逸少”；從草書角度，他認(rèn)為草書貴變但不可亂變，魏晉人草書雖“變化多端”但“未嘗亂其法度”，而唐人除顛張醉素外其他人都不能做到這一點，因此魏晉草書勝于唐人；從書法風(fēng)格角度，六朝人強調(diào)“神采為上，形質(zhì)次之”，姜夔則在他的著作中專列“風(fēng)神”章，并討論了合于“風(fēng)神”的八大條件，足見他對六朝的向往。 趙孟堅也推崇魏晉，他認(rèn)為“晉人之妙”在于“法度謹(jǐn)嚴(yán)中，蕭散為勝耳”?！?O p> 南宋對魏晉的推崇，實則是對鐘繇、王羲之的推崇，與北宋崇晉相比，區(qū)別在于：北宋兼晉并唐；南宋獨尊魏晉——于唐似不屑一顧。同時，北宋“意”“法”對立，南宋以“逸”參“法”—— “逸”，是指主體精神超越于藝術(shù)形象?！耙荨备竦某霈F(xiàn)，所見最早的是唐朝李嗣真的《畫品》和《書后品》，但在當(dāng)時并沒有得到士人的認(rèn)同，直到北宋，經(jīng)黃休復(fù)闡釋，“逸”才在畫論中推廣。至于它在書法中的確立，則是南宋時期。 “逸”之所以在南宋確立，一是受繪畫批評的影響；二是政治形勢日趨嚴(yán)峻，士大夫報國之志受到挫傷；三是北宋尚意書風(fēng)失敗的事實隱諭人們：一“意”孤行是走不通的，拋棄古人、割斷歷史發(fā)展脈絡(luò)的行為最終只能招致歷史的嚴(yán)懲；四是書法不能停步不前，本體發(fā)展的客觀要求迫使時人思考應(yīng)如何開掘主體精神。四方面綜合起來，歷史留給南宋人的出路只能是：必須大力挖掘主體精神，但又不可以拋棄“法”，不能蹈蘇、黃故轍。這樣，推崇“逸”格，以“逸”參“法”的時代潮流形成了。 “逸”強調(diào)主體精神。因此，魏晉人以“神采”來表現(xiàn)放蕩形骸、超然世外的情懷，實際上就是追求“逸”格，但由于缺乏主體自覺性（從魏晉書論中可以看出），這就與南宋人拉開了距離。 北宋時期，蘇、黃、米諸人以高度的自覺性強調(diào)“意”，按理說，已與“逸”取得一致了，或者我們理應(yīng)作出判斷：“逸”格在書法中的確立，時間是北宋。然而，北宋人在闡釋“意”時，往往難以與他們書論中的“法”協(xié)調(diào)起來。因此，“意”不能成為“逸”，盡管他們的創(chuàng)作實踐只能是、事實上也就是“法”與“意”的融合。 “逸”必須具有以下特點：主體精神的表現(xiàn)惟有自覺，“逸”之藝術(shù)形象才能鮮明；無意識的主觀流露談不上“逸”。沒有“法”， “逸”就會游離于書法的歷史性規(guī)定之外；“法”不消融于“逸”中，就會重蹈唐人故轍而成為為美而美的、注重秩序建構(gòu)的唯美主義書法。 “逸”格的確立具有劃時代的歷史意義！近千年中，書法主要表現(xiàn)儒家秩序的“法”，或為政教書法、或為官僚書法；南宋以降及至明末，五百年間文人書法盛行，標(biāo)示主體精神的“逸”主導(dǎo)書壇。 “逸”雖強調(diào)主體精神，但并不意味著它具有永恒不變的主體內(nèi)容。首先?！耙荨北旧砭陀小扒逡荨?、“高逸”、“野逸”、“雅逸”之分；其次，“逸”常因主體心靈指向的不同而表現(xiàn)為“情”、“趣”、“神”、“態(tài)”等，不同時代不同書家往往有不同的傾向；第三，“逸”的主導(dǎo)并不意味著“逸”在歷史長河中一直居于至尊地位，相反，如同漢至北宋在“法”的至尊中曾刮起一股晉人“玄”風(fēng)，“逸”在主導(dǎo)書壇過程中也曾遭到元明復(fù)古主義運動的重創(chuàng)。至此可知：“逸”并非一個單薄的概念，而是一個具有豐厚的、常變的內(nèi)容的“泛”疇。倘不如此，把五百年的書法發(fā)展框死在一個“逸”中，不僅使我們看不清歷史演進(jìn)的軌跡，同時也因缺乏應(yīng)有的冷靜思辯使我們理論無法超越前人，更談不上構(gòu)建書法學(xué)學(xué)科，并最終陷入古典和偽古典的淤泥里難以自拔！ |
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