一文秒懂海德格爾哲學(xué)！

細(xì)雨青衫 2024-12-29 發(fā)布于重慶

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摘自劉放桐《現(xiàn)代西方哲學(xué)新編》

人活在自己的語言中。

語言是人“存在的家”，人在說話，話在說人。

——海德格爾

01.海德格爾的生平及著作

海德格爾（Martin Heidegger,1889-1976）生于德國巴登州，中學(xué)時受布倫塔諾關(guān)于亞里士多德論“存在”的多重意義的論著之啟發(fā)而對存在問題感興趣。

1909年進(jìn)弗萊堡大學(xué)學(xué)習(xí)神學(xué)和哲學(xué)。1911年起他放棄神學(xué)而專攻哲學(xué)，參加李凱爾特主持的研究班。1913年在阿施耐德的指導(dǎo)下完成博士論文《心理主義的判斷理論》，1915年在李凱爾特的支持下取得哲學(xué)講師資格。1916年跟隨胡塞爾從事哲學(xué)研究并參加《哲學(xué)和現(xiàn)象學(xué)研究年鑒》的編輯工作。1923－1928任馬堡大學(xué)哲學(xué)教授。

1928接替胡塞爾退休后的弗萊堡大學(xué)哲學(xué)教授。海德格爾個人生活平淡，除了從事哲學(xué)教學(xué)和研究，鮮有其他活動。1933年5月在納粹當(dāng)局確認(rèn)下?lián)胃トR堡大學(xué)校長，10個月后被迫辭職，1951年后，海德格爾被允許重新在大學(xué)講課，50年代后期完全退休，長期隱居，1976年逝于弗萊堡。

主要著作有：《論根據(jù)的本質(zhì)》（1919）、《存在與時間》（1927）、《什么是形而上學(xué)》（1929）、《荷爾德林和詩的本質(zhì)》（1936）、《論真理的本質(zhì)》（1943）、《論人道主義》（1947）、《林中路》（1949）、《形而上學(xué)導(dǎo)論》（1953）、《什么是思》（1954）、《通向語言之路》（1959）、《詩、語言、思》（1971）等等。

海德格爾一生都在尋找揭示存在的道路。一般認(rèn)為《荷爾德林和詩的本質(zhì)》的發(fā)表是海德格爾前后期思想的轉(zhuǎn)折點(diǎn)。但是，在把存在與存在者嚴(yán)格區(qū)分開來，以對存在的揭示取代對存在者的研究，并以此來批判和超越傳統(tǒng)形而上學(xué)上，海德格爾后期與其前期一脈相承。他前后期的區(qū)別實(shí)際上仍是在這個基本思想框架內(nèi)的區(qū)別。

02.對傳統(tǒng)形而上學(xué)的批判與新的哲學(xué)道路的提出

海德格爾的根本問題是以對“存在”本身的研究為核心的本體論問題。他既反對柏拉圖以來的西方傳統(tǒng)形而上學(xué)本體論，也不同意實(shí)證主義傾向哲學(xué)家全盤拒斥本體論。他認(rèn)為真正的哲學(xué)是存在哲學(xué)，他要用現(xiàn)象學(xué)方法建立新的存在哲學(xué)，他前期經(jīng)常談?wù)摰幕A(chǔ)本體論正是這種存在哲學(xué)的典型形態(tài)。

他認(rèn)為從柏拉圖以來的傳統(tǒng)形而上學(xué)犯了一個根本性的錯誤：在沒有了解存在者究竟怎樣“存在”以前就肯定了其存在，將其當(dāng)做毋需加以追問的事實(shí)。它們?yōu)槭裁春驮鯓哟嬖谀?？為什么說它們存在而非無呢？他們都略而未論。這樣他們就以對存在者的研究混淆和代替了對存在本身的研究。其實(shí)二者根本不同，不能相互置換。

作為哲學(xué)范疇的“存在”指的是存在物的涌現(xiàn)、顯示，而非具體的、確定的存在者?！按嬖谡摺币庵改撤N確定的事物和現(xiàn)象，它可以是一切已經(jīng)顯示其存在的現(xiàn)實(shí)之物，也可以僅僅是觀念之物。在海德格爾看來，存在是確定存在者作為存在者的那種東西，是使一切存在者得以成為其自身的先決條件，或者說，它是使存在者顯示其為存在者的本源性的東西，因而與一切存在者相比具有優(yōu)先地位。

一切存在者必需存在才能成為現(xiàn)實(shí)的、確定的存在者。沒有存在就沒有存在者。但存在本身并不是存在者（無論是作為自我或?qū)ο螅?，也不是一切存在者的族類的普遍性，不是對一切存在者的概括。因而不是某種抽象和絕對的存在。存在也不是存在者之外的某種獨(dú)立的東西，存在總是存在者的存在。存在沒有現(xiàn)實(shí)的、獨(dú)特的規(guī)律性和本質(zhì)，不能給它下定義。

如果要說存在的“本質(zhì)”、“規(guī)定性”，那只能是存在者“存在著”，即“存在起來”這個“事實(shí)”。因此存在不屬于認(rèn)識所及的知識和科學(xué)研究范圍，而屬于哲學(xué)范圍。哲學(xué)對存在的研究不是去追問存在是什么，而是追問存在者怎樣存在，也就是追問存在者的存在的意義。由于只有先弄清存在者的存在的意義才能懂得存在者的意義，因而哲學(xué)對科學(xué)和知識具有始源意義。

海德格爾認(rèn)為，柏拉圖以前的哲學(xué)家把存在理解為事物和現(xiàn)象的涌現(xiàn)、顯露，即一種存在著的過程。柏拉圖的理念論把理念當(dāng)做涌現(xiàn)出來的東西中的某種穩(wěn)定不變的東西，即與涌現(xiàn)過程相分離而被對象化了的一般、本質(zhì)，這意味著他把存在者當(dāng)做了存在。亞里士多德進(jìn)一步正式把對存在的探索當(dāng)做一門獨(dú)立學(xué)科，他企圖從量和質(zhì)等各方面對存在加以規(guī)定，對存在的詢問進(jìn)一步被歸結(jié)為對存在者的本質(zhì)的探究。笛卡爾把上帝以外的一切存在歸屬于心靈和肉體兩種彼此獨(dú)立的實(shí)體，二者分別意思維和廣袤為其根本屬性，這意味著笛卡爾意存在者狀態(tài)的規(guī)定性遮蔽了存在者的存在本身的意義。在笛卡爾那里，存在始終處于“現(xiàn)成在手狀態(tài)”。

總之，對存在和存在者的混淆是傳統(tǒng)形而上學(xué)陷入危機(jī)和困境的根本原因。擺脫危機(jī)的根本出路就是把存在本身與存在者嚴(yán)格分開，由對存在者的研究返回到對存在的探究，澄清和闡釋它的意義，由此建立起來的關(guān)于存在的理論將具有始源意義，成為有根的本體論，也就是基礎(chǔ)本體論。

03.對現(xiàn)象學(xué)方法的繼承和超越

海德格爾認(rèn)為，傳統(tǒng)形而上學(xué)本體論對存在的研究之所以會變成對存在者的研究，是柏拉圖肇始的認(rèn)知方式，即以“看”（表象、主觀、認(rèn)識等）為特征的研究方法的結(jié)果。柏拉圖著名的“洞喻”把最高理念比作太陽，人借助理念之光去認(rèn)知（看）身外世界?！罢J(rèn)知”之取代對存在的直接“領(lǐng)悟”意味著人和世界都被作為現(xiàn)成和確定之物（存在者）而被分離。洞喻說后來衍化成各種由表象和概念等構(gòu)成的認(rèn)識體系。笛卡爾的作為主體的“我” “從存在論上被規(guī)定為物 ”，以之作為出發(fā)點(diǎn)的認(rèn)知方法必然不能揭示、反而會遮蔽存在的意義。

為了克服將存在混同于存在者的傳統(tǒng)形而上學(xué)，必須拋棄導(dǎo)致這種形而上學(xué)的哲學(xué)方法。在這方面，海德格爾從胡塞爾對心理主義的批判、特別是他的現(xiàn)象學(xué)方法得到了重要啟示。因?yàn)樾睦碇髁x正是以主客二分為特征的認(rèn)識論思維模式的典型形態(tài)，而現(xiàn)象學(xué)方法的根本目標(biāo)正是超越心理主義，超越具體的物質(zhì)和精神存在而返回到事實(shí)本身。它只是描述在純粹的內(nèi)在直觀中呈現(xiàn)出來的“絕對材料”，即真實(shí)的存在、現(xiàn)象。而這也正是海德格爾的根本目標(biāo)。因此他把現(xiàn)象學(xué)方法當(dāng)做建立其“有根”的本體論的基本方法。他把傳統(tǒng)哲學(xué)所談?wù)摰囊磺袑ο蠡拇嬖诙歼€原為直接涌現(xiàn)、顯示意義上的存在，即現(xiàn)象的存在。海德格爾的現(xiàn)象就是存在者的存在的顯現(xiàn)?，F(xiàn)象學(xué)方法就是揭示存在者的存在的方法。為了達(dá)到作為存在者的人的存在，不能依靠認(rèn)識手段，而只能采用顯現(xiàn)的、闡釋的、澄明的方法。他的現(xiàn)象學(xué)方法是一種直接顯示存在的意義的結(jié)構(gòu)的方法，也就是解釋學(xué)的方法。

海德格爾在這點(diǎn)上與胡塞爾的主要區(qū)別，在于他排除了胡塞爾的先驗(yàn)主體以及由其建立的世界。胡塞爾要求哲學(xué)必需超越科學(xué)的界限而達(dá)到純粹的、回到事物本身的世界，即他所謂的先驗(yàn)世界。它實(shí)際上主體作為純粹主體（先驗(yàn)主體）的心理世界、意識世界。他的現(xiàn)象學(xué)方法還有認(rèn)識論痕跡，他在反對心理主義時自己卻又回到了心理主義。海德格爾看到了并企圖避免胡塞爾的矛盾。

在他的哲學(xué)里，“事實(shí)本身”是具有時間性和歷史性特征的存在著的過程，不是胡塞爾所說的先驗(yàn)本質(zhì)，不屬于先驗(yàn)世界。主體也不再是具有獨(dú)立存在意義的先驗(yàn)主體，而是在對存在者的存在的領(lǐng)悟中體現(xiàn)出來的存在?？傊?，無論是被領(lǐng)悟的“現(xiàn)象”，還是這種領(lǐng)悟自身都處于存在著的構(gòu)成中。因此，他比胡塞爾更加徹底地貫徹了超越主客二分和主體性的方向他使現(xiàn)象學(xué)方法完全消除認(rèn)識論的痕跡，成為存在論化的方法。他認(rèn)為應(yīng)當(dāng)按存在本身的顯現(xiàn)來揭示存在的意義，讓“存在”自己顯現(xiàn)，在“存在”的顯現(xiàn)中體驗(yàn)存在的意義。存在、現(xiàn)象、顯現(xiàn)具有同等意義。

04.此在及其存在的基本結(jié)構(gòu)（存在及其在世）

▎此在的含義及其優(yōu)先地位

海德格爾肯定，任何一個存在者均有其存在。只有人這種特殊的存在者才能在其存在過程中提出和追問存在問題，揭示存在者的存在的意義。人這種特殊的存在者被他稱為此在（Dasein），即先于主客心物之分的、沒有規(guī)定性的源始狀態(tài)下的人的存在。此在的存在稱為生存（Existenz）。

此在與其他一切存在者相比具有明顯的優(yōu)先地位。第一，在存在者狀態(tài)上的優(yōu)先地位。它不是現(xiàn)成已有的、實(shí)體性意義的存在，而只是一種顯現(xiàn)、一種可能性。第二，本體論（存在論）的優(yōu)先地位。此在能追問自己的存在。這種追問本身就是此在作為存在者的存在的意義。第三，此在不僅包括了對其本身的存在的領(lǐng)會，也包括了對一切其他存在者的存在的領(lǐng)會。因此，在研究其他存在者之前，首先必需追問領(lǐng)悟這些存在者的存在的此在，即對此在的存在（生存）的原始結(jié)構(gòu)進(jìn)行哲學(xué)分析。

▎此在的基本存在結(jié)構(gòu)－－在世

此在的存在，即生存的原始的基本結(jié)構(gòu)是“在世界之中存在”。此在與其世界不可分割，二者同時出現(xiàn)，同時在此。此在的在世意味著它與其世界處于一種渾然一體的關(guān)系之中。此在的這種在世結(jié)構(gòu)是此在與其他存在者處于某種空間關(guān)系之中的先決條件。哲學(xué)所談?wù)摰氖澜缰荒苁桥c此在渾然一體并為其所領(lǐng)悟和揭示的世界，它毋寧說是作為此在的存在狀態(tài)的世界，是此在存在的敞開狀態(tài)。

▎在世的存在狀態(tài)－－煩

此在的基本此在結(jié)構(gòu)是在世，而在世的存在狀態(tài)是煩。此在的此在有不同的表現(xiàn)形式或環(huán)節(jié)，它們構(gòu)成一個統(tǒng)一的結(jié)構(gòu)整體，這個結(jié)構(gòu)整體即是煩。此在徹頭徹尾地被煩所支配。煩分為煩忙和煩神。煩忙指與他物發(fā)生關(guān)系的存在狀態(tài)。在煩忙中此在是與其使用的用具發(fā)生關(guān)系，而不是直接與物發(fā)生關(guān)系。用具最根本的存在方式是它的“上手性”，即處于此在手頭。用具之作為該種用具，以它們?yōu)榇嗽谒眠@種活動為前提。此在使用用具這種活動既揭示了此在本身的存在，也揭示了用具的存在。他物、世界的存在都與用具的使用相關(guān)，都從屬于煩忙這種此在在世的活動。正是煩忙這種活動賦予其他存在者和世界以意義。煩神指此在與他人發(fā)生關(guān)系的存在狀態(tài)。此在使用用具不僅要與用具等物打交道，也要與相關(guān)的他人打交道。此在總是與他人一道在世，即共在。而在世的世界不只是孤立的個人的世界，而是與他人共同的世界。

海德格爾關(guān)于此在及其在世的學(xué)說突出地表現(xiàn)了他以存在論（本體論）思維方式取代認(rèn)識論思維方式的基本傾向。首先，他強(qiáng)調(diào)存在關(guān)系先于和高于認(rèn)識關(guān)系；其次，他認(rèn)為人與其世界的關(guān)系不是外在的、靜止的關(guān)系，而是一個存在著（處于過程中）的統(tǒng)一的整體，而且人對其他一切存在者的存在的揭示是通過用具的使用達(dá)到的。

▎此在的時間性

在海德格爾哲學(xué)中，時間是一個與存在同樣重要的概念。此在的存在，即生存的意義就在于其時間性。由于此在的存在不是指具體的、確定的人的存在，而是人的存在的顯現(xiàn)或者說其敞開狀態(tài)，后者意味著人在不斷地超越。此在的存在、生存也就是其超越，存在的問題就是超越問題。作為存在的敞開狀態(tài)的超越性實(shí)際上指的就是其時間性，或者說時間性正是此在的超越性的體現(xiàn)。

海德格爾認(rèn)為此在的存在是其敞開狀態(tài)下，或者說此在全部存在“界限”內(nèi)的存在。它是一個由三個環(huán)節(jié)構(gòu)成的統(tǒng)一整體，即先行于自身的存在（能在）；已經(jīng)在世界之中（被拋）的存在；依附于世界內(nèi)的存在者的存在。三者各表示一種時態(tài)，分別為將來、過去、現(xiàn)在。它們不可分割，共同體現(xiàn)同一此在在世的存在，即“煩”。作為此在的基本方式的煩就此表現(xiàn)為一種時間性。此在的時間性為“原始的本真的時間性”，它不同于經(jīng)驗(yàn)意義上的時間性。他所說的時間即是作為此在存在的敞開狀態(tài)，必與此在共存亡。此在存在（人生）的界限就是其時間性的界限，而此在存在的有限性也正是由其時間性而成為有限的。此在的存在、人生是不間斷的綿延過程，其過去、現(xiàn)在與將來不可分割。過去并未消失，將來也不只是過去和現(xiàn)在的繼續(xù)，而是規(guī)定著過去和現(xiàn)在。此在的過去、現(xiàn)在、將來都總是在場，構(gòu)成一個統(tǒng)一整體。煩就是這個統(tǒng)一整體。它永遠(yuǎn)是在自身之前（將來）在世界中（過去）作為依附世界內(nèi)的存在者的存在（現(xiàn)在）。此在的根本特性就在于它是一種先行于自身的存在，或者說作為可能性、超越性、將來而存在。此在的過去和現(xiàn)在的意義都在于其向?qū)淼某?，也就是都出自將來?/span>

05.自由、沉淪和異化：

人的本真存在和非本真存在

▎人的自由和超越

海德格爾認(rèn)為此在從根本上說是一種先行于其自身的此在。人以外的一切存在者都是其所是的東西，是已被規(guī)定了的事實(shí)，而此在則總是其所尚不是而將是的存在，它總是不斷籌劃、選擇和超越自己。此在總是有情緒，正是情緒使他可以而且必須不斷地對自己的在世方式加以籌劃和選擇。自由是人對其可能性的選擇，這種可能性不以任何外在條件為轉(zhuǎn)移，也非出于人的主觀愿望，而是人作為此在的原始特性。這也意味著自由是此在的先天特性，人注定了是自由的，注定了必需自由選擇。人之作為可能性存在，人的籌劃、選擇蘊(yùn)含著人既可以成為其本真的存在，也可以成為失去其自身、成為非本真的存在。

▎人的沉淪和異化

海德格爾認(rèn)為作為此在在世的基本結(jié)構(gòu)的煩本來是為著此在的存在而煩，然而人們在日常生活中往往把此在當(dāng)做與其他存在者類似的存在者。以致此在失去了自己獨(dú)特的個性，受自然和社會環(huán)境的約束，甚至被后者所吞沒。這樣此在就成了非本真的存在。在非本真存在的方式下，此在以“常人”的標(biāo)準(zhǔn)看待自己。常人是某種平均化的人。處于常人的平均狀態(tài)使人變得平庸、刻板、消極無為。公共意見和輿論使得人們毋需、也不可能作出自己的判斷和選擇。這種狀況即為此在的沉淪。沉淪的特性之一是異化。人們越是投入到常人之中，就越遠(yuǎn)離自己的本真的存在，這就意味著作為此在的本真的人的異化。異化狀態(tài)就是此在在沉淪中離開了自己的本真的存在，或其本真的存在被遮蔽起來的狀態(tài)。但沉淪不是此在的偶然屬性，而是源出于此在的內(nèi)在的先天結(jié)構(gòu)。因?yàn)榇嗽诘拇嬖诒厥窃谑赖拇嬖?，而在世必然要與其他存在者、他人打交道。人們不能不生活于日常生活之中，而日常生活意味著此在的沉淪和異化。

▎此在的基本情緒－－畏

此在在世的基本結(jié)構(gòu)是煩，而煩的展開狀態(tài)是通過畏來現(xiàn)身和領(lǐng)會的。畏作為此在的基本情緒是先天地固有的，它不同于怕。怕之所怕者必具有對人產(chǎn)生某種有害之事，人也知道怕的是什么。而畏之所畏者完全是不確定的。畏所畏者什么也不是正暗指它的各種可能的是。因此對畏的情緒的揭示同時又是對此在的存在的揭示。正是畏的情緒展現(xiàn)了作為此在的個人的存在的各種可能性，使個人得以自由地選擇自己。但是此時人們又處于茫然失據(jù)的狀態(tài)，它使人感到無可名狀的恐懼。人們企圖逃避這種“不在家的狀態(tài)”，而回到常人的生活方式中，以便從中尋得安寧，尋得“家”。海德格爾由此把畏看做是沉淪和異化的根源。由于畏是此在的本真的、原始的存在方式，只要此在在世，畏就永遠(yuǎn)在此。因此，任憑此在如何逃避到麻木的、沉淪的日常生活中去，畏永遠(yuǎn)追逼著它。因此人生怎么也避免不了惶惶不可終日的命運(yùn)。

▎“先行到死中去”

盡管畏的情緒使人放棄本真的存在而逃避到沉淪著的日常生活中去，并在那里求得“安寧”，然而終究不能逃脫人生之大限－－死。而對本己的死的領(lǐng)會或者說畏死能使人由非本真的存在通向本真的存在。死亡概念由此成為海德格爾基礎(chǔ)本體論中的一個關(guān)鍵概念。海德格爾所謂找出先行到死中去的具體結(jié)構(gòu)，指的是揭示死的本體論意義，即分析死對領(lǐng)會生（此在的生存）的作用。

死是此在（人生）的終結(jié)，是使此在失去其本身的東西。然而死又是此在的存在的一種可能性。因?yàn)樗啦⒉皇乾F(xiàn)成的、已經(jīng)實(shí)現(xiàn)的東西。所謂“本真的為死而生”或“先行到死中去”意思正是把死看做此在的最本己的、無涉的、不可超越的和不確定的可能性。人面對著只是屬于個人自己的死，不能不超脫本身以外的一切，而關(guān)注自己的生（存在），從而真正領(lǐng)會到生的意義。此在超脫世界和他人而專注自身，超出普通人的眼界，不受世界和他人的束縛，而按照此在本己的能在的方向去自由地對自己加以籌劃和選擇。為死而在只有在畏中才最充分地展現(xiàn)出來，而最大的畏就是直接面向死亡的畏，即畏死。此在只有處于畏死的情緒中才能超脫沉淪的境況，領(lǐng)會到自己本真的存在，保持自己的獨(dú)立和自由。此在的自由就是面向死亡中的畏的自由?？傊?，“先行到死中去”是海德格爾的基礎(chǔ)本體論的關(guān)鍵命題。他不僅企圖用之來解釋人的真正存在，也用它來恢復(fù)受到社會和外部世界制約的人的個性和自由，使人擺脫沉淪和被異化的境況。

▎良心的呼喚

“先行到死中去”只是供此在自由選擇的可能性，只有當(dāng)此在實(shí)際作出選擇時，他的可能性才成為現(xiàn)實(shí)。良心的呼喚正是表明此在已果斷地選擇了其最本己的存在，展現(xiàn)為當(dāng)下個別化的此在，使此在在的在世成為本真的在世。良心本來是一個倫理學(xué)范疇，但海德格爾賦予它以本體論的意義，將其當(dāng)做此在體現(xiàn)其本真存在的一種內(nèi)在呼聲。他強(qiáng)調(diào)良心的本己性，認(rèn)為它不受此在以外的任何因素的制約。良心意味著對個人自己負(fù)責(zé)，擺脫一切外在原則和規(guī)范的制約，完全按此在本身的內(nèi)在呼聲行事，使自己從沉淪、異化狀態(tài)下解脫出來，恢復(fù)自己最本己的個性。海德格爾不是要求廢除任何倫理學(xué)，而是要建立以此在的本真狀態(tài)為基礎(chǔ)的所謂原始倫理學(xué)，后者與他所要建立的以此在的存在為基礎(chǔ)的本體論實(shí)際上是一回事。

為什么良心的呼喚是此在的本真的存在的體現(xiàn)呢？這是因?yàn)楹魡菊摺⒑魡舅蛘?、呼喚出來者均是此在。良心的呼喚的所向者似乎是常人，其?shí)是處于常人之中的此在，也就是擺脫常人的控制而返回到自己的本真的存在。他既未沉淪于常人之中，但又不是與世隔絕的、孤立的個體，而是既與他人共在于世界中又保持個人獨(dú)特的個性的人。在良心的呼喚中被呼喚出來的也正是這樣的此在。

總的說來，海德格爾關(guān)于良心的理論不只是一種非道德的道德理論，也是他的基礎(chǔ)本體論的重要組成部分。它的基本內(nèi)容是使對此在的本真的存在的可能性的領(lǐng)會成為對本真的存在的實(shí)際選擇。這種選擇無論就其出發(fā)點(diǎn)和目標(biāo)來說都不受任何客觀和社會的原則及規(guī)范的影響，從而表現(xiàn)出強(qiáng)烈的主觀主義傾向。

06.存在和真理、思想、語言

▎超越此在

海德格爾在《存在與時間》中作為他的出發(fā)點(diǎn)的此在指的仍然是個人，他不過是以本體論（存在論）上的個人取代作為認(rèn)識主體的個人。這樣仍必然把世界的存在置于個人的制約之下，未能擺脫主觀唯心主義。海德格爾本人對《存在與時間》等前期著作中從此在的分析出發(fā)所導(dǎo)致的不徹底性早有覺察。為了克服這種不徹底性，從30年代起他就開始探索如何超出此在（個人）的生存狀態(tài)的分析來揭示存在本身的意義的道路。

在1947年出版的《論人道主義》中，關(guān)于超出此在的界限的存在的真理問題已成了其哲學(xué)的核心問題。語言被當(dāng)做“存在的家”或者說存在通過語言顯示出來。而此在則退居到了“存在的看護(hù)者”的地位。為了揭示存在的意義，海德格爾所強(qiáng)調(diào)的已不再是分析個人的煩、畏等情緒，而是分析作為對存在的直接顯現(xiàn)和澄明的本源性和存在性的“思”及與之相關(guān)的本源性和存在性的語言。這樣，關(guān)于存在的真理問題、思和語言的本來意義及它們與詩的關(guān)系的問題就成了其后期哲學(xué)的主要問題。

▎存在的真理

海德格爾（特別是其后期）的真理論不是認(rèn)識論意義上的，而是本體論意義上的理論，也可以說是他的存在論的另一種形態(tài)。他的真理論主要是研究真理怎樣成為真理，即真理成為真理的方式和過程，而這也正是存在者的的存在的方式和過程。因此他對真理的闡述仍是對存在者的存在的意義的闡釋。在海德格爾看來，傳統(tǒng)真理論是符合論，都以主客分立為先決條件，而只有超出主客分立之外而又成為主客統(tǒng)一的基礎(chǔ)的東西才使真理成為可能，即基本的真理或真理的本質(zhì)。但符合論的真理論不能提供這種本質(zhì)，不能說明真理怎樣成為真理。海德格爾給自己提出的任務(wù)就是超出傳統(tǒng)的符合論的真理論的界限去追問真理的這種基礎(chǔ)和本質(zhì)。而這與他企圖從本體論上追問存在者的存在的目標(biāo)完全一致。換言之，真理本質(zhì)上是存在的真理，對真理的揭示就是對存在的揭示。為克服前期的主觀主義，海德格爾在追問真理問題時不再從對此在的生存結(jié)構(gòu)的分析出發(fā)，而是從存在本身出發(fā)，不再認(rèn)為真理決定于此在，而認(rèn)為存在本身就是真理。存在本身作為人的意識之外的力量和過程決定了人的生存。因?yàn)榇嗽诘恼归_狀態(tài)雖然揭示了人及其所牽涉的世界，但這種揭示之成為可能是因?yàn)榇嗽谝言谑乐?，與世內(nèi)存在者處于一定關(guān)系中，人一出現(xiàn)就被拋入這種關(guān)系中了。海德格爾稱這種關(guān)系為敞開領(lǐng)域。而打開這個敞開領(lǐng)域的則是存在。真理不再是此在的真理，而是存在的真理。由于這種存在是放出自身的力量，因而是一種自由。存在即自由。既然真理是存在的真理，因此真理的本質(zhì)揭示自由。

▎存在的“天命”

作為真理的本質(zhì)的自由不是人所具有的某種屬性，更無倫理或政治含義，而僅僅是存在的一種打開敞開領(lǐng)域的力量，是使一切存在者得以存在的無可名狀的、神奇的力量。海德格爾有時干脆稱之為存在的“天命”。現(xiàn)在的根本問題是重新解釋存在和作為此在的人的關(guān)系，即解釋為什么不是此在決定存在而是存在決定此在。只有此在的存在得到澄明時，才有此在在此。而此在之所以能在此，仍決定于存在本身。存在是絕對超越的，而不是作為此在的人的產(chǎn)物。一切存在者的存在的顯現(xiàn)出來并不是人決定的，而是由存在本身決定的。人在存在者之顯示其存在中不是起決定作用，而是起看護(hù)者、發(fā)現(xiàn)者的作用。作為此在的人既不同于理想的、生物的人，也不同于作為純粹主體性的人。人在這兩種情況下都不能如實(shí)地發(fā)現(xiàn)存在。而此在則更為接近存在或者說處于存在的近處，從而能發(fā)現(xiàn)存在。但存在并不是一種超出包括作為此在的人的存在者之上的力量。一切存在總是存在者的存在。人們并不能離開存在者來追問存在。傳統(tǒng)哲學(xué)的錯誤不在于追究了存在者，而在于在追究存在者是只是簡單地把它們當(dāng)做存在者，而忘記了這些存在者怎樣成為存在者，即它們怎樣存在。

▎思想和語言

為了追究存在者的存在，海德格爾回到人的語言和思想。他對語言和思想在作了與傳統(tǒng)哲學(xué)有著原則區(qū)別的解釋。賦予它們以先于主客分立、也超越個人存在的本體論意義，把它們當(dāng)做存在的直接顯現(xiàn)。

海德格爾的所謂思想指的不是具有工具性和功能性的科學(xué)和邏輯思維，更不是存在物的一種特性，而是作為此在的人對存在者的存在的顯露、澄明、呈現(xiàn)出來，或者說存在者的存在呈現(xiàn)于人的思想中。在此，此在的思想與存在者的存在是同一的。思想不能像知識那樣用表象或概念來表達(dá)。你要知道什么是思想，就必須自己去思想。思想是存在性的或者說是本源性的。思想意味著自由和創(chuàng)造。

思想通過語言呈現(xiàn)存在。語言是存在的家。語言就是思中之在，即把思所思的存在說出來。這樣的語言并不是表達(dá)知識的工具，也不是邏輯和語法結(jié)構(gòu)，而是對存在的意義的直接顯示。語言不是人的工具，而人倒是語言的工具。因?yàn)轶w現(xiàn)存在的語言正是通過人的說和聽而呈現(xiàn)出來。語言和思想一樣是存在性的和本源性的。

▎哲學(xué)的終結(jié)和思想的復(fù)興

海德格爾認(rèn)為，傳統(tǒng)哲學(xué)的主要錯誤就是在存在者狀態(tài)下看待思想和語言，不把它們當(dāng)做存在的直接呈現(xiàn)，而當(dāng)做知識，或者說對它們作了技術(shù)性和工具性的解釋。于是他們便把哲學(xué)同對思想和語言作技術(shù)性和工具性解釋的各門科學(xué)相提并論。但這樣一來，哲學(xué)便把真正的思廢棄了。哲學(xué)變成了一門正是或?qū)W問。這意味著哲學(xué)專注于對存在者的研究而遺忘了存在者的存在。這意味著它必然是形而上學(xué)的。它越是發(fā)展得完善，就越具有形而上學(xué)性。這樣的哲學(xué)從古希臘發(fā)展到歐洲近現(xiàn)代已到了盡頭?，F(xiàn)代西方哲學(xué)的危機(jī)實(shí)際上意味著亞里士多德以來傳統(tǒng)哲學(xué)的終結(jié)。

但其終結(jié)只意味著它們在研究存在性和本源性問題上的失敗，而并不意味著這些問題本身的終結(jié)。它們所不能完成的研究可以而且應(yīng)當(dāng)由具有存在性和本源性特征的“思”（思想）及作為其顯現(xiàn)的存在性和本源性的語言來承擔(dān)?！八肌钡臅r代到來了。而后者的根本特點(diǎn)是超越主客二分、超越對知識和確定性的追求，而去直接諦聽存在的聲音，去澄明、顯示存在本身的意義。詩人的語言是抒發(fā)性的而非描述性的，未受到概念和邏輯思維的扭曲。從中可以諦聽到存在的信息。

在海德格爾看來，詩并不只是一種藝術(shù)形式，更重要的是具有本體論意義。正像傳統(tǒng)形而上學(xué)的時代被“思”的時代所取代一樣，傳統(tǒng)本體論將被時化本體論所取代?！八肌钡臅r代就是詩的時代。

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