大家好，這里是小播讀書(shū)，今天我們來(lái)聊聊道家思想和儒家思想的一個(gè)差別，是什么差別呢？

我們從莊子的第二篇《齊物論》，可以看出這種差別，什么是“齊”呢？ “齊”就是相當(dāng)、類(lèi)似的意思，而“物”當(dāng)然就是“大自然，萬(wàn)物”，所以“齊物論”就是說(shuō)，自然萬(wàn)物并沒(méi)有什么差別，而這，正體現(xiàn)了道家思想和儒家思想的差別。

簡(jiǎn)單來(lái)說(shuō)：道家思想是自然哲學(xué)，而儒家思想是人倫哲學(xué)。道家思想萬(wàn)物齊一，而儒家思想認(rèn)為，人和物是不一樣的，甚至人和人都是有很大差別的，所謂“君君臣臣父父子子”，每個(gè)人都有各自的天命，每個(gè)人應(yīng)該各安其位，國(guó)家才能長(zhǎng)治久安。

莊子說(shuō)：儒家游方之內(nèi)，而道家游方之外。這里的“方”就是社會(huì)的意思。簡(jiǎn)單說(shuō)，儒家思想是一種入世的哲學(xué)，而道家是一種出世的哲學(xué)。更通俗地講，儒家思想是一種社會(huì)組織的哲學(xué)，也是日常生活的哲學(xué)。儒家強(qiáng)調(diào)人的社會(huì)責(zé)任和道德倫理，希望建立一個(gè)理想的以道德倫理為基礎(chǔ)的和諧社會(huì)，個(gè)人通過(guò)修身實(shí)踐而獲得人生的意義。而道家思想強(qiáng)調(diào)智慧的覺(jué)悟和解脫，希望返璞歸真、順應(yīng)自然，建立一個(gè)知足常樂(lè)的人間樂(lè)園，通過(guò)個(gè)人修身養(yǎng)性獲得人生的智慧。

有人說(shuō)，孔子就像個(gè)躊躇滿(mǎn)志的年輕人，而老子則更像個(gè)繁華看盡的老人。中國(guó)哲學(xué)的這兩種趨勢(shì)，就相當(dāng)于西方哲學(xué)思想中的古典主義和浪漫主義兩種傳統(tǒng)。道家思想的著重點(diǎn)是“自然”，而儒家思想的著重點(diǎn)是“人”。

《莊子》的第二篇《齊物論》就是講人和自然的關(guān)系的，莊子在這里說(shuō)了一句著名的話(huà)：“形如槁木，心如死灰”，這句話(huà)聽(tīng)起來(lái)有點(diǎn)消極，但實(shí)際上，他是描述了一個(gè)人和大自然融為一體的狀態(tài)，這個(gè)故事大概是這樣的。

有一天，南郭子綦[qí]靠著椅子坐著，抬頭向天、緩緩?fù)職?，神情淡漠，好像失去了自身。顏成子游?wèn)老師“你這是怎么回事呀？，形體不動(dòng)就像槁木一樣，難度精神也像死灰一樣嗎？您今天靠著桌子坐的神情，與之前不太一樣呀”， 南郭子綦說(shuō)“你問(wèn)的正好，今天我做到了忘記自己，你知道嗎？你聽(tīng)說(shuō)過(guò)人籟，卻不曾聽(tīng)說(shuō)過(guò)地籟；即便聽(tīng)說(shuō)過(guò)地籟，也沒(méi)有聽(tīng)說(shuō)過(guò)天籟吧！”

這里“籟”表示蕭，是一種中空的樂(lè)器，人籟就表示一種人演奏的聲音，而天籟則表示為大自然所發(fā)出的聲音，意思是說(shuō)，一般人能聽(tīng)到人吹的蕭生，而達(dá)到忘我境界的人，可以和大自然融為一體，聽(tīng)到天籟之聲。所以莊子的“形如槁木，心如死灰”并不是一種消極怠慢的態(tài)度，而是一種至高的境界。

莊子的描述非常生動(dòng)形象，短短的幾個(gè)字，就描述了一個(gè)人進(jìn)入了忘我境界的狀態(tài)，而這種狀態(tài)正是和大自然融為一體，與物齊一的狀態(tài)，這是一種智慧的表現(xiàn)，并不是一種慵懶的表現(xiàn)。我們都知道，很多有名思想家和名人，都有冥想的習(xí)慣，冥想進(jìn)入的狀態(tài)就是類(lèi)似莊子說(shuō)的“形如槁木，心如死灰”的狀態(tài)，好像已經(jīng)忘記了自身的存在，但是意識(shí)又高度集中，也有點(diǎn)類(lèi)似今天我們常說(shuō)的“心流”的狀態(tài)。

而莊子對(duì)于“齊物論”的另外一個(gè)精彩論述來(lái)自于莊子的另外一個(gè)名句：“樞[shū]始得其環(huán)中，以應(yīng)無(wú)窮。是亦一無(wú)窮，非亦一無(wú)窮也。故曰：莫若以明?！边@一句很關(guān)鍵，體現(xiàn)了莊子和道家思想的智慧。

這句話(huà)總體意思是說(shuō)，我們要拋棄一般世俗的人，用智力去分別是非、彼此的那種思維習(xí)慣，而要從萬(wàn)物本來(lái)就沒(méi)有確定不移的是非、彼此的思維去認(rèn)識(shí)萬(wàn)物。換句話(huà)說(shuō)，世間萬(wàn)物的是非、好壞、善惡是很難分辨的，他們互為一體，而且是千變?nèi)f化，變幻莫測(cè)的，不要自以為聰明，從自己的觀(guān)點(diǎn)和角度去理解。

莊子告誡我們要拋棄以人類(lèi)“自我為中心”的思想，跳脫人的思維和角度。在2000多年前，莊子能領(lǐng)略這樣的智慧，顯然已經(jīng)非常了不起，在現(xiàn)代心理學(xué)研究中，以自我為中心，過(guò)度自信等都是人性顯著的特征，是隱藏在人性底層的基因和弱點(diǎn)。而在西方思想中，同樣在古希臘哲學(xué)家蘇格拉底也說(shuō)過(guò)類(lèi)似話(huà)，他說(shuō)：我唯一知道的，就是我一無(wú)所知。這句話(huà)表面看起來(lái)是一種謙卑的態(tài)度，但實(shí)際上也體現(xiàn)了人類(lèi)自身認(rèn)識(shí)的局限性，體現(xiàn)了一種自我懷疑的精神。

今天我們從道家思想和儒家思想的一個(gè)區(qū)別，道家是以自然萬(wàn)物為中心，而儒家思想以人為中心，我們也講到了道家思想的辯證思維。今天的內(nèi)容就是這些，下一篇文章，我們繼續(xù)分享莊子的道家思想，給我們的兩個(gè)智慧。

好了，今天的內(nèi)容就是這些，我們下一篇文章見(jiàn)。