淺析儒家與道家人生觀的異同點(diǎn)

儒家思想和道家思想作為我國(guó)古代思想文化上兩座對(duì)立統(tǒng)一的高峰，又有當(dāng)初孔子問(wèn)道于老子，所以二者既存在不同點(diǎn)，又存在相同點(diǎn)。中國(guó)漢代以后的統(tǒng)治者所選擇的是儒家，而不是老子的學(xué)說(shuō)。漢武帝從漢初崇尚黃老之術(shù)轉(zhuǎn)向獨(dú)尊儒術(shù)，一定有其迫不得已的考慮。對(duì)他這種被現(xiàn)實(shí)政治的具體問(wèn)題糾纏著的統(tǒng)治者來(lái)說(shuō)，道家的理論與現(xiàn)實(shí)距離太大，而儒家理論與現(xiàn)實(shí)社會(huì)政治過(guò)程的差距較小，可操作性比較強(qiáng)。道德經(jīng)的深刻博大反而阻礙了其推廣應(yīng)用，只有在消滅私有制的時(shí)機(jī)成熟之后，等到那個(gè)全心全意為人民服務(wù)的政黨出現(xiàn)之后，它才能一展身手。它在相當(dāng)長(zhǎng)的歷史時(shí)期里，只能被束之高閣。在大道與現(xiàn)實(shí)差距很大而人們又無(wú)法改變現(xiàn)實(shí)的情況下，儒家學(xué)說(shuō)作為一種不徹底的學(xué)說(shuō)反而更加適用，它可以在不改變現(xiàn)有政治經(jīng)濟(jì)過(guò)程的情況下，追求人的精神解放，包括佛教也是如此，置人與社會(huì)之間的有機(jī)聯(lián)系于不顧，一廂情愿地追求開(kāi)悟。正是由于儒學(xué)與佛教在理論上沒(méi)有深入到人性與社會(huì)政治經(jīng)濟(jì)過(guò)程的有機(jī)聯(lián)系，因而能夠與私有制兼容，所以便能夠被統(tǒng)治者接納，被奉為國(guó)教，實(shí)際地發(fā)揮著引導(dǎo)人心的作用，維系著道統(tǒng)的延續(xù)。

儒道之間人生觀的相異性表現(xiàn)在以下四方面：

第一，從代表人物上來(lái)說(shuō)，孔子孟子是儒家的宗師和代表，老子莊子是道家的宗師和代表。孔孟作為儒家的圣賢，給后世樹(shù)立了道德(在倫理意義上)大師的形象，具有完善的道德人格，以救世安民為己任，富于理想，諄諄教人，死而后已。老莊作為道家的至人，給后世樹(shù)立了智慧大師(老子)和藝術(shù)大師(莊子)的形象，具有高度的悟性相思維能力，以寧?kù)o淡泊為操守，冷淡世情，向往自得，其于外物，順乎自然而已。儒家的人性論看到了人的社會(huì)屬性，看到了精神文明教育的重要性，道家的人性論看到了人的生理與心理屬性，覺(jué)察到虛偽而繁煩的宗法倫理對(duì)人性的桎梏相對(duì)個(gè)性的摧殘，皆有所得，亦皆有所偏?？鬃邮且粋€(gè)沒(méi)落貴族家庭出生的殷商后裔，面對(duì)西周末年禮崩樂(lè)壞的政治局面，他體內(nèi)本就蘊(yùn)含著對(duì)舊有封建制度的本能維護(hù)。他在政治上主張“以政以德”,提倡“禮治”,重視禮樂(lè)的政治作用。他曾說(shuō)“移風(fēng)易俗莫善于樂(lè),安上治民莫關(guān)于禮”。這就表明儒家禮樂(lè)思想歸根結(jié)底是其階級(jí)思想的產(chǎn)物。同樣,做為道家學(xué)派的代表人物莊子,也有著沒(méi)落貴族的身份,在繼承了老子“道”的自然法則的基礎(chǔ)上,認(rèn)為人生應(yīng)該擺脫禮的束縛,合乎自然,合乎人的本性?！靶?guó)寡民”,“老死不相往來(lái)”,“無(wú)為而治”的理念是道家學(xué)派的政治理想,自然樂(lè)論則是道家政治理念的產(chǎn)物,從另一方面也反映了春秋時(shí)期一部分沒(méi)落奴隸主階層面對(duì)現(xiàn)實(shí)又無(wú)可奈何的消極思想。

第二、儒家強(qiáng)調(diào)有為，而道家強(qiáng)調(diào)無(wú)為。儒家思想的核心是仁義禮智信，而道家思想核心僅為一個(gè)“道”，這里的“道”應(yīng)該是天地,宇宙的自然法則，是宇宙的本原和普遍規(guī)律。就人生觀而言，儒家的人生觀，以成就道德人格和救世事業(yè)為價(jià)值取向，內(nèi)以修身，充實(shí)仁德，外以濟(jì)民，治國(guó)平天下，這便是內(nèi)圣外王之道。其人生態(tài)度是積極進(jìn)取的，對(duì)社會(huì)現(xiàn)實(shí)有強(qiáng)烈的關(guān)切和歷史使命感，以天下為己任。強(qiáng)調(diào)人的社會(huì)責(zé)任，高度重視人類生活的群體性，并以倫理關(guān)系解釋人類群體生活的特征。而道家的人生觀，以超越世俗人際關(guān)系網(wǎng)的圖絆，獲得個(gè)人內(nèi)心平靜自在為價(jià)值取向，既反對(duì)心為形役，透外物面不反，又不關(guān)心社會(huì)事業(yè)的奮斗成功，只要各自順任自然之性而不相擾，必然自為而相因，成就一和諧寧?kù)o的社會(huì)，其人生態(tài)度消極自保，以免禍全生為最低目標(biāo)，以各安其性命之情為最高目標(biāo)，儒家的出類拔萃者為志士仁人，道家的典型人物為清修隱者。道家受“無(wú)為意識(shí)”的支配，倡導(dǎo)一種“無(wú)為而無(wú)所不為”的社會(huì)理念，強(qiáng)調(diào)人的內(nèi)部自然而發(fā)的東西。即通過(guò)對(duì)理想人格的追求，便能夠不斷完善與發(fā)展自己，《莊子》中說(shuō)，儒家游方之內(nèi)，道家游方之外，方即指社會(huì)。因此人們常說(shuō)孔孟重名教，老莊重自然，其表現(xiàn)就是儒家入世而道家出世。馮友蘭先生認(rèn)為中國(guó)社會(huì)的兩種趨勢(shì)“約略相當(dāng)于西方思想中的古典主義與浪漫主義這兩種傳統(tǒng)”[ 《中國(guó)哲學(xué)簡(jiǎn)史》 馮友蘭著  北京大學(xué)出版社 2013年 第22頁(yè)]

第三、儒家主張入世，其學(xué)說(shuō)的重心在社會(huì)人生．闡述如何做人和如何處理人際關(guān)系，后者也是做人的題中應(yīng)有之義，因此人生哲學(xué)與倫理思想發(fā)達(dá)，哲學(xué)、倫理、政治是三位一體的狀態(tài)，而淪理決定著儒學(xué)的特色，故儒家哲學(xué)可稱之為倫理型哲學(xué)?？酌系娜蕦W(xué)，茍子的禮學(xué)，兩漢的經(jīng)學(xué)，程朱的理學(xué)，陸王的心學(xué)，以及明中葉以后興起的經(jīng)世致用的實(shí)學(xué)，無(wú)一不是圍繞著內(nèi)圣與外王、性情與禮教這兩對(duì)基本矛盾而形成與演變的。所謂“內(nèi)圣外王之道”就是解決個(gè)體的修身如何與群體的社會(huì)事業(yè)相聯(lián)系的問(wèn)題；而性情與禮教的矛盾就是解決主體的人性如何與客體的道德規(guī)范相協(xié)調(diào)的問(wèn)題。 儒家不同學(xué)派處理這兩對(duì)矛盾的方式與側(cè)重點(diǎn)各有差別，但都把主體的道德修養(yǎng)作為處理其他一切問(wèn)題的出發(fā)點(diǎn)和關(guān)鍵。道家學(xué)說(shuō)也關(guān)注社會(huì)人生，但它的眼界早巳大大突破了社會(huì)人生的范圍，道家主張出世，面向大自然，面向整個(gè)宇宙，宇宙論、知識(shí)論比較發(fā)達(dá)，講究天道，熱愛(ài)自然，尊重物理，包容廠較多的自然科學(xué)知識(shí)。就是對(duì)于人的探究，也能夠著眼于人的生理結(jié)構(gòu)與持征，提出有價(jià)值的衛(wèi)生健身之道。儒家重養(yǎng)性，道家重養(yǎng)生。道家對(duì)于古代生理學(xué)的發(fā)展有獨(dú)特的貢獻(xiàn)。道家學(xué)說(shuō)要處理的基本矛盾，是人與天的矛盾，這里的人指社會(huì)與個(gè)體，這里的天指人的生存環(huán)境與自然狀態(tài)，道家傾向于法天以成人道，反對(duì)用巧以違天道，其出發(fā)點(diǎn)在自然天迢，故道家哲學(xué)可以稱之為自然型哲學(xué)。儒道兩家皆以天人臺(tái)一為最高精神境界，但儒家是以人道推論天道，將天道融入人道，道家是以天道推論人道，將人道融入天迢，形似而實(shí)異。

第四、 儒家與道家的人生觀在對(duì)待外部世界上表現(xiàn)為入世與出世的根本差異，同樣，在面對(duì)自身，在人生態(tài)度上也表現(xiàn)出不同。據(jù)《呂氏春秋·貴生》中的記載，有一個(gè)叫子華子曾說(shuō):“全生為上,虧生次之,死次之,迫生為下?！比聪才?lè)愛(ài)惡六種情緒在人生中都能夠得到滿足，虧生即部分得到滿足，迫生即在壓迫下生活，沒(méi)有自主的像行尸走肉般茍活于世。而儒家所追求的的便是全生，這種全生也可以說(shuō)是樂(lè)生，需要用安貧樂(lè)道來(lái)體現(xiàn)。樂(lè)生的目的就是“弘道”?！昂氲馈钡幕c(diǎn)在“修己”,其目的則在“安人”,“安天下”,使天下人民、整個(gè)社會(huì)安樂(lè)幸福,這就是儒家“樂(lè)生”、“修己安人”、“修己利人”。 “為萬(wàn)世開(kāi)太平”,則是其終極目標(biāo)和最高理想。同樣的，道家也追求樂(lè)生，先秦的道家比較達(dá)觀,對(duì)生死沒(méi)有那樣執(zhí)著。他們崇尚自然,認(rèn)為生與死都是自然而然的。生不足喜,死不足悲?！八郎?/span>,命也;其有夜旦之常,天也?！彼麄冋J(rèn)為生死有常，死不過(guò)是天要人以另一種方式存在，因此這種聽(tīng)天由命的態(tài)度也不自然的反應(yīng)了一種無(wú)謂的態(tài)度，而這種態(tài)度在后來(lái)的發(fā)展中卻逐漸走向了一種矛盾的整合，一方面他們不斷通過(guò)煉丹等途徑達(dá)到長(zhǎng)生成仙，但嘴里又叫囂著“生死有命，富貴在天”。儒家對(duì)人生的態(tài)度,認(rèn)為人生難得,人為萬(wàn)物之靈。既生為人,就應(yīng)該把握人生,盡其在我,發(fā)揮人的重大作用?？鬃又v:“修己以安人”?！洞髮W(xué)》加以發(fā)揮為“格物、致知、修身、齊家、治國(guó)、平天下”,形成一套完整的體系,人的一生就應(yīng)該為這項(xiàng)巨大的系統(tǒng)工程竭盡自己的力量,為這個(gè)巨大工程做出貢獻(xiàn)。而道家卻并不對(duì)次多做苛求。

本質(zhì)上來(lái)講儒家思想主旨是仁義,舍生取義,以仁孝治國(guó)。道家思想主旨是自然和諧,道法自然,以無(wú)為治國(guó).

儒道之間的統(tǒng)一性表現(xiàn)在以下幾方面。

第一，思想觀點(diǎn)上的共同性。儒道皆認(rèn)為天人是一體的，人類來(lái)源于自然，又以自然為生存的依托，兩者息息相關(guān)連，人應(yīng)當(dāng)愛(ài)護(hù)自然環(huán)境和資源．不可破壞天人的合諧，

第二，學(xué)說(shuō)內(nèi)容上的互滲性。儒道兩家皆以“我”為主，同時(shí)吸收改造對(duì)方若干成分，納入自己體系之中。再看道家，先秦老莊之學(xué)排擊儒學(xué)．然而老學(xué)之“愛(ài)民治國(guó)”，莊學(xué)之“安然順命”，可以說(shuō)，道家補(bǔ)充了儒學(xué)短于形而上本體之學(xué)的缺陷，儒學(xué)補(bǔ)足了道家漠視現(xiàn)實(shí)社會(huì)人生問(wèn)題的偏失。

第三，文化全局上的共建性。中國(guó)古代思想文化有三大精神支柱，即儒、釋、道(道家和道教)。三者之中，儒學(xué)是主干，釋、道是輔翼。中國(guó)傳統(tǒng)文化暫時(shí)離開(kāi)佛教道教，可以不失其本色，離開(kāi)儒家或道家就不成其為中國(guó)傳統(tǒng)文化。儒學(xué)在人生哲學(xué)、倫理道德規(guī)范、教育學(xué)等重要社會(huì)文化領(lǐng)域有第一位貢獻(xiàn)，道家在宇宙論、美學(xué)、自然哲學(xué)、重要社會(huì)文化領(lǐng)域有第一位員獻(xiàn)。缺少了道家，中國(guó)傳統(tǒng)文化就要失衡中國(guó)封建社會(huì)能夠長(zhǎng)期穩(wěn)定發(fā)展，從思想文化上說(shuō)，固然有賴于儒家對(duì)綱常名教的扶樹(shù)，同時(shí)也得益于道家對(duì)社會(huì)矛盾的調(diào)節(jié)，使得社會(huì)機(jī)體有較大的彈性和韌性，再加上佛教和道教，形成文化的多元結(jié)構(gòu)相豐富多采，人們可以在因遲時(shí)有多種選擇的人生之路，以寬容的氛圍緩解專制主義淫威對(duì)矛盾的激化。

第四，修習(xí)信仰上的兼容性。儒曰存心養(yǎng)性，道曰修心煉性，佛曰明心見(jiàn)性，其義理是相通的。

道法自然的核心觀念為道家思想打開(kāi)了另一扇天窗，道法自然的思想就其表面而言，僅指遵從于自然客觀規(guī)律的變化，隨自然而動(dòng)，而就其深刻的內(nèi)在實(shí)質(zhì)，則是將人融于這個(gè)變幻莫測(cè)的宇宙世界中，這正是“自然”之所在；而“道”并非儒家思想中的倫理道德之道，它是一種更為宏觀和客觀的萬(wàn)事萬(wàn)物的變化規(guī)律之道，是自然之道，更是宇宙之道，這種“道”正好與儒家之道有機(jī)融合，形成了社會(huì)與自然，人與天地的物我合一?？v觀人間之道，無(wú)外乎儒家之道與道家之道了！只不過(guò)，儒家將“道”現(xiàn)實(shí)化、社會(huì)化，而道家卻將“道”超然化、自然化。

在說(shuō)明了這兩種人生觀念后，我們可以看出這兩種不同的人生觀幾乎都是以彼此的對(duì)立面存在的。兩種人生觀所彰顯的都是一種理想人格。而這種理想人格層次都很高,但比較而言,儒家的理想人格教人積極進(jìn)取,引導(dǎo)人們向既定的目標(biāo)奮勉前進(jìn)。他們心目中的圣人君子,一切行為都是最符合道德的,體現(xiàn)了全部社會(huì)道德的最高水平。這種理想人格,事實(shí)上也是不現(xiàn)實(shí)的,不能完全達(dá)到的,但它畢竟源于現(xiàn)實(shí),是現(xiàn)實(shí)生活中真實(shí)的個(gè)體人格的概括與升華,因此可以通過(guò)道德的教育與修養(yǎng),有不斷被接近的可能,因而被歷史所接受。而以莊子為代表的道家的理想人格完全是一種虛幻的人格類型,不要說(shuō)實(shí)現(xiàn),連接近的可能性都沒(méi)有,所以,道家的理想人格沒(méi)有被歷史所接受。雖然后來(lái)的道教把莊子捧為“玉清教主”,但道教宣揚(yáng)長(zhǎng)生不死,與人類現(xiàn)實(shí)生活相去甚遠(yuǎn),已超出了哲學(xué)與人學(xué)思想的范圍。