術(shù)

《韓非子·定法》曰:'術(shù)者，因任而授官，循名而責(zé)實，操殺生之柄，課群臣之能者也，此人主之所執(zhí)也。'通俗的講，術(shù)指的就是駕御群臣、掌握政權(quán)、推行法令的策略和手段。

申不害認(rèn)為君主應(yīng)當(dāng)“無為”，而大臣必須有能力，必須要有為，具體工作可以交給臣下，國君不必事必躬親?！?strong>因任而授官，循名而責(zé)實”，任命官吏必須名實相副，根據(jù)官吏的職務(wù)要求（名），看一個人有沒有能力勝任（實），然后才能授官。管經(jīng)濟的就要懂經(jīng)濟，管司法的就要會司法，管軍事的要善于用兵打仗，管行政的當(dāng)然則要有能力做好行政，而不是根據(jù)出身血統(tǒng)或者與君主個人關(guān)系的遠(yuǎn)近來授官，這也是對世卿世祿制的否定。

“操殺生之柄”，要求君主牢牢把生殺大權(quán)掌握在自己手中，強調(diào)君主在國家政權(quán)中的獨裁地位，要求臣下絕對服從君主，“尊君卑臣”，君主要獨斷，絕對不能大權(quán)旁落,嚴(yán)防臣下篡權(quán)奪位。

“課群臣之能”，則是對群臣進行監(jiān)督、考查和防范。國君任命了臣下，理所當(dāng)然地要求臣下忠于職守、嚴(yán)格遵守法令。

保證行政工作效率和國治民安的手段、策略主要是“陽術(shù)”， 但只有“陽術(shù)”還不夠，還必須有“陰術(shù)”，這些術(shù)是隱藏在君主心中的。“法”是公開的，是公布于世要臣民遵守的，作為臣民行動的準(zhǔn)則?！靶g(shù)”則是為君主所獨有，是君主的專有物。

春秋戰(zhàn)國時期，臣下弒君，釀成習(xí)氣，因為做國君是天下之大利，人人都想取而代之。申不害認(rèn)為，人君的主要威脅不是來自民眾或敵國，而是來自大臣。君主要集權(quán)，某些權(quán)臣、重臣也會想攬權(quán)、篡權(quán)，所以防止權(quán)臣專權(quán)、攬權(quán)，甚至進行篡權(quán)活動就成為一個不可避免的重要現(xiàn)實問題。他一再告誡君主，對君臣關(guān)系要有清醒的認(rèn)識，所有的大臣都不能相信。國君要善于控制臣下，及時發(fā)現(xiàn)臣下的問題和陰謀，需要設(shè)置一些耳目，以便及時了解和掌握臣下的動態(tài)。這種情況發(fā)展到后世，便是各種特務(wù)活動和系統(tǒng)化的特務(wù)機關(guān)了。申不害反對立法行私，認(rèn)為國君既要掌握駕馭群臣的“術(shù)”，又要做到正直無私，這樣臣下才能忠于職守。但申不害找不到如何既提高君主權(quán)威，而又能制約君主的方法。

而韓非認(rèn)為，所謂“無為”，落實在君王統(tǒng)治上，應(yīng)當(dāng)是無論特定喜好，或不喜好，都不能為臣下所掌握；施政習(xí)慣、統(tǒng)馭方式等都要陰晴不定，無法推測與掌握，如此才不會反被臣下駕馭。

韓非子所說的君臣關(guān)系，與孔、孟所講的君臣關(guān)系有很大的區(qū)別。

孔子說：“君使臣以禮，臣事君以忠。”（《論語·八佾》）君臣關(guān)系是相對的，有條件的。孟子則說：“君之視臣如手足，則臣視君如腹心；君之視臣如犬馬，則臣視君如國人；君之視臣如土芥，則臣視君如寇仇。”（《孟子·離婁下》）孟子還認(rèn)為，國君若不行“仁政”就可以流放，甚至還認(rèn)為殺昏暴之君不叫殺君，只不過是“誅一夫”。 （“聞?wù)D一夫紂矣，未聞弒君也。” 《孟子·梁惠王下》）這里，不存在臣對君的絕對服從。

韓非子卻認(rèn)為，君臣之間，國君與其家庭成員和左右親近之人之間，都充滿著尖銳的矛盾，這些人之臣服恭敬的態(tài)度都是因為受到國君權(quán)威的束縛而不得不如此，骨肉親情等因素并不在考慮范圍之內(nèi)。事實上，朝廷里是“上下一日百戰(zhàn)”。 “臣之所不弒其君者，黨與不具也。” （《韓非子·楊權(quán)》）一旦臣下羽毛豐滿，條件成熟，就可能對國君取而代之。因此，要鞏固國君的地位，就必須加強中央集權(quán)?！俄n非·楊權(quán)》說：“事在四方，要在中央，圣人執(zhí)要，四方來效。”把一切大權(quán)都集中在國君一人手中，全國各地都對國君負(fù)責(zé)?！俄n非子·外儲說右上》說：“能獨斷者，故可以王天下?！?/p>

韓非子還提出，為了適應(yīng)中央集權(quán)封建專制政權(quán)的需要，必須統(tǒng)一人們的思想。他說：“夫冰炭不同器而久，寒暑不兼時而至，雜反之學(xué)不兩立而治。”（《韓非子·顯學(xué)》）他主張獨尊法家，禁止其他各家學(xué)說，甚至反對知識文化，反對藏書，主張焚書。

韓非的這種思想，在君臣關(guān)系上，是堅定站在維護國君的絕對統(tǒng)治權(quán)的立場上的，它直接為專制主義的中央集權(quán)的秦王朝的建立奠定了理論基礎(chǔ)，也為之后歷代封建帝王加強君主集權(quán)提供了理論和經(jīng)驗，并為一些人搞陰謀詭計開了先河。

“一言正而天下定，一言倚而天下靡。”“術(shù)”的運用取決于君主本人的才能，君主本人有能力，治國策略比較正確，國家就會興旺強盛；相反，國家就會陷入混亂，老百姓就會遭殃。這便是“術(shù)”的致命之處!

勢

“勢”有三層含義，其一相當(dāng)于今天物理學(xué)上的“勢能”；其二指的是一種有利的地位；其三是指政治生活中的權(quán)力，即能支配他人的地位。這里的勢主要是指君主的權(quán)勢，君主要獨掌軍政大權(quán)，維護至高至尊的地位，這樣才能令行禁止。

“慎子曰：飛龍乘云，騰蛇游霧，云罷霧霽，而龍蛇與蚓蟻同矣，則失其所乘也。賢人而詘于不肖者，則權(quán)輕位卑也；不肖而能服于賢者，則權(quán)重位尊也。堯為匹夫，不能治三人；而桀為天子，能亂天下：吾以此知勢位之足恃而賢智之不足慕也。”這是《韓非子·難勢》中轉(zhuǎn)引慎到的話。龍蛇之所以騰空飛天，主要是憑借云霧的威勢，一旦云霧消失，龍蛇就與地上的蚯蚓一樣，無所作為，原因就在于失去了它們賴以飛騰的勢。同樣，沒有了權(quán)勢，堯這樣的君主連三個普通人也治理不了；而有了權(quán)勢，桀這樣昏聵殘暴的人就能禍亂天下。所以權(quán)勢可以依靠，而賢智沒有什么值得羨慕的。

慎到以“貴勢”著稱，但他的最終目的卻是為了服務(wù)于天下。因此他說：“立天子以為天下，非立天下以為天子也；立國君以為國，非立國以為君也；立官長以為官，非立官以為長也”。所以他主張臣下“以死守法”、“守職”，而反對忠君。君主本人也只能為國、為“公”，而不能“行私”。為了防止國君行私，慎到反對國君“自任”，而要求國君“任法”。

法家的思想中，也融合了道家的思想，這在歷朝歷代的統(tǒng)治方式中也有所體現(xiàn)。

申不害發(fā)揮了老子“柔弱勝剛強”的思想，要求君主“示弱”，這是一種姿態(tài)；關(guān)鍵與決策的時候，則以君王令，決斷一切。他主張君主“無為”而治，具體政事交由大臣辦理。

慎到也主張因循自然、清靜而治，在法治的基礎(chǔ)上依照事物的本性，順其自然，法也必須遵循自然本性。很明顯，慎到的思想是老莊道學(xué)與法家的合流。

司馬遷在《史記·老莊申韓列傳》中指出：韓非“喜刑名法術(shù)之學(xué)，而其歸本于黃老”。韓非在其《韓非子》里面有《解老》與《喻老》兩篇，直述自己思想源自于老子，故后世有道法家之說。

韓非子之學(xué)出于荀子,源本于儒家,而成為法家，又歸本于道家。但其學(xué)說過于尊君，此為后世所詬病者。