 韓非子帝王駕馭術(shù)要旨 2016-02-18 16:31閱讀： 1、人性趨利，利是自私的核心。君臣之交，利是連接的鎖鏈。兄弟姊妹間，亦是思恩則相愛，思薄則相怨。2、君主自我是一個世界。君主應(yīng)深藏不露，不能讓群臣看透自己，否則難以駕馭。君主不能表現(xiàn)自己的欲望和喜懲，否則臣下將蓄意迎合君主所欲。君主沉靜在不固定的立場上，臣子們就會覺得他神秘莫測。3、君王駕馭群臣之術(shù)在于使臣子無從觀測，無從知曉。君主保持虛靜無為的態(tài)度，用隱蔽的方法察看群臣的過失。4、明君之道，使智者盡其慮，而君因以斷事。有功則君有其賢，有過則臣任其罪。是故不賢而為賢者師，不智而為智者正。臣有其勞，君有其成功。5、臣能將兵，君能將將，聰明的君主應(yīng)當(dāng)充分調(diào)動臣子的智慧。使那些有智慧的臣子竭盡他們的思慮，出謀劃策，君主依據(jù)他們的智慧來斷，決定該做什么，不該做什么。6、一個人的智慧和才能是有限的。君主須集思廣益。臣子就是君主的智慧和才能的源泉，取之不盡，用之不竭。只看會不會取，善不善用。故君主善于使用臣子的才智是一種技巧和一門學(xué)問。7、圣人治國，不依靠臣民主動為他做好事，而是使人不能做壞事。因為，臣民主動為他做好事的，在全國也找不到幾個人。而使人不做環(huán)事，國家就會安定。故治國者主張，不務(wù)修德而求治法。刑罰可以矯正收斂人們的不良行為。8、人性難以靠自身修養(yǎng)來矯正，必須依賴外在的強大威力，這就是法治。無法則人不服于人，好逸惡勞，唯利是圖，是人自私的本性，如任其發(fā)展，則國將不國，社會將處于混亂狀態(tài)。 用法來懲罰做惡之人，用獎賞來激發(fā)人們?nèi)バ猩?。是韓非子的法術(shù)。 和商鞅之法有共同之處：用鐵的紀(jì)律即法來約束人。嚴(yán)懲重賞相結(jié)合。寬容只能使人放縱。 這就是：仁義如水，人愛而多溺： 法令如火，人畏而不傷；9、韓非主張君王用法、術(shù)、勢來治理國家；主張用賞罰手段對待臣下；用愚民政策對待百姓。 法：政策、法令、制度，其實質(zhì)是強力控制；術(shù)；駕御的權(quán)術(shù)．其實質(zhì)是權(quán)術(shù)陰謀； 勢：權(quán)勢，其實質(zhì)是強權(quán)威懾。10、用群策群力，集眾人之智，集思廣益。使群臣各白發(fā)表言論，并做好記錄。等事情發(fā)生后加以檢驗，并對成敗進行分析，進行獎懲。11、下等的領(lǐng)導(dǎo)竭盡自己的才能； 中等的領(lǐng)導(dǎo)竭盡別人的力量； 上等的領(lǐng)導(dǎo)竭盡別人的智慧。12、君主用人常有意使群臣意見不和，以使臣下互相制約，而不是互相包庇，互相吹捧。13、做君主的如果缺乏御臣之術(shù)，就會出現(xiàn)重臣、權(quán)臣威脅主上 加載中... 內(nèi)容加載失敗，點擊此處重試 加載全文 ，進而取而代之。五代后唐的明宗李嗣源輔佐唐莊宗，滅粱契丹，莊宗制他不住，他就把莊宗的天下奪去了．宋太祖趙匡胤輔佐周世宗，破漢滅唐，周世宗制他不住，他便把后周的天下，取而代之。14、權(quán)勢勝仁義： 君主之患在于無勢。 15、明刑不戮。即：刑法嚴(yán)明，民不敢犯。所以不必殺戮。 16、韓非子帝王駕御術(shù)的三大御臣策略：①獨斷獨攔；②深藏不露；③參驗考察 治吏是韓非治國方術(shù)的一個重要內(nèi)容，包含著豐富而深邃的思想。研究韓非的治吏思想，對于認識他的思想全貌有著重要的意義。 韓非的治吏思想主要包含如下三方面內(nèi)容。 治吏 首先，治吏引綱是治國的關(guān)鍵。韓非以為，作為君主，就是要依靠法律制度和官吏履行職責(zé)來建立自己的功績。“人主者，守法責(zé)成以立功者也?！保ā俄n非子·外儲說右下》，下同）這是說君主治理國家主要憑借兩種武器：一是法律，一是官吏。這其中，法律既是君主治理官吏的武器，也是官吏完成君主給予的任務(wù)所應(yīng)遵循的準(zhǔn)則。韓非告誡君主：“明主治吏不治民”。何以如此？他給出了兩點理由：其一，官吏是國家亂與不亂的關(guān)鍵?！奥動欣綦m亂而有獨善之民，不聞有亂民而有獨治之吏”。它的潛在意義是治理好官吏，使官吏不亂，國家就不會亂。一方面，官吏是管理者、是執(zhí)法者，是手中握有權(quán)力的人；另一方面，官吏是教化者、是示范者，是民的榜樣。因而把官吏治理好了，國家就會安寧。其二，官吏是君主治理國家之網(wǎng)中的綱。“吏者，民之本、綱者也?！薄笆ト瞬挥H細民，明主不躬小事?！本髦卫舨恢蚊?，并不是說君主治理國家不需要治理百姓，而是說不直接治理百姓。為了證明治吏在治國中的地位，韓非舉出幾個例子來說明：搖木：“搖木者，一一攝其葉，則勞而不遍;左右拊其本，而葉遍搖矣。”引綱：“善張網(wǎng)者引其綱，不一一攝萬目而后得，一一攝萬目而后得，則是勞而難；引其綱，而魚已囊矣?！本然穑骸熬然鹫?，令吏挈壺甕而走火，則一人之用也；操鞭箠指麾而趣使人，則制萬夫。”正是出于如上的考慮，韓非主張君主治理國家要治理官吏而不是親自治理百姓。 治國用能人 其次，治國用能人，而不用賢人。既然君主治理國家是治吏不治民，那就有一個選用官吏的標(biāo)準(zhǔn)問題。韓非指出：“任人以事，存亡治亂之機也。無術(shù)以任人，無所任而不敗?！薄叭稳苏撸褂袆菀?。”（《韓非子·八說》，下同）在韓非看來，用什么樣的人來管理國家政事，這是關(guān)乎國家存亡、治亂的關(guān)鍵。用人就要有用人的標(biāo)準(zhǔn)，國君如果沒有方法和標(biāo)準(zhǔn)用人，無論任用什么人都要失敗。那么該如何選用官吏呢？韓非以為有兩個標(biāo)準(zhǔn)：“人君之所任，非辯智則潔修也?！奔淳鬟x用官吏不是根據(jù)其智慧才能，就是根據(jù)其美好品行。韓非的看法是，用能人?！爸骼谟心芏喂佟保ā豆聭崱罚Ｔ谥悄苤撕托奘恐g，韓非選擇了前者。他的根據(jù)是，社會發(fā)展需要依靠“力”而不是依賴德行，因為智士能夠為發(fā)展獻力。所以韓非主張“計功而行賞，程能而授事，察端而觀失，有過者罪，有能者得，故愚者不任事?！闭摴π匈p，根據(jù)能力而授予官職，有罪就罰，有能力就任用。 治國不能以人性善為依據(jù) 第三，治國不能以人性善為依據(jù)，而要以人性自利為基礎(chǔ)。韓非指出：“夫圣人之治國，不恃人之為吾善也，而用其不得為非也。恃人之為吾善也，境內(nèi)不什數(shù)；用人不得為非，一國可使齊。為治者用眾而舍寡，故不務(wù)德而務(wù)法。夫必恃自直之箭，百世無矢；恃自圓之木，千世無輪矣。自直之箭，自圓之木，百世無有一，然而世皆乘車射禽者何也？隱括之道用也。雖有不恃隱括而有自直之箭、自圓之木，良工弗貴也。何則？乘者非一人，射者非一發(fā)也。不恃賞罰而恃自善之民，明主弗貴也。何則？國法不可失，而所治非一人也。故有術(shù)之軍，不隨適然之善，而行必然之道。”（《顯學(xué)》）“圣人之治國也，固有使人不得不愛我之道，而不恃人之以愛為我也。恃人之以愛我者危矣，恃吾不可不為者安矣?！保ā都榻購s臣》） 韓非關(guān)于圣人治國不依賴別人對我好，而是要使他不得做壞事（有解釋為不得不對我好）的思想是相當(dāng)深刻的。從表面上看，韓非是在強調(diào)權(quán)力的作用，實際上，它蘊涵著對人性的分析和對法律制度的仰仗，是基于對人性的分析而得出的精辟結(jié)論。在韓非看來，如果依賴于別人對我好壞，那么一國之中便找不到幾十個對我好的人；依賴別人不敢對我不好，那么全國的人都是不敢對我不好的人。韓非眼中人情的實際是：“安利者就之，危害者去之，此人之情也。”“人焉能去安利之道而就危害之處哉?！保ā都榻購s臣》）“人臣之情，非必能愛其君，為重利之故也?！保ā抖罚熬贾惱?，故人臣莫忠。”（《內(nèi)儲說下》）。好利惡害是人之本性，君臣之間也是一種利害的關(guān)系。不僅普通百姓是好利的，而且為君主管理國家的臣也是同樣的。韓非的不依賴于別人對自己的好惡，是對客觀實際分析得出的判斷。那么君主該怎么辦呢？韓非的主張是通過有效的辦法使他們不得不對我好，使他們不得做壞事。韓非從現(xiàn)實的角度為封建君主開出的處方是：依靠法律和制度?！胺仓沃畼O，下不能得?！保ā稉P權(quán)》）他認為治理天下的最高境界，就是使臣下無機可乘：一方面法律的制定就是以人性的好利為根據(jù)的；一方面官吏的使用并不是指望他不好利，而是通過法律來約束其行為。這其中隱含的道理是：無論人們在出任官吏之前是“好人”還是“壞人”，在成為官吏之后都要通過法律強化對他們的監(jiān)督，使他們不得為非。治理國家，不在于人是不是為自己謀利，而在于他是不是在法律許可的范圍之內(nèi)謀利。韓非并不否認有少數(shù)圣人和賢人的存在，但他認為治理國家面對的不是少數(shù)人，而是多數(shù)人。因而必須以多數(shù)人為對象。正因為如此，所以治國要重視法制。他舉竹箭和圓輪為例來說明這個道理，認為如果一定要用天生就直的竹木做箭，那恐怕一百年也找不到一支箭；一定要找天生就圓的木頭做車輪，那恐怕一千年也沒有車輪。然而世上的人都有車乘有箭射，為什么？這是因為人們使用了不同的矯形工具的緣故。 君主治國之術(shù)編輯 賢明的君主把握這個本源，就可以了解事物的由來，研究這個準(zhǔn)則，就可以了解事情成敗的原因。所以，君主要用虛靜的態(tài)度來對待一切，名稱要從它自己所反映的內(nèi)容去規(guī)定，事情要讓它自身的性質(zhì)去確定。虛心，才能知道事情的真相，靜氣，才能知道事物的善惡。有話的人，自然會說出主張；管事的人，自然會做出行動。言語與行動經(jīng)過驗證而符合，君主就可不動聲色，讓事物回歸到它們真實的情況之中。所以說，君主不要表露出自己的欲望，臣子便會精心裝飾自己；君主不要暴露出自己的意圖，若暴露出自己的意圖，臣子就會曲意偽裝以逢迎。所以說，君主的好惡不形于色，才能看到臣子的真實表現(xiàn)；君主去掉個人的成見與智巧，臣子就會自知戒備、謹慎地工作。 這樣一來，君主有智慧也不用來思考，使萬物都處在本來的面目和位置；君主有才能也不用來表現(xiàn)，使觀察臣子的言行有所依據(jù)；君主有勇力也不用來逞威風(fēng)，使臣子能充分地發(fā)揮他們的勇猛。所以，君主不露智慧卻更顯得明智，君主不表現(xiàn)才能卻更會取得成效，君主不逞勇力卻更使國家強大。群臣各盡其職，百官各有常法，君主根據(jù)他們的才能來使用他們，這就叫遵循常規(guī)辦事。所以說，清靜啊，君好象沒有處在君位上，；空曠啊，臣民沒有誰能確定他在那里。賢明的君主在上無為而治，群臣在下誠惶誠恐地盡職。英明的君主所用的道，要使有智慧的盡量提供他們的謀略，君主根據(jù)他們的謀略來決斷政事，所以君主的智慧是無窮的；要使有才能的充分發(fā)揮他們的才能，君主根據(jù)他們的才能作用他們，所以君主的才能是無窮的；建立了功業(yè)，就表現(xiàn)了君主的賢名，犯下了過失，就由臣子們來承擔(dān)罪責(zé)，所以君主的名望是無窮的。因此君主不賢能卻能做賢人的老師，君主沒有智慧卻可以做智者的君長。臣子付出勞苦，君主享受成就，這就是賢明的君主治國的法則。 君主治國之術(shù)在于使臣子無人觀測，治國方法的運用在于無從使臣子無從知曉；君主保持清靜無為的態(tài)度，用隱蔽的方法察看臣子的過失，看見了好像沒有看見，聽見了好像沒有聽見，知道了好像不知道。知道臣子的言論以后，不加變更，用驗證的方法來觀察他們是否言行一致。每人官職只用一個人擔(dān)當(dāng)，不要使他們彼此通氣，那么一切事物的真相就完全暴露出來了。君主要嚴(yán)密地掩蓋自己的行跡，藏埋自己的念頭，使臣子無從探測；不表現(xiàn)自己的智慧，不表現(xiàn)自己的才能，使臣子無從估計。保守君主自己的意圖而考核臣子是否與自己的想法一致，謹慎地握住權(quán)柄而牢固地掌握它。斷絕臣子對權(quán)力的向往，破除臣子對權(quán)力的企圖，不要讓人產(chǎn)生奪位的想法。不謹慎地斷絕欲望，不堅守病入道義的大門，篡權(quán)的像虎一樣的奸臣就出現(xiàn)了，若不謹慎地辦事，不掩蓋真相，叛賊就將產(chǎn)生。奸臣們謀殺他們的君主取代君主，他手下的人莫不參與，所以稱他們?yōu)槊突?。處于君主身邊的奸臣，鉆君主犯錯誤的空子，所以稱他們?yōu)榕奄\。只有驅(qū)散他們的黨羽，收捕他們的余孽，封閉他們的家門，奪走他們的幫兇，國家才沒有了猛虎。君主的權(quán)術(shù)大得不估量，深得不可探測，考察名與形是否一致，審查驗證明法度，而對擅自行動的人就懲辦，國家才沒有叛賊。因此君主有五種雍塞：臣子封閉了君主消息；臣子控制了財產(chǎn)；臣子能培植黨羽；臣子能私自施人恩德；臣子擅自發(fā)號施令。臣子封閉消息，君主就失去了權(quán)位；臣子控制財產(chǎn)，君主就失去了恩德；臣子發(fā)號施令，君主就失去了控制；臣子能私自施人恩德，君主就喪失了英明；臣子能培植私黨，君主就失去了部下。這就是君主要獨自專權(quán)，不能讓臣子掌握權(quán)柄的原因。 君主的治國之術(shù)，以平靜而又謙讓為珍寶。不親自操勞事務(wù)而知道了臣子的笨拙與巧妙；不親自謀略思考而知道臣子辦事的吉兇與福禍。所以君主不必發(fā)表意見，應(yīng)讓臣子很好地提出政見；不必規(guī)定事情的要求，而讓臣子做出更多的功效。臣子提出主張，君主握之以契，事情做了以后，君主握之以符，像用契符一樣對臣子加以驗證，考核言行是否相符，，作為賞罰的根據(jù)。所以臣子向君主陳述主張，君主要根據(jù)陳述而交給適當(dāng)?shù)娜蝿?wù)，根據(jù)交給的任務(wù)責(zé)求應(yīng)有的功效。取得的功效與交給的任務(wù)相符，完成的任務(wù)與陳述的主張相合，就給予獎賞；功效與任務(wù)不合，任務(wù)與主張相聲違，就予以懲罰。賢明君主的原則，不容許臣了陳述的主張與事實不符。所以賢明的君主施行獎賞的時候溫潤得像及時雨一樣，百姓都蒙受到他的恩澤；君主施行懲罰的時候，威嚴(yán)的就像雷霆地一樣，即使神圣之人也不逃避。所以賢明的君主不隨便給人獎賞，也不任意免除刑罰。隨便獎賞，群臣就會懈怠，免除刑罰，奸臣就會胡作非為。因此確實有功勞，即使是疏遠卑賤之人也一定要給予獎賞；如果確實有錯，即使是親近喜愛之人也一定要嚴(yán)懲。這樣一來，疏遠卑賤之人就不致于懈怠，親近喜愛之人就不敢驕橫了。 韓非法治方面的《有度》思想，是其帝王術(shù)的重要構(gòu)成部分。 有度是指國家要有法度的意思，韓非著重闡述了法度治國的重要性，強調(diào)君主要依法辦事，才能治國。 國家沒有保持一貫強大的，也沒有一直處于虛弱的。執(zhí)法的人堅決依法辦事，那么國家就強大，執(zhí)法的人不能堅定依法辦事，那么國家就虛弱。在當(dāng)今之世，有能夠杜絕謀取私利的歪門邪道而嚴(yán)格執(zhí)法的君主，人民就會安居樂業(yè)，國家就會安定團結(jié)；有能夠去掉謀求私利之心而克已奉公守法的臣子，國家就會強盛，敵人就會虛弱。所以只要君主明察得失，又有法度控制，用來駕馭群臣，那么君主就不會被臣下的狡詐虛偽所欺騙；審察得失，用法度來衡量，用來聽取遠方的事情，那么君主就不會被天下輕重倒置的事情所欺騙?，F(xiàn)在如果根據(jù)名聲推薦人才，那么群臣就會背離君主而在下結(jié)黨營私，朋比為奸；如果根據(jù)朋黨關(guān)系推舉官吏，那么群臣就會熱衷于結(jié)交拉攏，而不求按國法辦事。因此官吏沒有才能不稱職，國家就會混亂。根據(jù)虛假的名聲施行獎賞，根據(jù)別人的誹謗進行處罰，那些喜愛獎賞，厭惡處罰的人，就會放棄為公的行為，玩弄謀私的手段，結(jié)成朋黨緊密勾結(jié)起來互相干壞事。他們忘掉君主的利益而在外搞個人私交，以便利用他們的職權(quán)，進用他們的黨羽，那么他們的一級能為君主辦事的人就少了。他們結(jié)交廣、黨羽多，里里外外結(jié)成死黨即使他們有很大的罪過，為他們打掩護的人就多了。所以忠臣遭受危難而被處死，奸臣無功卻安穩(wěn)得利。忠臣遭受危難被處死，不是因為他們有罪，那么忠良就會隱退；奸臣安穩(wěn)得利不是因為他們有功，那么奸臣就會進用于朝廷了，這就是國家衰亡的根本原因。如果像這樣，群臣就會拋棄國法，重視行使個人的權(quán)勢，輕視國不鄧。他們多次到善于結(jié)黨營私的能人家中，一次也不到君主的朝廷；上百次考慮私人的利益，一次也不為君主的國家考慮。下屬官員的數(shù)目雖然多，但不是用來尊重國君的；各種官職雖然齊備，但不是用來擔(dān)當(dāng)國家重任的。既然如此，那么君主雖有君主的名稱，而實際上只能依托于私家勢力。因此我說：亡國的朝廷無尊君治國之人。朝廷無尊君治國之人，不是說朝中的臣子減少了，。私家對敵力于互相增加更多的財富，卻不努力使國家富厚；大臣們致力于互相抬高地位，卻不努力尊重國君；小臣們用俸祿供養(yǎng)私友，不把自己的職位當(dāng)回事。之所以成這種情況，是因為國君不按國法辦事，而聽任臣下隨便用事。為此，賢明的君主以法則來選擇人才，而不僅憑一己之好惡；以法度來衡量功勞大小，而不僅憑主觀臆斷。這樣有才能失才不致于被子埋沒，無能的人也無從掩飾，徒有虛名的人不一定能被僥幸地進用，蒙受非難的人不一定被冤枉遭到排斥。那么，國君對臣下的是非功罪都能清清楚楚，國家就容易治理，所以說，君主治國尊定以法度衡量一切就可以了。 韓非御術(shù)方面的七術(shù)和六微法，是其帝王術(shù)的操作要點。 韓非說：君主用來控制統(tǒng)御臣一的方法有七種，君主需要明察的隱秘情況有六種。所謂七術(shù)就是七種御下的方法：一是從各人方面參驗、觀察；二是必須懲罰以顯示君主的威嚴(yán)；三是對盡國效忠的人一定兌現(xiàn)獎賞；四是逐一聽取意見，督促他們行動；五是發(fā)出可疑的詔令，詭詐地驅(qū)使臣子；六是掌握了事實反而詢問臣子；七是故意說反話，做逆理的事情來刺探臣子，這七種方法是君主所需要使用的御制之術(shù)。所謂六微就是六種隱藏微妙的情況：一是君主把權(quán)勢供給臣下；二是君臣利益不同而臣下供用外力謀私；三是臣下假托類似的事蒙騙君主；四是君臣利害關(guān)系彼此相反；五是等級名分上下混亂導(dǎo)致內(nèi)部爭權(quán)奪利；六是敵國設(shè)謀按他們的意圖任免大臣。 七術(shù)之一參觀。君主觀察言行與聽取意見不反復(fù)參照驗證就無法了解真正情況聽信某一個就會被臣子蒙蔽。讓權(quán)力相當(dāng)?shù)碾p方臣子參政為敵。 七術(shù)之二必罰。君主太仁慈，法制就建立不起來；君主威嚴(yán)不足，臣下就會侵犯君主。因此刑罰不堅決執(zhí)行，法律命令就不能推行。 七術(shù)之三賞譽。賞賜和榮譽輕而又不兌現(xiàn)，臣子就不會為為君主盡力，賞賜和榮譽重而又守信用，臣子就會為君主賣命。（人人都見利之所在，無真正意義上的勇士和忠誠） 七術(shù)之四一聽。君主一一聽取意見，愚蠢和聰明就不會紛亂；善于督責(zé)臣子，臣子的優(yōu)劣就不會混雜不清。此為兼聽則明，偏聽則暗道理。 七術(shù)之五詭使。君主多次召見人臣，久待身邊而不作用他們，別人會以為他接受了君主的特別旨意，奸邪的人就會像鹿受驚而逃走。派別人去查問其它的事情，臣下就不敢謀私利。 七術(shù)之六挾智。掌握了已經(jīng)知道的事去問臣下，那么不知道的事也就知道了；深入地了解一件事，許多隱藏不明的事都會變得清楚明白。 七術(shù)之七倒言。用說倒話做反事來試探懷疑不決的事，奸邪的情況就可以了解到。 六微之一權(quán)借。君主的權(quán)勢不能借給別人。君主失去一份權(quán)勢，臣下就把它作為百倍的權(quán)勢利用。所以臣下能憑借君主的權(quán)勢，力量就強大；力量強大，朝廷內(nèi)外就被他利用；朝廷內(nèi)外被他利用，那么君主就會被他蒙蔽。 六微之二利異。君主和大臣的利益不同，所以大臣沒有誰忠誠，大臣的利益得到了，君主的利益卻丟失了。因此奸臣召敵國的軍隊除掉國內(nèi)的對手，提出外交上的事來迷惑君主，如果能獲取私人的利益，就不顧及國家的禍患。 六微之三似類。臣下假托類似的事來蒙蔽君主，這就是君主的誅罰不當(dāng)，大臣能夠謀取私利的原因。 六微之四有反。事情發(fā)生了，如果有益處，君主就應(yīng)當(dāng)主持它；如果有害處，一定要從反面來考察它。所以英明的君主考慮事情，對國家有害，就察言觀色看誰在其中得利，臣子受害就要考察他的對立面。 六微之五參疑。被人們爭奪的權(quán)勢地位，是禍亂和的根源，因此英明的君主對此十分慎重。 六微之六廢置。敵國努力追求的事，在于使人觀察錯亂辦事不當(dāng)；君主不仔細考察，就會按敵國的意圖任免大臣。施用計謀的話就用廟攻。 韓非帝王術(shù)其它方面的觀點與內(nèi)容。 ――韓非認為，賢明的君主聽人說話，不能只贊賞說話人的口才，觀察一個人的行為，不能以他的迂闊為賢能，要善于聽取逆耳之言。 ――懷著依賴別人的想法辦事就會責(zé)怪埋怨，抱著靠自己辦事的態(tài)度，那么事情就能成功。 ――能得利的地方，百姓都歸向那里，能揚名的事情，士人都為它犧牲生命。因此對不合法度的功勞卻給予賞賜，那么君主就不能從臣下那里得利，對不合法度的名聲卻予以稱贊，士人就會互相鼓勵去追求名聲，名利就不能保留在君主手中。 ――《詩經(jīng)》說：君主不以身作則，百姓就不會相信。有了小信用，才可以建立大信用，所以英明的君主靠守信用積累聲望。賞賜不守信用，禁令就不能推行。 ――原本要禁止的，反讓其得到好處，原本要讓其得利的，反而加以禁止，那樣即使是神人也行不通。稱贊應(yīng)當(dāng)叛罪的人，詆毀應(yīng)當(dāng)獎賞的人，即使是唐堯禹舜也不能治理好國家。造了門而不讓人進去，給予利而不使人進取，這是禍亂產(chǎn)生的原因。 ――臣下的行為謙卑節(jié)儉，爵位就不足以表示獎賞，尊寵表彰沒有節(jié)度，臣下就會侵逼君主。 ――公室地位下降，就忌諱講真話，謀私利的行為盛行，就很少有人為國立功。 ――君主的權(quán)勢都不能教化的臣子，就把他除掉。 ――君主是利與害的箭靶，要射這個靶的人總是很多，所以君主是眾人共同對付的目標(biāo)。君主的好惡表現(xiàn)出來了，臣下就有了憑借，君主就會被迷惑了，君主把臣下的言語講出去，那么奸臣不馗道，真正的有識之人就難以進言，這樣，君主就不英明了。 ――法、術(shù)不能推行，是有原因的，概言之就是自己周邊有小人、有惡人。 ――對獎賞、稱贊都不能勉勵他的人，處罰、毀謗都不能使他害怕的人，把獎賞、稱贊、處罰毀謗四種方法都加到身上也不能改變的人，就要除掉他。 ――善于掌握權(quán)勢的人，應(yīng)及早斷絕做壞事的萌芽。 ――申不害說：君主表現(xiàn)出他的明察，臣下就會注意防備他；如果君主不表現(xiàn)出來，臣下就會感到迷惑他。君主的智慧表現(xiàn)出來，臣子就會美化他，君主的愚蠢表現(xiàn)出來，臣子就會蒙蔽他，君主表現(xiàn)出沒有追求，臣下就會窺測他，君主表現(xiàn)出沒有欲望，臣子就會引誘他。所以說：我的心思無法被人臣知道，只要用誠實的態(tài)度來對待我，就算是知道了我的心思。 ――君臣共掌賞罰大權(quán)，法令就不能推行，因為恩澤與威勢分散了。 ――國家的安定強大是由于按法制辦事獲得的，衰弱動亂是由于曲從私利而招致的，君主明白這們道理，應(yīng)會公正地實施賞罰而不贊成對臣下講仁慈。爵位俸祿產(chǎn)生于建功，懲罰誅殺產(chǎn)生于犯罪，臣子明白了這個道理，就會盡力拚命立功而不講效忠君主個人。君主深刻理解不必講仁慈，臣子深刻理解不必講私忠，那么就可以稱王于天下了。 ――明智的君主，借鑒外國的經(jīng)驗，然而借鑒國外的事情不適當(dāng)還是不能成功。 ――君主，是堅守法度，責(zé)求臣下完成職責(zé)來建立功業(yè)的人。只聽說官吏混亂而仍有獨善其身的民眾，沒有聽說民眾作亂而仍有按法度治國的官吏，所以英明的君主重視治理官吏而不是把力量放在民眾。 ――順應(yīng)事理，不用勞累就會成功。 分享 我的博客 微博 微信 朋友圈 N 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