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《陰符經(jīng)》第七講第一節(jié) 愚人以天地文理圣，我以時物文理哲 愚人以天地文理圣，我以時物文理哲。 1、順以生人，生萬物，以天地文理圣人則成為被動，是演繹。 逆以成仙，成不朽，從時物文悟得道機變?yōu)橹鲃?，是歸納。 世人修真，不可以沒有具體的方法和準(zhǔn)則，否則的話就求不到真常，也不會有自己的正果。 如果修行中以天經(jīng)、地義、文史、常理作為做圣人的標(biāo)準(zhǔn)，那才是最愚鈍的修行：天經(jīng)也是人造，地義離不開人為，文史莫不錯蹤，常理則無不變遷。這些我們?nèi)绻紝⑵浔Ф巳バ拚妫覀兊淖孕杂肋h得不到解脫，更不要說超凡入圣了。 天地知而不言，圣人傳不言之教，所謂的修真依據(jù)和證據(jù)都是愚行所造，自為多情。所以不可當(dāng)作證道的根本。 天性在人，則天機在人；人心在機，以無為守一自能歸真。所以，我以“實修時證，物性歸道，文言求反，常理入微”來完成心明眼亮，自立哲思的過程。這樣，方不會失去我自身之正果成長的機會。 讓元神系統(tǒng)從大的整體上去把握天地性命，其次讓我的識神從小的微妙常理中去證悟大道，我以為這是必行之路。 2、修煉窮理要從實修中窮其本來，盡性在自然、自在，了命在無心、無為。 “愚人以天地文理圣，我以時物文理哲”這句話的主語是愚人，愚人是說那些作為不符合自然規(guī)律的人。他們總是以天地文理圣，時常從文理上去了解天地，從文理上去了解圣人，這樣就把很多天經(jīng)、地義、文史、常理作為圣人的標(biāo)準(zhǔn)去判斷。這樣就把很多事情搞得比較復(fù)雜。實際上，我們現(xiàn)代人中也有很多神仙意識，包括神仙的文化啊，神仙的一種藝術(shù)啊，包括修煉的意識中也有很多這方面的存在，這都是在記載中形成的對實際情況的不了解。 修煉需要具體的方法和準(zhǔn)則，這個方法和準(zhǔn)則不是單純從書本中獲得。不明的人，老是從書本中找方法。《陰符經(jīng)》的作者就“以時物文理哲”，意思是從時間上、從物質(zhì)上，然后，從實修時證的過程中，總結(jié)自己的道理，形成理念，然后再修真。這個方式比前面說的“以天地文理圣”這種方式要好一些。原來是這樣說的：天經(jīng)也是人造，地義離不開人為，文史莫不錯蹤，常理則無不變遷。我們?nèi)绻Ф诉@些去修真的話，我們的自性永遠就得不到解脫，更不要說超凡入圣了。 從文史的錯蹤復(fù)雜中去總結(jié)道理，從文史中找到的普通道理，這個東西到現(xiàn)在已經(jīng)變遷了。變遷的部分如果抱死它，就很不容易使我們認(rèn)識到事物的本質(zhì)。所以，古人就說：順以成人，逆者成仙。順，它就生萬物了，所以說天地文理圣則成為被動。這個被動是說按照人家的方法修煉，這個叫被動。這是邏輯方法中的演繹法，演繹是先公理，然后進行推論。有公理和推論然后再實踐，這個叫演繹的方法。 這個方法是很被動的，被動是說還沒有經(jīng)過實踐，就已經(jīng)把現(xiàn)成的理論和文理頂在了頭上，按文理去不折不扣地執(zhí)行，執(zhí)行的結(jié)果不容易在思想中產(chǎn)生深刻的共鳴。這個共鳴一定要體會“道存”的那一面。 前章節(jié)講過的“道存”的一面，道存在的那一面是指共性是同一的，共性的存在就決定了我們本身在道理上它不需要前人的指引；由于共性的存在，我們不需要前人的指引。只要我們認(rèn)真地實踐，共性就會發(fā)揮作用，就會引導(dǎo)人逐漸地、加以比較地認(rèn)識整個過程和整個存在。 所以，在此借用了古人的“順者生人，逆者成仙”這句話。逆者成仙是說不朽的東西它不在文字上，而在于人的心靈中。心靈中的這個不朽的存在，對人來說，要從時刻的實踐中，從與萬事萬物的交換信息中，總結(jié)出自己的感性認(rèn)識來。這個感性認(rèn)識是道機，道機在人的表現(xiàn)中。在人運動的過程中體現(xiàn)的是主動接觸，然后主動地靠自己潛在的思維分析和判斷。最起碼有個選擇后就知道，面對事物，人的本能反應(yīng)是什么？本能的反應(yīng)是很重要的，這個過程就叫“歸納法”。歸納是先有實踐，然后才有理論。 3、時、物、文理哲也是先有實踐后有理論，先有感覺后有體悟；先有情懷后有造化。 歸納的方法也是符合辯證唯物主義的。先有實踐，然后有認(rèn)識，再實踐，再認(rèn)識，然后上升到理念。這個理念是他所說的“我以時物文理哲”，這個時候產(chǎn)生的思維就具有客觀的智慧性。智慧在我們的實踐中是很重要的，因為已經(jīng)有了自己的感覺?，F(xiàn)在和人打交道有這樣一個體會，人們現(xiàn)在的信息交換的機會多了，獲得信息的方法也比過去方便多了，要看什么資料在網(wǎng)上隨時都可以查得到。 人家怎么說的，自己都知道，古人怎么說的，都知道。是不是看了書的人、知道了的人就能夠得道呢？得不了。因為這個還要經(jīng)過實踐。那么反問，看書在前好呢？還是自己實踐在前好呢？這個問題起碼體現(xiàn)了一個存在，先有實踐，然后再有認(rèn)識，再有理論，這個過程是主動的方法。而前面所說的先有理念，然后根據(jù)理念去判斷圣人的存在和天地的規(guī)律，這種方法是被動的。就像現(xiàn)在所學(xué)的科學(xué)知識一樣，科學(xué)家說這個天地是無限的，時間也是無限的，有沒有限呢？它們是有限的。為什么說有限呢？是因為科學(xué)本身也在發(fā)展，科學(xué)認(rèn)識事物的方法它不一定盡然，不一定盡然是今天所要講的內(nèi)容之一，那就叫“人以愚虞圣，我以不愚虞圣；人以奇期圣，我以不奇期圣?！?nbsp; 《陰符經(jīng)》第七講 第二節(jié) 人以愚虞圣 我不以愚虞圣 人以愚虞圣，我以不愚虞圣；人以奇期圣，我以不奇期圣。 1、大智若愚的慎行是修真的極好素質(zhì)，大巧若拙的平常心（不奇）是我們得到天地青睞的資本。 有人認(rèn)為圣人的說教和行為都是愚蠢的做法，并在修為中以自我的判斷來衡量圣人；我卻對圣人無為損己，常善予人的不言之教不敢有絲毫的懷疑，并在修行的實踐中對圣人大智若愚的表現(xiàn)保持高度的悟性。 所以，常人總希望從表現(xiàn)神奇中尋找圣人的蹤跡，而我卻總是從“眾人為師”、“至人即同于常人”的道理中去尋找我能吸取的教誨，并在沒有神奇的環(huán)境中去發(fā)現(xiàn)圣人的蹤影。相反，卻又從圣人平常的表現(xiàn)中體悟微妙的神通。 2、沒有神奇表現(xiàn)之神奇才可能長久，長生久視的通神載道而不顯最難為。 “人以愚虞圣，我以不愚虞圣；人以奇期圣，我以不奇期圣”這兩句話，中間用了分號。老子在《道德經(jīng)》中提倡大智若愚，但是老百姓往往覺得圣人的行為有點像傻瓜一樣，那樣的圣人可能大部分人都不愿意做。所以《道德經(jīng)》中就說，“上士聞道，勤而行之；中士聞道，若即若離；下士聞道，大笑之，不笑不足以為道?！边@句話已經(jīng)說到極點了。人分三六九等，這個地方的三等人他已劃出來了：上等，勤而行之，他知道行善積德是絕對有好處的；從什么地方行善呢？就從自己的生存實踐中，慢慢地體會道的好處。 一般的人總是以愚去預(yù)料和預(yù)測圣人的存在。有時候在街上也能碰到圣人，有很多高人，他就像討飯一樣，就像精神病一樣。有很多人，特別是那些精神病，可能都是高人啊。對于這個問題只是從一個方面先談，然后再談另外一個方面。意思是說存在中有特殊性，但是還有普遍性。 先談普遍性，因為普遍性它屬于陰性的；特殊性屬于陽性，因為它能夠很容易觀察到。所以一定要先觀察它的普遍性，然后再觀察它的特殊性。普遍性是什么呢？是我們的信號，所有人的信號實際上它是一個整體，這個是它的普遍性。所以當(dāng)我們碰到一個精神分裂癥患者的時候，這個精神分裂癥患者的信號很可能是和普遍性成為一個整體，他容易被我們感覺得到，這個感覺得到是說在平常人非常鄙視，但是你稍微產(chǎn)生一點同情心的時候，你就會發(fā)現(xiàn)精神上有所受益了。 3、將分別心去掉而樹立“比較意識”，這是去“執(zhí)”著見真機的過程。 如果說以神奇來期待圣人的到來，他永遠都不會在你的面前出現(xiàn)。如果說人以不奇期圣的話，人睜眼所看到的所有一切，都是圣人的作為。大家要在自己的現(xiàn)實中間、生活中間慢慢地樹立這樣一種境界。這種境界樹立起來了，修煉就并不是一個很困難的事。“有神奇表現(xiàn)的是神奇，沒有神奇表現(xiàn)的神奇才可能長久?！边@樣一句話，建議大家有所認(rèn)識?！伴L生久視之道，它最難的是不顯其真?！边@樣兩句話在現(xiàn)實中是很重要的。就像有人點評當(dāng)代修煉界時針對玄德所說的：之所以能夠使人明白一些問題，因為揭示了一個真理：“真師就在身邊”這樣一個道理。這個道理都是因為《道德經(jīng)》和《陰符經(jīng)》對我們的開釋。這種開釋是因為實踐久啦，碰到真師的機會就多了。多了以后自己就比較才知道：人的任何一種緣分都是自己的師父。為什么不把所有的緣分都當(dāng)作是自己的真師呢？要用真心去對待它，不能用假心。 所謂的真心是什么？你怎么想的，你就怎么去做。當(dāng)然，所說的這個想，是你要“善者善之，不善者我也善之”這樣去想；而不是想傷害他，想占他的便宜，想成就我自己，損害人家的利益。不是這樣去想。只要不是這樣想，所有的存在，你只要想，都能夠得到真實的結(jié)果。這個真實的結(jié)果，也是天道所不能違的。 |
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