張健柏

今日學(xué)堂講習(xí)【老子】采用的版本，一個(gè)就是流行的所謂的世傳本，晉代的王弼版；這個(gè)版的優(yōu)點(diǎn)是文字優(yōu)美，朗朗上口。但是缺點(diǎn)也很嚴(yán)重，主要就是相對(duì)晚出，對(duì)原始版本有一些改動(dòng)，這當(dāng)然影響對(duì)老子原意的理解。例如第一章，王本作：無(wú)名，天地之始，有名萬(wàn)物之母。帛書甲乙本均為：無(wú)名，萬(wàn)物之始也，有名，萬(wàn)物之母也。王本以“天地”對(duì)“萬(wàn)物”，文辭固然工整流暢，但不免讓后人思想“天地”和“萬(wàn)物”到底是什么關(guān)系，從而直接影響對(duì)“無(wú)名”和“有名”這兩個(gè)重要概念的理解。很多“解老專家”就把注意力集中在這種文字游戲上亂解一起，弄的很玄乎的樣子，完全違背了老子的本義。王版類似這種的錯(cuò)漏還有一些，這都會(huì)讓人們的理解與老子的原意走向相反的道路。

另外一個(gè)就是分章：世傳的王弼本和河上公本均為81章，這也是目前通行的版本；但歷史上還有其他分章方式的版本，如漢嚴(yán)尊[道德指歸論]分為72章，元吳澄分為68章，可見(jiàn)分章并不是固定的，而是后來(lái)的學(xué)人為了研讀方便而分的；原始的老子，用【史記】的記載來(lái)說(shuō)只是分為上下篇，“言道德之意五千言”，因此老子原文應(yīng)該是不分章的。分章之后固然好讀一些，但是有些章節(jié)分得很勉強(qiáng)；特別有些故弄玄虛的人，臆說(shuō)老子每章均有不同的旨意，每章都暗喻一種修行方法，甚至還給每章都取上名字，如“道體第一，養(yǎng)生第二”（河上公版），則更是誤導(dǎo)學(xué)人，?；蟊娚?。

 所以，為了更接近老子的原始思想，我更傾向于采用帛書版為底本，王本只是作為講解時(shí)的參考對(duì)象；王本與帛書本有沖突的時(shí)候，依據(jù)帛書版為準(zhǔn)。而且為了避免分章對(duì)于解讀可能造成的誤導(dǎo)，采取分句講解的方式。為便于對(duì)照，同時(shí)列出王本和帛書本的文字，不過(guò)本身沒(méi)有標(biāo)點(diǎn)符號(hào)，通行的帛書本，往往依據(jù)王本分章句，我則依據(jù)帛書本內(nèi)在的邏輯語(yǔ)義另分標(biāo)點(diǎn)符號(hào)，與市面上流傳的帛書勘校本有些不完全一致，特別說(shuō)明一下。

老子帛書版道德經(jīng)原文

道經(jīng)

 道，可道也，非恒道也。名，可名也，非恒名也。無(wú)，名萬(wàn)物之始也；有，名萬(wàn)物之母也。故恒無(wú)欲也，以觀其妙；恒有欲也，以觀其所徼。兩者同出，異名，同謂。玄之，又玄，眾妙之門。

 天下皆知美，為美惡已；皆知善，斯不善矣。有-無(wú)之相，生也，難-易之相，成也，長(zhǎng)-短之相，形也，高-下之相，盈也，音-聲之相，和也，先-后之相，隨。恒也。是以圣人居無(wú)為之事，行不言之教。萬(wàn)物作而弗始也，為而弗恃也，成功而弗居也。夫唯弗居，是以弗去。

 不上賢，使民不爭(zhēng)。不貴難得之貨，使民不為盜。不見(jiàn)可欲，使民不亂。是以圣人之治也，虛其心，實(shí)其腹，弱其志，強(qiáng)其骨。恒使民無(wú)知無(wú)欲也，使夫智不敢，弗為而已，則無(wú)不治矣。

 道盅，而用之又弗盈也。淵呵，似萬(wàn)物之宗。挫其銳，解其紛，和其光，同其塵。湛呵似或存，吾不知其誰(shuí)之子也，象帝之先。

 天地不仁，以萬(wàn)物為芻狗；圣人不仁，以百姓為芻狗。天地之間，其猶橐龠輿，虛而不屈，動(dòng)而愈出。多聞數(shù)窮，不若守于中。

 谷神不死，是謂玄牝，玄牝之門，是謂天地之根。綿綿呵若存，用之不勤。

 天長(zhǎng)地久，天地之所以能長(zhǎng)且久者，以其不自生也，故能長(zhǎng)生。是以圣人退其身而身先，外其身而身存。不以其無(wú)私輿？故能成其私。

 上善似水。水善利萬(wàn)物而有靜；居眾人之所惡，故幾于道矣。居善地，心善淵，予善信，政善治，事善能，動(dòng)善時(shí)。夫唯不爭(zhēng)，故無(wú)尤。

 持而盈之，不若其已。揣而銳之，不可長(zhǎng)葆之。金玉盈室，莫之守也。貴富而驕，自遺咎也。功遂身退，天之道也。

 戴營(yíng)魄抱一，能毋離乎？摶氣至柔，能嬰兒乎？滌除玄鑒，能毋疵乎？愛(ài)民活國(guó)，能毋以智乎？天門啟闔，能為雌乎？明白四達(dá)，能毋以知乎？生之畜之，生而弗有，長(zhǎng)而弗宰也，是謂玄德。

 卅輻同一轂，當(dāng)其無(wú)，有車之用也。埏埴為器，當(dāng)其無(wú)，有埴器之用也。鑿戶牖，當(dāng)其無(wú)，有室之用也。故有之以為利，無(wú)之以為用。

 五色使人目盲。馳騁田獵使人心發(fā)狂，難得之貨，使人之行妨，五味使人之口爽。五音使人之耳聾，是以圣人之治也，為腹不為目，故去彼取此。

 寵辱若驚，貴大患若身。何謂寵辱若驚？寵之為下。得之若驚，失之若驚，是謂寵辱若驚。何謂貴大患若身？吾所以有大患者，為吾有身也；及吾無(wú)身，有何患。故貴為身于為天下，若可以托天下矣；愛(ài)以身為天下，汝何以寄天下。

 視之而弗見(jiàn)，名之曰微。聽(tīng)之而弗聞，名之曰希。捪之而弗得，名之曰夷。三者不可致詰，故混而為一。一者，其上不皦，其下不忽，繩繩呵不可名也，復(fù)歸于無(wú)物。是謂無(wú)狀之狀，無(wú)物之象，是謂忽恍。隨而不見(jiàn)其后，迎而不見(jiàn)其首。執(zhí)今之道，以御今之有，以知古始。是謂道紀(jì)。

 古之善為道者，微妙玄達(dá)，深不可識(shí)。夫唯不可識(shí)，故強(qiáng)為之容。曰：豫呵其若冬涉水，猶呵其若畏四鄰，嚴(yán)呵其若容（客），渙呵其若凌釋，敦呵其若樸，混呵其若濁，曠呵其若谷。濁而靜之徐清，安以動(dòng)之徐生。保此道不欲盈，夫唯不欲盈，是以能敝而不成。

 致虛，極也；守靜，表也；萬(wàn)物并作，吾以觀其復(fù)也。天物蕓蕓，各復(fù)歸于其根，曰靜。靜，是謂復(fù)命。復(fù)命，常也；知常，明也；不知常，妄；妄作，兇。知常，容；容乃公,公乃王,王乃天,天乃道,道乃久，沒(méi)身不殆。

 太上，下知有之。其次，親譽(yù)之，其次，畏之，其下，侮之。信不足，案有不信。猶呵其貴言也。成功遂事，而百姓謂我自然。

 故大道廢，案有仁義；智慧出，案有大偽；六親不和，案有孝慈；邦家昏亂，案有貞臣。

 絕圣棄智，民利百倍。絕仁棄義，民復(fù)孝慈。絕巧棄利，盜賊無(wú)有。此三言也，以為文未足，故令之有所屬。見(jiàn)素抱樸，少私而寡欲。絕學(xué)無(wú)憂。

 唯與呵，其相去幾何？美與惡，其相去何若?人之所畏，亦不可以不畏人?；泻?，其未央哉！眾人熙熙，若饗于大牢，而春登臺(tái)。我泊焉未兆，若嬰兒未咳。累呵，如無(wú)所歸。眾人皆有余，我獨(dú)遺。我愚人之心也，沌沌呵。俗）人昭昭。我獨(dú)若昏呵。俗人察察，我獨(dú)悶悶呵。忽呵，其若海，恍呵，其若無(wú)所止。眾人皆有以，我獨(dú)頑以俚。吾欲獨(dú)異于人，而貴食母。

 孔德之容，唯道是從。道之物，唯恍唯忽。忽呵恍呵，中有象呵。恍呵忽呵，中有物呵。幽呵冥呵，中有精呵，其精甚真，其中有信。自今及古，其名不去，以順眾父。吾何以知眾父之然也，以此。

 企者不立，自是者不彰；自見(jiàn)者不明；自伐者無(wú)功；自矜者不長(zhǎng)。其在道，曰馀食贅行，物或惡之，故有欲者弗居。

 曲則全，枉則正，洼則盈，敝則新，少則得，多則惑。是以圣人執(zhí)一，以為天下牧。不自是故彰，不自見(jiàn)故明，不自伐故有功，弗矜故能長(zhǎng)。夫唯不爭(zhēng)，故莫能輿之爭(zhēng)。古之所謂曲全者，幾語(yǔ)哉！誠(chéng)全歸之。

 希言自然，飄風(fēng)不終朝，暴雨不終日。孰為此？天地而弗能久，又況于人乎！故從事而道者同于道，德者同于德，失者同于失。同于德者，道亦德之。同于失者，道亦失之。

 有物混成，先天地生。寂呵寥呵，獨(dú)立而不改，可以為天地母。吾未知其名，字之曰道。吾強(qiáng)為之名曰大，大曰逝，逝曰遠(yuǎn)，遠(yuǎn)曰返。道大，天大，地大，王亦大。國(guó)中有四大，而王居一焉。人法地，地法天，天法道，道法自然。

 重為輕根，靜為躁君，是以君子終日行，不離其輜重。雖有環(huán)觀，燕處則昭若。若何萬(wàn)乘之王，而以身輕于天下，輕則失本，躁則失君。

 善行者無(wú)轍跡，善言者無(wú)瑕謫。善數(shù)者不以籌策。善閉者無(wú)關(guān)鑰而不可啟也。善結(jié)者無(wú)繩約而不可解也，是以圣人恒善救人，而無(wú)棄人，物無(wú)棄財(cái)，是謂襲明。故善人，善人之師；不善人，善人之資也。不貴其師，不愛(ài)其資，雖智乎大迷。是謂妙要。

 知其雄，守其雌，為天下溪。為天下溪，恒德不離。恒德不離，復(fù)歸于嬰兒。知其白，守其辱，為天下谷。為天下谷，恒德乃足。德乃足，復(fù)歸于樸。知其白，守其黑，為天下式。為天下式，恒德不忒。恒德不忒，復(fù)歸于無(wú)極。樸散則為器，圣人用則為官長(zhǎng)。夫大制無(wú)割。

 將欲取天下而為之，吾見(jiàn)其弗得已。夫天下，神器也，非可為者也。為者敗之，執(zhí)者失之。物或行，或隨，或噓，或吹，或強(qiáng)，或羸，或培，或墮。是以圣人去甚，去泰，去奢。

 以道佐人主，不以兵強(qiáng)于天下，其事好還。師之所居，楚棘生之。善者果而已矣，毋以取強(qiáng)焉。果而毋驕，果而勿矜，果而勿伐，果而毋得已居。是謂果而不強(qiáng)，物壯而老，是謂之不道。不道早已。

 夫兵者，不祥之器也。物或惡之，故有欲者弗居。君子居則貴左，用兵則貴右，故兵者非君子之器也；兵者不祥之器也，不得已而用之，恬淡為上，勿美也；若美之，是樂(lè)殺人也。夫樂(lè)殺人，不可以得志于天下矣。是以吉事上左，喪事上右。是以偏將軍居左，上將軍居右。言以喪禮居之也，殺人眾，以悲哀泣之。戰(zhàn)勝，以喪禮處之。

 道恒無(wú)名，樸，唯，小，而天下弗敢臣。侯王若能守之，萬(wàn)物將自賓。天地相合，以雨甘露。民莫之令而自均焉。始制有名，名亦既有，夫亦將知止，知止所以不殆。譬道之在天下也，猶小谷之與江海也。

 知人者，智也；自知者，明也；勝人者，有力也；自勝者，強(qiáng)也；知足者，富也；強(qiáng)行者，有志也；不失其所者，久也；死不亡者，壽也。

 道汜呵，其可左右也。成功遂事而弗名有也。萬(wàn)物歸焉而弗為主，則恒無(wú)欲也，可名于小。萬(wàn)物歸焉而弗為主，可名於大。是以圣人之能成大也，以其不為大也，故能成大。

 執(zhí)大象，天下往；往而不害，安平太。樂(lè)與餌，過(guò)客止。故道之出言也，曰淡呵，其無(wú)味也。視之不足見(jiàn)也，聽(tīng)之不足聞也，用之不可既也。

 將欲翕之，必固張之；將欲弱之，必固強(qiáng)之；將欲去之，必固舉之；將欲奪之，必固予之；是謂微明。柔弱勝?gòu)?qiáng)，魚不可脫于淵，邦利器不可以示人。

 道恒無(wú)名，侯王若守之，萬(wàn)物將自化?；?，吾將鎮(zhèn)之以無(wú)名之樸。鎮(zhèn)之以無(wú)名之樸，夫?qū)⒉蝗?。不辱以靜，天地將自正。

德經(jīng)

 上德不德，是以有德；下德不失德，是以無(wú)德。上德無(wú)為，而無(wú)以為也。上仁為之，而無(wú)以為也。上義為之，而有以為也。上禮為之而莫之應(yīng)也，則攘臂而扔之。故失道。失道矣而后德，失德而后仁，失仁而后義，失義而后禮。夫禮者，忠信之薄也，而亂之首也。前識(shí)者，道之華也，而愚之首也。是以大丈夫居其厚而不居其薄。居其實(shí)而不居其華。故去彼取此。

 昔之得一者，天得一以清，地得一以寧，神得一以靈，谷得一以盈，侯王得一而以為天下正。其至之也，謂天毋已清將恐裂，謂地毋已寧將恐發(fā)，謂神毋已靈將恐歇，謂谷毋已盈將恐竭，謂侯王毋已貴以高將恐蹶。故必貴而以賤為本，必高矣而以下為基。夫是以侯王自謂孤，寡，不谷。此其賤之本輿，非也？故致數(shù)與無(wú)與。是故不欲祿祿若玉，硌硌若石。

 上士聞道，勤能行之。中士聞道，若存若亡。下士聞道，大笑之。弗笑，不足以為道。是以建言有之曰：明道如昧，進(jìn)道如退，夷道如類。上德如谷，大白如辱，廣德如不足，建德如偷，質(zhì)真如渝，大方無(wú)隅，大器免成，大音希聲，大象無(wú)形，道褒無(wú)名。夫唯道，善始且善成。

 反也者，道之動(dòng)也；弱也者，道之用也。天下之物生于有，有生于無(wú)。

道生一，一生二，二生三，三生萬(wàn)物。萬(wàn)物負(fù)陰而抱陽(yáng)，中氣以為和。天下之所惡，唯，孤，寡，不谷，而王公以自名也。物或損之而益，益之而損。故人之所教，亦議而教人。故強(qiáng)梁者不得死，我將以為學(xué)父。

天下之至柔，馳騁于天下之至堅(jiān)。無(wú)有入于無(wú)間。吾是以知無(wú)為之有益也。不言之教，無(wú)為之益，天下希能及之矣。

名與身孰親？身與貨孰多？得與亡孰?。可鯋?ài)必大費(fèi)，多藏必厚亡。故知足不辱，知止不殆，可以長(zhǎng)久。

大成若缺，其用不敝。大盈若盅，其用不窮。大直如詘（屈），大巧如拙，大贏如絀。躁勝寒，靜勝熱。清靜可以為天下正。

天下有道，卻走馬以糞；天下無(wú)道，戎馬生于郊；罪莫大于可欲，禍莫大于不知足，咎莫憯于欲得。故知足之足，恒足矣。

不出于戶，以知天下；不窺于牖，以知天道；其出也彌遠(yuǎn)，其知彌少。是以圣人不行而知，不見(jiàn)而名，弗為而成。

為學(xué)者日益，聞道者日損。損之又損，以至于無(wú)為，無(wú)為而無(wú)不為。將欲取天下也，恒無(wú)事！及其有事也，又不足以取天下。

圣人恒無(wú)心，以百姓之心為心。善者善之，不善者亦善之，得善也。信者信之，不信者亦信之，德信也。圣人之在天下，歙歙焉，為天下渾心。百姓皆屬耳目焉，圣人皆孩之。

出生入死。生之徒十有三，死之徒十有三，而民生生，動(dòng)皆之死地之十有三。夫何故也？以其生生也。蓋聞善執(zhí)生者，陵行不避兕虎，入軍不被甲兵。兕無(wú)所投其角，虎無(wú)所措其爪，兵無(wú)所容其刃。夫何故也？以其無(wú)死地焉。

道生之而德畜之，物形之而器成之。是以萬(wàn)物尊道而貴德。道之尊，德之貴也，夫莫之爵，而恒自然也。道生之、畜之、長(zhǎng)之、育之、亭之、毒之、養(yǎng)之、覆之。生而弗有也，為而弗恃也，長(zhǎng)而弗宰也。此之謂玄德。

天下有始，以為天下母。既得其母，以知其子；既知其子，復(fù)守其母，沒(méi)身不殆。塞其兌，閉其門，終身不勤。啟其兌，濟(jì)其事，終身不棘。見(jiàn)小曰明，守柔曰強(qiáng)。用其光，復(fù)歸其明。毋遺身殃，是謂襲常。

使我絜有知，行于大道，唯施是畏。大道甚夷，民甚好徑。朝甚除，田甚蕪，倉(cāng)甚虛。服文采，帶利劍，厭食而資財(cái)有余。是謂盜竽，非道也哉。

善建者不拔，善抱者不脫，子孫以祭祀不絕。修之身，其德乃真；修之家，其德有馀；修之鄉(xiāng)，其德乃長(zhǎng)；修之邦，其德乃豐；修之天下，其德乃博；以身觀身，以家觀家，以鄉(xiāng)觀鄉(xiāng)，以邦觀邦，以天下觀天下。吾何以知天下之然哉？以此。

含德之厚者，比於赤子。蜂蠆虺蛇弗螫，攫鳥猛獸弗搏。骨弱筋柔而握固，未知牝牡之會(huì)而朘怒，精之至也。終日號(hào)而不嘎，和之至也。和曰常，知常曰明，益生曰祥，心使氣曰強(qiáng)。物壯即老，謂之不道，不道早已。

知者弗言，言者弗知。塞其兌，閉其門，知其光，同其塵，挫其銳，解其紛。是謂玄同。故不可得而親，亦不可得而疏；不可得而利，亦不可得而害；不可得而貴，亦不可得而賤；故為天下貴。

以正治邦，以奇用兵，以無(wú)事取天下。吾何以知其然也哉？夫天下多忌諱，而民彌貧。民多利器而邦家滋昏。人多智巧，而奇物滋起。法物滋彰，而盜賊多有。是以圣人之言曰：我無(wú)為也，而民自化；我好靜而民自正，我無(wú)事而民自富，我欲不欲而民自樸。

其政悶悶，其民屯屯。其政察察，其民缺缺。禍，福之所倚；福，禍之所伏，孰知其極。其無(wú)正也，正復(fù)為奇，善復(fù)為妖，人之迷也，其日固久矣。是以方而不割，廉而不刺，直而不紲，光而不燿。

治人事天莫若嗇，夫唯嗇，是以早服，早服是謂重積德。重積德則無(wú)不克，無(wú)不克則莫知其極。莫知其極，可以有國(guó)。有國(guó)之母，可以長(zhǎng)久。是謂深根固柢，長(zhǎng)生久視之道也。

治大國(guó)若烹小鮮，以道蒞天下，其鬼不神。非其鬼不神也，其神不傷人也。非其神不傷人也，圣人亦弗傷也。夫兩不相傷。故德交歸焉。

大邦者，下流也；天下之牝，天下之交也；牝恒以靜勝牡。為其靜也，故宜為下。大邦以下小邦，則取小邦；小邦以下大邦，則取于大邦。故或下以取，或下而取。故大邦者，不過(guò)欲兼畜人，小邦者，不過(guò)欲入事人，夫皆得其欲，則大者宜為下。

道者萬(wàn)物之注也，善人之葆也，不善人之所葆也。美言可以市，尊行可以賀人。人之不善也，何棄之有，故立天子，置三卿，雖有拱之璧，以駪駟馬，不若坐而進(jìn)此。古之所以貴此者何也？不謂求以得，有罪以免與，故為天下貴。

為無(wú)為，事無(wú)事，味無(wú)味。大小，多少，報(bào)怨以德。圖難乎其易也，為大乎其細(xì)也；天下之難作于易，天下之大作于細(xì)；是以圣人終不為大，故能成其大。夫輕諾必寡信，多易必多難，是以圣人猶難之，故終于無(wú)難。

其安也，易持也。其未兆也，易謀也。其脆也，易破也。其微也。易散也。為之於其未有也，治之於其未亂也。合抱之木，生于毫末，九層之臺(tái)，作于蔂土。百仞之高，始于足下。為之者敗之，執(zhí)之者失之。是以圣人無(wú)為也，故無(wú)敗也；無(wú)執(zhí)也，故無(wú)失也。民之從事也，恒于其成而敗之。故慎終若始，則無(wú)敗事矣。是以圣人欲不欲，而不貴難得之貨；學(xué)不學(xué)，而復(fù)眾人之所過(guò)，能輔萬(wàn)物之自然，而弗敢為。

故曰：為道者非以明民也，將以愚之也。民之難治也，以其智也。故以智治邦，邦之賊也；以不智治邦，邦之德也。恒知此兩者，亦稽式也；恒知稽式，此謂玄德。玄德深矣，遠(yuǎn)矣，與物反矣，乃至大順。

江海之所以能為百谷王者，以其善下之，是以能為百谷王。是以圣人之欲上民也，必以其言下之；其欲先民也，必以其身后之。故居前而民弗害也，居上而民弗重也。天下樂(lè)推而弗猒（厭）也。非以其無(wú)爭(zhēng)與？故天下莫能輿爭(zhēng)。

小邦寡民，使有十百人之器而毋用。使民重死而遠(yuǎn)徙。有舟車無(wú)所乘之；有甲兵無(wú)所陳之；使民復(fù)結(jié)繩而用之。甘其食，美其服，樂(lè)其俗，安其居，鄰邦相望，雞犬之聲相聞，民至老死不相往來(lái)。

信言不美，美言不信。知者不博，博者不知。善者不多，多者不善。圣人無(wú)積，既以為人已愈有。既以予人矣，已愈多。故天之道，利而不害；人之道，為而弗爭(zhēng)。

天下皆謂我大，大而不肖。夫唯不肖，故能大；若肖，久矣其細(xì)也夫。我恒有三寶，持而寶之。一曰慈，二曰儉，三曰不敢為天下先。

夫慈，故能勇；儉，故能廣；不敢為天下先，故能為成事長(zhǎng)。今舍其慈，且勇；舍其儉，且廣；舍其后；且先，則必死矣。夫慈，以戰(zhàn)則勝，以守則固。天將建之，如以慈垣之。

故善為士者不武，善戰(zhàn)者不怒，善勝敵者弗輿，善用人者為之下。是謂不爭(zhēng)之德，是謂用人，是謂配天，古之極也。

用兵有言曰：吾不敢為主而為客，吾不敢進(jìn)寸而退尺。是謂行無(wú)行，攘無(wú)臂，執(zhí)無(wú)兵，乃無(wú)敵矣。禍莫大于無(wú)敵，無(wú)敵近亡吾寶矣。故稱兵相若，則哀者勝矣。

吾言甚易知也，甚易行也；而人莫之能知也，而莫之能行也。夫言有宗，事有君。夫唯無(wú)知也，是以不我知。知我者希，則我貴矣。是以圣人被褐而懷玉。

知不知，尚矣；不知不知，病矣。是以圣人之不病，以其病病，是以不病。

民之不畏威，則大威將至矣。毋狹其所居。毋壓其所生。夫唯弗壓，是以不厭。是以圣人自知而不自見(jiàn)也，自愛(ài)而不自貴也，故去彼取此。

勇于敢者則殺，勇于不敢者則活。此兩者，或利或害；天之所惡，孰知其故？天之道，不戰(zhàn)而善勝，不言而善應(yīng)，不召而自來(lái)，坦而善謀。天網(wǎng)恢恢，疏而不失。

若民恒且不畏死，奈何以殺懼之也？使民恒且畏死，而為奇者，吾得而殺之，夫孰敢矣。若民恒且必畏死，則恒有司殺者。夫代司殺者殺，是代大匠斲也。夫代大匠斲者，則希不傷其手矣。

人之饑也，以其取食稅之多也，是以饑。百姓之不治也，以其上有以為也，是以不治。民之輕死，以其求生之厚也，是以輕死。夫唯無(wú)以生為者，是賢貴生。

人之生也柔弱，其死也筋仞堅(jiān)強(qiáng)。萬(wàn)物草木之生也柔脆，其死也枯槁。故曰：堅(jiān)強(qiáng)者，死之徒也；柔弱者，生之徒也。兵強(qiáng)則不勝，木強(qiáng)則烘。強(qiáng)大居下，柔弱居上。

天之道，猶張弓者也，高者抑之，下者舉之；有馀者損之，不足者補(bǔ)之。故天之道，損有馀而補(bǔ)不足；人之道則不然，損不足而奉有馀。孰能有余而有以取奉于天者乎？唯有道者乎？是以圣人為而弗有，成功而弗居也，若此其不欲見(jiàn)賢也。

天下莫柔弱于水，而攻堅(jiān)強(qiáng)者莫之能勝也，以其無(wú)以易之也。柔之勝剛，弱之勝?gòu)?qiáng)，天下莫弗知也，而莫能行也。故圣人之言云，曰：受邦之詬，是謂社稷之主；受邦之不祥，是謂天下之王。正言若反。

和大怨，必有馀怨，焉可以為善？是以執(zhí)右契，而不以責(zé)于人。故有德司契，無(wú)德司徹。夫天道無(wú)親，恒與善人