魏 王弼注本《道德經(jīng)?十九章》：
　　絕圣棄智，民利百倍。絕仁棄義，民復孝慈。絕巧棄利，盜賊無有。此三者以為文未足，故令有所屬；見素抱樸，少私寡欲。絕學無憂。
　　漢 帛書《老子》（甲本）原文：
　　絕聲棄知，民利百負。絕仁棄義，民復畜茲。絕巧棄利，盜賊無有。此三言也，以為文未足，故令之有所屬。見素抱樸，少私寡欲，絕學無憂。
　　差異重點分析：
　　《老子》原文的這段話是接著上一段的話題，針對社會上盛行的錯誤輿論環(huán)境“以為文未足，故令之有所屬”而講的。因為這些當時盛行的毒害群眾思想的錯誤輿論，就是來源于那些打著傳播圣賢思想旗號、“以百姓為芻狗”的“聲人”即講學老師之口。所以老子在文中斬釘截鐵地用了四個“絕”字,表示絕對不要去相信那些所謂傳播 “圣賢”思想的講學老師的話，要棄置他們的奇談怪論，老百姓的利益必須都能全部得到。不要讓所謂的“仁”和“義”掩蓋了事物的真相，要使老百姓恢復自然的生活環(huán)境。要斷絕耍弄巧詐貪圖私利的壞風氣，使得社會安定不會再有偷盜事件發(fā)生。這三句話，就是作為前面一段還沒有講到的補充，所以特別提醒要引起注意。只要是做到外貌清清白白、內(nèi)心簡單純樸，人們都沒有私心雜念，即使都不去學習他們講的那一套，也不用擔心會發(fā)生什么問題的?！兜赖陆?jīng)》把“聲”字改成“圣”字，“知”字改成“智”字，使原為特指“聲人”的名詞，變成了泛指“圣人”的名詞；針對特定事件的話，變成了是對知識的全盤否定。這使得文章的內(nèi)容與性質(zhì)跟著發(fā)生了根本的變化，被認為老子是主張拋棄聰明才智、拋棄仁義、拋棄巧利，不主張學習文化，要社會回到原始狀態(tài)；造成了對老子思想的嚴重歪曲和誤解。
　　
　　魏 王弼注本《道德經(jīng)?二十章》：
　　唯之與訶，相去幾何？善之與惡，相去若何？人之所畏，不可不畏?；馁猓湮囱朐?！眾人熙熙，如享太牢，如春登臺。我獨泊兮，其未兆；沌沌兮，如嬰兒之未孩；漯漯兮，若無所歸。眾人皆有余，而我獨若遺。我愚人之心也哉。俗人昭昭，我獨昏昏。俗人察察，我獨悶悶。澹兮，其若海，望呵！兮，若無止。眾人皆有以，而我獨頑且鄙。我獨異于人，而貴食母。
　　漢 帛書《老子》（甲本）原文：
　　唯與訶，其相去幾何？美與惡，其相去何若？人之所畏，亦不可以不畏人。望呵！其未央才！眾人熙熙，若饗于大牢，而春登臺。我泊焉未兆，若嬰兒未咳。累呵！似無所歸。眾人皆有余，我獨遺。我愚人之心也。湷湷呵！俗人昭昭，我獨昏呵！俗人蔡蔡，我獨悶悶呵！忽呵！其若海，望呵！其若無所止。眾人皆有以，我獨頑以悝。吾欲獨異于人，而貴食母？
　　差異重點分析：
　　這段文字是《老子》全文中最為奇特的文字，其特別之處是它所描述的對象，既不是自然現(xiàn)象，也不是社會問題，更不是別人的感受，而是作者針對自己心理所作的自我解剖；而且最后把他那面對生活所表現(xiàn)出的青春躁動、坐立不安的情緒，緊緊地與他所親愛的母親聯(lián)想在一起。表面看起來這些現(xiàn)象似乎與文章的治國理論完全搭不上界，實際上它是產(chǎn)生文章主腦“道”的最關(guān)鍵部位。雖然在寫作上采用細膩的手法、增添了許多感情的色彩，顯得與其它各段有些不大協(xié)調(diào)，但如果沒了這一段，整篇文章也就成了無源之水、無根之木。因為它敘述了“天人合一”的“道”理念的整個形成過程。說明老子所創(chuàng)立的“道”學說，是從他母親身上得到了啟發(fā)，再聯(lián)系自然現(xiàn)象而總結(jié)出來的。然而《道德經(jīng)》并未了解其中的奧秘，因而對最后兩句進行了意思上的較大修改?！独献印吩魇牵骸氨娙私杂幸?，我獨頑以悝。吾欲獨異于人，而貴食母？” 《道德經(jīng)》則把它改成：“眾人皆有以，而我獨頑且鄙。我獨異于人，而貴食母?！薄邦B以悝”是表示對眾人已經(jīng)形成的成見堅決表示不贊同，是針對思想意識而言的；“頑且鄙”則是說自己顯得拙劣而被瞧不起，則是針對行為性格而言的?！拔嵊毊愑谌恕崩锏摹拔嵊睉斒钦f自己的“欲念”，指的還是個人潛在的意識；“我獨異于人”則是指外露的乖張行為，這與內(nèi)在的“欲念”是兩碼事；同時這也與前面的心理狀態(tài)的描述根本沾不上邊，更與后面的“而貴食母？”完全掛不上號。當然《道德經(jīng)》的作者是不會明白《老子》的原作者在這里不是去觀測自然，也不是去抨擊社會，卻以實事求是的科學態(tài)度，發(fā)揮抒情的筆墨專門寫了這么一大段個人的心理活動，其真實的用意究竟何在？也更不會明白，原來老子所說的“道”是受到母親生育原理的啟發(fā)而得出來的。這也是他們所不敢想象的。可以說這是人類歷史上，有案可查的最早的關(guān)于“戀母情結(jié)”心理狀態(tài)的記錄；也是老子作為一名科學家真實情感與科學精神的表露。文章經(jīng)過篡改之后，在《道德經(jīng)》里這段內(nèi)容卻成了老子性格乖張瞧不起人的依據(jù)。
　　
　　魏 王弼注本《道德經(jīng)?二十一章》：
　　孔德之容，唯道是從。道之為物，惟恍惟惚。惚兮恍兮，其中有象；恍兮惚兮，其中有物；窈兮冥兮，其中有精，其精甚真，其中有信。自今及古，其名不去，以閱眾甫。吾何以知眾甫之狀哉？以此。
　　漢 帛書《老子》（甲本）原文：
　　孔德之容，唯道是從。道之物，唯望唯忽。忽呵！望呵！中有象呵！望呵，忽呵！中有物呵！幽呵！鳴呵！中有請也。甚請甚真。其中有信。自今及古，其名不去，以順眾父。吾何以知眾父之然？以此。
　　差異重點分析：
　　有了前面一段對“道”源頭的交代，接著也就有了這一段對“道”源頭狀態(tài)的描述。老子是徹底的唯物主義者；他對“道”的理解，完全是客觀的、唯物的。從《老子》原文可看出，在遣詞用字方面都是實事求是，不帶有虛幻神秘色彩的，如“望”、“忽”、“幽”、“鳴”、“請”等字。原文的“請”字是“言”字旁的，是表示這里面蘊涵有許多未來的信息，而且這是實實在在、千真萬確的事情?！罢垺弊峙c其后的“信”字是相配合的，這兩個字中都含有“言”字，拿現(xiàn)代的科學術(shù)語講應當就是“其中含有生命基因的信息密碼”的意思。所以接下來說：“自今及古，其名不去，以順眾父。吾何以知眾父之然？以此?！薄懊笔侵溉藗儗κ挛锏恼J識，“父”是對上一代的稱謂。譯成白話就是：從今天一直到遠古時代，對它的認識始終存在。都以它來尋找各種事物發(fā)生的原因。我怎么知道各種事物發(fā)生的原因呢？就是根據(jù)這個。《道德經(jīng)》的作者是徹頭徹尾的唯心主義者，他為了強調(diào)“道”的神秘感和不可思議性，把上述那些用來描繪實像的詞改掉，換成“恍”、“惚”、“窈”、“冥”、“精”這些表示幻影的詞。他更不理解“請”、“信”、“父”三字在文中的有機聯(lián)系和科學含義，竟然把關(guān)鍵的“順”字改為“閱”字，“父”字改為“甫”字。老子的偉大思想和他所發(fā)現(xiàn)的真理，竟然就是這樣輕易地斷送在一個妄圖修道成仙的人手里。
　　
　　魏 王弼注本《道德經(jīng)?二十二章》：
　　曲則全，枉則直，洼則盈，敝則新，少則得，多則惑。是以圣人抱一為天下式；不自見，故明；不自是，故彰，不自伐，故有功；不自矜，故長。夫唯不爭，故天下莫能與之爭。古之所謂曲全者，豈虛言哉？誠全而歸之。
　　漢 帛書《老子》（甲本）原文：
　　曲則金，枉則定，漥則盈，敝則新，少則得，多則惑。是以聲人執(zhí)一，以為天下牧。不自視故明，不自見故章，不自伐故有功，弗矜故能長。夫唯不爭，故莫能與之爭。古之所謂曲全者，幾虛語哉！誠金歸之。
　　差異重點分析：
　　《老子》原文講的是“聲人執(zhí)一”的道理，“聲人”就是指當時的講學老師，也就是現(xiàn)代搞意識形態(tài)的理論工作者；“執(zhí)一”就是要堅持真理；意思是：傳播圣賢思想的人必須堅持真理，不要因為受冤屈而放棄對真理的追求；要善于從聽取反面的意見中獲益，才能成為天下人的指導老師。“金”、“定”、“盈”、“新”、“得”、“惑”等字是指“聲人”在面對別人的“曲”、“枉”、“漥”、“敝”、“少”、“多”時，所應持的正確對應態(tài)度，是對受到損失的私人利益而言的；也就是后面說的“不爭”的項目。這個“不爭”，是針對上面所列舉的切身利益講的，是一種對待私人利益的態(tài)度，而不是對人生采取虛無主義態(tài)度的“不爭”。同時指出，那些要求改變主張以適應時流的“古之所謂曲全者”，這是指古代那些在真理面前不敢堅持，而只會委曲求全的人。他們玩的全是騙人的把戲，做人就應當堅持真理；所以最后是以“誠金歸之”作為結(jié)語，意思是說要把別人對自己的不公平，當作激發(fā)自己堅持真理的動力，要像寶貴金子一樣去面對真理。《道德經(jīng)》的作者，以“圣人”取代“聲人”，把“聲人”對私人利益的“不爭”態(tài)度，改成了“圣人”對人生采取“不爭”的虛無主義態(tài)度；因而，把僅就私人切身利益而言的“夫唯不爭，故莫能與之爭”改為宣揚人生哲學的“夫唯不爭，故天下莫能與之爭”。同時把前面的“金”與“定”兩字改為“全”與“直”；又將后面的“金”字改作“全”字。這樣一來，把原作者的本來意思全都改反了。
　　
　　魏 王弼注本《道德經(jīng)?二十三章》：
　　希言自然。故飄風不終朝，驟雨不終日。孰為此者？天地。天地尚不能久，而況于人乎？故從事于道者同于道，德者同于德，失者同于失。同于道者，道亦樂得之；同于德者，德亦樂得之；同于失者，失亦樂得之。
　　漢 帛書《老子》（甲本）原文：
　　希言自然。飄風不終朝，暴雨不終日。孰為此？天地，而不能久有，況于人乎？故從事而道者同于道，德者同于德，者者同于失。同于德者，道亦德之。同于失者，道亦失之。
　　差異重點分析：
　　這一段是以自然現(xiàn)象的變化無常作比喻，說明人也必須隨時隨地對自己的不軌行為進行修正，才能保證一直走在大道上。所以《老子》原文講：“從事而道者同于道”。《道德經(jīng)》改為“從事于道者同于道”，“從事于道”與“從事而道”是不同的概念，前者的“道”是工作職業(yè)，把“道”看成是超然于物外的神靈，必須從事于它；后者的“道”是思想意識，把“道”看成是可自行凈化的本身靈魂。文中的“從事而道者”、“德者”與“者者”，分別代表著三個不同層次的人群。“從事而道者”是指有主觀意識的行道者；“德者”是指沒有主觀行道意識的為德者；“者者”是指既無行道又不為德而沒有自己主見者。因為沒有自己的正確頭腦和判斷能力，也就是說沒有自己的靈魂，所以稱之為“者者”?！罢哒咄谑А本褪钦f沒有自己的正確頭腦和判斷能力就等于是“失道”；《道德經(jīng)》改為“失者同于失”，等于是說了句空話。后面又把“同于德者，道亦德之。同于失者，道亦失之。”這句邏輯嚴密的話，改為：“同于道者，道亦樂得之；同于德者，德亦樂得之；同于失者，失亦樂得之?！边@都是把“道”看成超然物外的主觀之“道”所造成的結(jié)果。反映了《老子》原文與《道德經(jīng)》所存在的對“道”的不同認識與理解。
　　
　　魏 王弼注本《道德經(jīng)?二十四章》：
　　企者不立，跨者不行。自見者不明，自視者不彰，自伐者無功，自矜者不長。其在道也，曰余食贅行。物或惡之，故有道者不處。
　　漢 帛書《老子》（甲本）原文：
　　炊者不立，自視不章，自見者不明，自伐者無功，自矜者不長。其在道，曰余食贅行。物或惡之，故有欲者弗居。
　　差異重點分析：
　　這一段原本是接在二十一章后面，主要分析主觀上所存在的片面性，講的是關(guān)于行為科學的辯證理論。從邏輯上講，是為后面一段即二十二章的說理內(nèi)容作鋪墊。《道德經(jīng)》把它分章割斷并移到了這個位置，使之與前面的內(nèi)容失去邏輯上的聯(lián)系；同時還把寓意位置低下的“炊者不立”形象，改為“企者不立，跨者不行”，從而對文章原義造成了誤解。本該作“蹲著燒飯的人是不會站立起來干活的，從自己角度觀察自己是不會全面的，由自己來發(fā)現(xiàn)自己的問題是看不明白的，靠自己來懲罰自己是不會成功的。驕傲自滿的人是不會長進的?！苯忉尩脑?，卻被誤解為：“踮起腳跟想要站的高，反而站立不?。卉S起大步想要走快，反而行走不快。自我顯揚的反而不能彰明；自以為是的反而不能昭彰；自我夸耀的反而不能見功；自高自大的反而不能作眾人之長?！薄独献印吩牡淖詈笠痪涫恰肮视杏吒ゾ印?，意思是說，這些所講的內(nèi)容都是關(guān)于個人的行為修養(yǎng)問題，對事物的運動發(fā)展規(guī)律來講，只能算是“余食贅行”，有些人感到討厭；所以那些有圖謀的人是不屑一顧的?！兜赖陆?jīng)》把它改為“故有道者不處”，意思是撇開對“有欲者”的譴責，把它納入“有道者”的行為規(guī)范，從而突出“有道者”的形象。
　　
　　魏 王弼注本《道德經(jīng)?二十五章》：
　　有物混成，先天地生。淵呵，繆呵！寂兮寥兮，獨立而不改，周行而不殆，可以為天地母。吾不知其名，強字之曰道，強為之名曰大。大曰逝，逝曰遠，遠曰反。道大，天大，地大，人亦大。域中有四大，而人居一焉。人法地，地法天，天法道，道法自然。
　　漢 帛書《老子》（甲本）原文：
　　有物昆成，先天地生。繡呵，繆呵！獨立而不垓，可以為天地母。吾未知其名，字之曰道，強為之名曰大。大曰筮，筮曰遠，遠曰反。道大，天大，地大，王亦大。國中有四大，而王居一焉。人法地，地法天，天法道，道法自然。
　　差異重點分析：
　　《老子》原文為“有物昆成”，這個“昆”字應當是表示“最早、最大”的意思。與下文的“獨立而不垓，可以為天地母”相呼應，邏輯關(guān)系嚴密?！兜赖陆?jīng)》把它改為“有物混成”，“混”字是對構(gòu)成物體形態(tài)的描述，不存在“單一性”，與下文的“獨立而不垓，可以為天地母”沒有邏輯關(guān)系，為了彌補不足，另外加了“周行而不殆”幾個字，還是與事無補，起到的依然是“畫蛇添足”的作用。在《老子》原文里，“筮”字含有“成長變化”的意思，表示了事物的本質(zhì)；《道德經(jīng)》把它改為“逝”字，可能是想為另外加上去的“周行而不殆”幾個字作注解，強調(diào)了代表“運行”的“逝”字，而拋棄了最能體現(xiàn)“道”母性特征“成長變化”規(guī)律的“筮”字，這也反映了道家與道教對“道”涵義的不同理解?！巴酢笔恰吧鐣恕钡拇?，居統(tǒng)治地位。所以《老子》原文為：“道大，天大，地大，王亦大。國中有四大，而王居一焉。人法地，地法天，天法道，道法自然”。就像以“天”代表自然現(xiàn)象和以“地”代表地理環(huán)境一樣，老子是以具有社會性格的“王”代表“人”的?！兜赖陆?jīng)》作者把“王亦大”改為“人亦大”，把“國中有四大，而王居一焉”改為“域中有四大，而人居一焉”。以概念化的“人”字取代具有社會性格和法理地位的“王”字，只能說明他根本不懂老子文章所蘊涵的哲學意義；也進一步證明原作者與篡改者是學術(shù)水平有著天壤之別的兩個人。
　　
　　魏 王弼注本《道德經(jīng)?二十六章》：
　　重為輕根，靜為躁君。是以君子終日行，不離輜重。雖有榮觀，燕處超然。奈何萬乘之王，而以身輕天下？輕則失根，躁則失君。
　　漢 帛書《老子》（甲本）原文：
　　重為輕根，清為躁君。是以君子眾日行，不離其輜重。唯有環(huán)官，燕處則昭若。若何萬乘之王而以身輕于天下？輕則失本，躁則失君。
　　差異重點分析：
　　這一段寫的是老子在擔任“周守藏室之史”時，所親身經(jīng)歷的體會。這里的“重”與“輕”，“清”與“躁”，是有所指的，不是概念化的單詞?！爸亍敝傅氖悄艽斫缴琊⒌摹皣鴮氈仄鳌保驗檫@上面凝聚著國家的歷史文化和民族精神，與“君王”的個人身價比較，“君王”當然只能算是“輕”了，所以說“重為輕根”。“清”指的是“君王”應當有的清醒頭腦，也就是說當把自己的身價與“國寶重器”作比較時應當保持著清醒的頭腦，所以說“清為躁君”。這是《老子》原作者的切身經(jīng)歷和體會?！兜赖陆?jīng)》作者沒有這種經(jīng)歷和體會，不知其中含義，基于宗教理念，把“清”字改為“靜”字，從而露出了自己的“狐貍尾巴”?！独献印吩恼f的是“君王”率“眾”“日行”時的場景與心情；當然在吃飯和休息時是不跑路的，自己也不得不暫時離開親自守衛(wèi)的“輜重”，所以此時才有“唯有環(huán)官，燕處則昭若”的描述，充分體現(xiàn)了“君王”對江山社稷的心之“重”與腦之“清”?！兜赖陆?jīng)》為了宣揚超然物外的宗教理念，偷梁換柱將它改成“雖有榮觀，燕處超然”，使原文針對實際情況進行客觀描述的場景與心情化為烏有，從而完全改變了《老子》原來所反映的思想。
　　
　　魏 王弼注本《道德經(jīng)?二十七章》：
　　善行，無轍跡；善言，無瑕謫，善數(shù)，不用籌策；善閉，無關(guān)楗而不可開；善結(jié)，無繩約而不可解。是以圣人常善救人，故無棄人；常善救物，故無棄物，是謂襲明。故善人者，不善人之師；不善人者，善人之資。不貴其師，不愛其資，雖智大迷，是謂要妙。
　　漢 帛書《老子》（甲本）原文：
　　善行者無轍跡，善言者無瑕適，善數(shù)者不以籌策。善閉者，無關(guān)鑰而不可啟也。善結(jié)者，無繩約而不可解也。是以聲人恒善人而無棄人，物無棄財，是謂神明。故善人，善人之師；不善人，善人之赍也。不貴其師，不愛其赍，唯知乎大瞇。是謂眇要。
　　差異重點分析：
　　這一段是老子面臨著當時學術(shù)界真假難辯的社會現(xiàn)狀有感而發(fā)的親身體驗?！奥暼撕闵篇⑷硕鵁o棄人，物無棄財”是他提出的非常經(jīng)典而且是一貫遵循的教育理念。“”字是不見于現(xiàn)代辭書的一個古代用字，原義為怨仇，是心中總是記掛著對方錯誤的意思，引伸為一種千方百計以親近的方式去教育感化對方的行為。老子教育思想的立足點是不分階層與等級的全體人民的教育；與他不同的是，做為他的學生，孔子的教育思想?yún)s是針對社會上層的，因此也得到了統(tǒng)治者的贊同而受重用。老子看到了這個問題的嚴重后果，所以接著說：“故善人，善人之師；不善人，善人之赍也。不貴其師，不愛其赍，唯知乎大瞇。是謂眇要?！边@是針對孔子言行所作的嚴厲批評?！瓣濉弊质潜硎舅团c財物的意思。《道德經(jīng)》把老子教育思想的這一經(jīng)典理論改為：“圣人常善救人，故無棄人；常善救物，故無棄物”，混淆了“聲人”與“圣人”本質(zhì)的區(qū)別，不但把“聲人”的教育理念變成“圣人”救人救物的處世之道。而且還把自己擺到了“救世主”的位置，制造出了一尊讓世人頂禮膜拜的“圣人”偶像。使得被修改后的“故善人者，不善人之師；不善人者，善人之資。不貴其師，不愛其資，雖智大迷，是謂要妙?！边@段話也成為與前面內(nèi)容毫無關(guān)聯(lián)而且意思難以解釋的晦澀文字。有的把“雖智大迷，是謂要妙?！?解釋為“雖自以為明智，其實是大胡涂。這就是精深奧妙的道理”。也不知道，這些話到底是在說誰，說了又是給誰聽的？總而言之，就是千方百計改掉原作的詞句、詞意，把老子偉大的教育思想統(tǒng)統(tǒng)給抹殺掉了，對中華文化的繼承與發(fā)展造成不可估量的損失。
　　
　　魏 王弼注本《道德經(jīng)?二十八章》：
　　知其雄，守其雌，為天下溪。為天下溪，常德不離。復歸于嬰兒。知其白，守其黑，為天下式。為天下式，常德不忒，復歸于無極。知其榮、守其辱，為天下谷。為天下谷，常德乃足，復歸于樸。樸散則為器，圣人用之，則為官長，故大制不割。
　　漢 帛書《老子》（甲本）原文：
　　知其雄，守其雌，為天下雞。，恒德不雞；恒德不雞，復歸嬰兒。知其白，守其辱，為天下谷。為天下谷，恒德乃足，復歸于樸。知其白，守其黑，為天下式。為天下式，恒德不貳。德不貳，復歸于無極。樸散則為器，圣人用則為官長，夫大制無割。
　　差異重點分析：
　　造字講象形，用字講形象，作品講形神兼?zhèn)?，這是我國傳統(tǒng)文化的最大特征。在《老子》原文的這一段里，一連出現(xiàn)了四個“雞”字，一般人都看不懂，認為可能是因為年代久遠、傳抄有誤，造成的錯別字。因而在《道德經(jīng)》中“為天下雞”就被改為“為天下溪”，“恒德不雞”也被改為“常德不離”。實際上《老子》原文是用“雞”的生動形象來表示性行為的。時至今日人們依然把“雞”作為性工作者的代名詞，這與下文中以“谷”字表示寬闊的胸懷是一個道理。用“溪”與“離”字取代“雞”字后，雖然文章顯得道貌岸然宛如正人君子，但真實的生活內(nèi)容和蘊涵的科學道理卻因此被無情地閹割了?！独献印吩牡囊馑际?，既要知道發(fā)揮雄性的力量，還要能夠保護雌性的作用，才能為天下的兩性行為提供相互的條件。為天下的兩性行為提供相互的條件，所產(chǎn)生的永恒效果并不在于性行為本身而是反映在繁衍的下一代身上。由于產(chǎn)生的永恒效果反映在所繁衍的下一代身上，新的生命就又復歸到剛出生時的嬰兒狀態(tài)。既要認識事物公開的部分，還要重視事物隱沒的部分，才能真正成為容納天下事物的地方。成為容納天下事物的地方，就會永遠能夠滿足包容天下事物的需求，就會復歸到事物的原始狀態(tài)。既要認識已經(jīng)看見的白的一面，同時還要關(guān)注沒能看見的黑的一面，這要成為全面、完整認識天下事物的定式。成為全面、完整認識天下事物的定式，就會始終如一不出現(xiàn)偏差。不出現(xiàn)偏差，天下事物就會復歸到永恒運動發(fā)展的無極狀態(tài)。原始狀態(tài)時是個整體的，當散開后才能成為各種器用；不同政見的“圣人”，被統(tǒng)治者用到的，才能成為官長，因為國家統(tǒng)治制度是不允許分割的。
　　這一段文字是對唯物辯證法矛盾對立同一規(guī)律的生動闡述，文中以“復歸嬰兒”、“復歸于樸”、“復歸于無極”的三種狀態(tài)來形容矛盾對立同一的三個不同階段表現(xiàn)?！盁o極”是矛盾早期的醞釀形成過程；“樸”是矛盾中期的同一狀態(tài)；“嬰兒”是矛盾后期的必然結(jié)果，也是新的矛盾的誕生。老子是用形象化的表達方式，講述他的唯物辯證法。通過上述分析他最后得出了可以解釋事物現(xiàn)象、解決社會問題的“樸散則為器”的運用理論：就是說，矛盾同一體中不同的各方都是可器用的物件；在現(xiàn)實生活中，即使是最完美無缺的“圣人”，只有被統(tǒng)治者利用時才能成為“官長”；原因是“大制無割”，因為統(tǒng)一的國家不可能同時執(zhí)行兩種不同的政治制度。然而《道德經(jīng)》在篡改文字的同時，把老子所闡述的唯物辯證法的科學理論也就給完全徹底地抹殺掉了。因而后人對這一段《道德經(jīng)》的內(nèi)容，作了如此解釋：“深知剛強，卻安守柔弱，甘作天下的溪流。甘作天下的溪流，永恒的德就不會離去而會回復到嬰兒那樣純真的狀態(tài)。深知榮耀，卻安守卑辱，甘處天下的低谷，永恒的德才可以充足，而會回復到質(zhì)樸的境界。深知潔白，卻安守污黑，愿作天下的典范，永恒的德就不會有失誤。永恒的德不會有失誤，就又回歸為無窮無盡的‘道’?！畼恪稚⒕统闪宋?，圣人順應情況安排成為領(lǐng)導。理想的政治制度是不治、不割裂‘樸’?！庇械陌炎詈笠痪浣忉尀椋骸八夭慕?jīng)人工雕鑿而成為器物，‘圣人’使人將素材雕鑿成器物，就成為管理者和領(lǐng)導者。因此就會完美地制作器物，因素材的自然而不勉強。” 看了這些對老子思想的解讀，實在不能不為老子形象被歪曲而扼腕痛惜！
　　
　　魏 王弼注本《道德經(jīng)?二十九章》：
　　將欲取天下而為之，吾見其不得已。天下神器，不可為也，不可執(zhí)也。為者敗之，執(zhí)者失之。是以圣人無為，故無敗，故無失。夫物或行或隨，或歔或吹，或強或羸，或載或橢。是以圣人去甚，去奢，去泰。
　　漢 帛書《老子》（甲本）原文：
　　將欲取天下而為之，吾見其弗得已。天下，神器也，非可為者也。為者敗之，執(zhí)者失之。物或行或隨，或炅或吹，或強或，或培或橢。是以聲人去甚，去大，去諸。
　　差異重點分析：
　　這一段是針對當時隨時都可能發(fā)生的侯國之王以武力奪取天下的形勢講的?！独献印吩睦锏摹疤煜拢衿饕?，非可為者也?！笔抢献舆@段話所要表達的重要思想。在老子的認識里，“神”雖然不是可以成形的物質(zhì)，但它是確實存在的，而且是構(gòu)成事物生命不可或缺的重要因素?！疤煜隆笔侵钢芡醭y(tǒng)治的國家，這是由居住在國家里的所有人民共同組成的社會。人民的整體意識，反映了國家的精神，所以老子說：“天下，神器也，非可為者也。”“非可為者也”就是說不能由某個人隨便說了算；換句話說就是必須代表人民的整體利益人才能為“國王”。因此接著他說：“為者敗之，執(zhí)者失之”。《道德經(jīng)》歪曲老子對“神”的理解，以唯心論的“天神”取代唯物論的“精神”，把原文改為“天下神器，不可為也，不可執(zhí)也?！本褪钦f管理天下的大權(quán)是由“天神”授權(quán)給予的，只能由“天子”來掌管，其它人則“不可為也，不可執(zhí)也。為者敗之，執(zhí)者失之?！边@就反映了兩種截然不同的觀點?！独献印吩氖且匀w人民的共同意志為“神”，《道德經(jīng)》是以上天的意志為“神”。 下面這句“是以圣人無為，故無敗，故無失?！币彩恰兜赖陆?jīng)》強加于《老子》的一段話，可以說是蓄意栽贓給老子的罪名。雖然“無為”并不被認為是有罪，甚至還認為是有功，然而它畢竟不是老子的處世哲學和政治主張。老子的這些話本來是針對鼓動“取天下”的“聲人”講的?！兜赖陆?jīng)》卻把“聲人”改成“圣人”，就成了公眾必須效法遵奉的信條。
　　
　　魏 王弼注本《道德經(jīng)?三十章》：
　　以道佐人主者，不以兵強天下。其事好還。師之所處，荊棘生焉。大軍之后，必有兇年。善者果而已，不敢以取強。果而勿矜，果而勿伐，果而勿驕，果而不得已，果而勿強。物壯則老，是謂不道，不道早已。
　　漢 帛書《老子》（甲本）原文：
　　以道佐人主，不以兵強于天下。其事好還；師之所居，楚棘生之。善者果而已矣，毋以取強焉。果而毋驕，果而毋矜，果而勿伐，果而勿得已居，是謂果而不強。物壯而老，是謂之不道，不道早已。
　　差異重點分析：
　　“以道佐人主”與“不以兵強于天下”在《老子》原文里是兩個并列的概念，也是作者一直堅持的政治主張?！兜赖陆?jīng)》加了一個“者”字，使“以道佐人主”這句重要的政治口號變成了人的定語，也就失去了作為政治主張的意義。老子并不一概反對使用武力，他主張用兵的目的是為了使國家不受外敵侵犯，人民能夠安居樂業(yè)。老子反對的是濫用武力，主張“善者果而已矣”，就是打完仗就收兵，“勿得已居”。老子最反對的就是軍隊打完仗后的長期駐扎的這個“居”，因為將對恢復生產(chǎn)起破壞作用?！按筌娭螅赜袃茨??！笔轻槍σ磺杏帽缘?，為《老子》原文所無，其說法不科學也不符合老子的用兵思想。
　　
　　魏 王弼注本《道德經(jīng)?三十一章》：
　　夫兵者，不祥之器，物或惡之，故有道者不處。君子居則貴左，用兵則貴右。兵者不祥之器，非君子之器，不得已而用之，恬淡為上，勝而不美，而美之者，是樂殺人。夫樂殺人者，則不可以得志于天下矣。吉事尚左，兇事尚右；偏將軍居左，上將軍居右，言以喪禮處之。殺人之眾，以悲哀蒞之；戰(zhàn)勝以喪禮處之。
　　漢 帛書《老子》（甲本）原文：
　　夫兵者，不祥之器也；物或惡之，故有欲者弗居。君子居則貴左，用兵則貴右；故兵者非君子之器也。兵者不祥之器也，不得已而用之。铦襲為上，勿美也；若美之，是樂殺人也。夫樂殺人，不可以得志于天下矣。是以吉事上左，喪事上右；是以便將軍居左，上將軍居右，言以喪禮居之也。殺人眾，以悲依蒞之；戰(zhàn)勝，以喪禮處之。
　　差異重點分析：
　　這一段是針對當時“群雄爭霸”的局勢講的。所謂“兵者”就是軍事力量，這是國家安全的必要工具。《老子》原文提“非君子之器，不得已而用之”、“有欲者弗居”這是正確的，是為了避免被有野心的人所利用?！兜赖陆?jīng)》改為“有道者不處”，完全否定它所發(fā)揮的正義作用，是不正確的；由于完全否定了“兵者”的作用，所以把《老子》原文議論武器的“铦襲為上”，改為議論性情的“恬淡為上”，并在其后的“勿美”之前加上“勝”字，使文句得以通順?！独献印吩牡摹胺驑窔⑷恕笔侵浮皹窔⑷恕边@件事，《道德經(jīng)》改為“夫樂殺人者”指的則是“樂殺人”的個人；前者是國家的行為，后者是個人的行為，兩者有著本質(zhì)的區(qū)別。
　　
　　魏 王弼注本《道德經(jīng)?三十二章》：
　　道常無名 。樸雖小，天下莫能臣。侯王若能守之，萬物將自賓。天地相合，以降甘露。民莫之令而自勻。始制有名，名亦既有，夫亦將知止，知止可以不殆，譬道之在天下，猶川谷之于與江海。
　　漢 帛書《老子》（甲本）原文：
　　道恒無名 。樸唯小，而天下弗敢臣。侯王若能守之，萬物將自賓。天地相合，以渝甘露；民莫之令，而自均焉。始制有名，名亦既有，夫亦將知止；知止所以不殆。俾道之在天下也，猶小谷之與江海也。
　　差異重點分析：
　　這一段是為了訓誡侯王的私欲和貪心而講的?！独献印吩摹皹阄ㄐ　钡囊馑际切稳荨暗馈敝拘允恰百|(zhì)樸不虛華，本份不夸張”，與下文所表達的意思是相一致的。《道德經(jīng)》改為“樸雖小”，是以“樸”字代替“道”，有意在改變“道”的本質(zhì)內(nèi)容，使“道”成為一種永遠保持原始狀態(tài)的東西，從而為道教所宣揚的虛無理念服務(wù)，與下文所表達的意思也失去了內(nèi)在聯(lián)系。
　　
　　魏 王弼注本《道德經(jīng)?三十三章》：
　　知人者智，自知者明。勝人者有力，自勝者強。知足者富。強行者有志。不失其所者久。死而不亡者壽。
　　漢 帛書《老子》（甲本）原文：
　　知人者，知也。自知者，明也。勝人者，有力也。自勝者，強也。知足者，富也。強行者，有志也。不失其所者，久也。死不忘者，壽也。
　　差異重點分析：
　　《老子》原文“死不忘”的意思是雖死猶生，永遠得到人們的懷念，從生命的意義講是“長壽”的。《道德經(jīng)》改為“死而不亡”是道教一種修煉成仙的迷信說法，從《道德經(jīng)》所修改的詞句中，可以清楚地看出《道德經(jīng)》作者的身份，也說明他與《老子》作者根本不是同一人。
　　
　　魏 王弼注本《道德經(jīng)?三十四章》：
　　大道汜兮，其可左右。萬物恃之以生而不辭，功成而不有。依養(yǎng)萬物而不為主，可名于小。萬物歸焉而不為主，可名為大。以其終不自為大，故能成其大。
　　漢 帛書《老子》（甲本）原文：
　　道，泛呵！其可左右也。成功遂事而弗名有也。萬物歸焉而弗為主，則恒無欲也，可名于小。萬物歸焉而弗為上，可名于大。是以聲人之能成其大也，以其不為大也，故能成大。
　　差異重點分析：
　　在老子的認識里，“道”不是唯心主義者所宣揚的那種游離于物外的“神靈”，而是蘊含于事物內(nèi)部、可以左右事物行為的規(guī)律性，所以說它是：“道，泛呵！其可左右也。成功遂事而弗名有也?！薄兜赖陆?jīng)》宣揚道教的唯心理念，將體現(xiàn)“道”本性的“成功遂事而弗名有也”改為“萬物恃之以生而不辭，功成而不有”，加上了“萬物恃之以生而不辭”以一個“恃”字將“道”與“萬物”的本體給分離開了；“成功遂事而弗名有也”，去掉了非常關(guān)鍵的“名”字，變成“功成而不有”?！案ッ小笔钦驹凇暗馈迸c“物”同體的角度講的，“不有”是從“道”獨立的角度講的，這里關(guān)系到對“道”的理解問題，反映著兩者截然不同的觀念。
　　
　　魏 王弼注本《道德經(jīng)?三十五章》：
　　執(zhí)大象，天下往。往而不害，安平大。樂與餌，過客止。道之出口，淡乎其無味，視之不足見，聽之不足聞，用之不足既也。
　　漢 帛書《老子》（甲本）原文：
　　執(zhí)大象，天下往。往而不害，安平大。樂與餌，過格止。故道之出言也，曰：“談呵！其無味也。視之，不足見也。聽之，不足聞也。用之，不可既也。”
　　差異重點分析：
　　這一段是說“道”在事物運動總體趨勢中所發(fā)揮的作用與給人所帶來的感受?！巴缓Γ财酱??！笔恰暗馈钡谋憩F(xiàn)，拿現(xiàn)在的話說，就是要保證事物運動的可持續(xù)發(fā)展。所以提出“樂與餌，過格止”，是說過分精神與物質(zhì)誘惑，將影響到社會的“安平大”，必須予以控制，不使其“過格”。接著下文：“談呵！其無味也，。視之，不足見也。聽之，不足聞也。用之，不可既也?！笔侨藗儗Α暗馈钡母惺堋！罢労恰笔钦f“道”所涉及的是理論問題，雖然內(nèi)容枯燥乏味又沒有可看到和聽到的具體實物，但是在實際運用中卻是無止境的?！兜赖陆?jīng)》將“格”字改為“客”字，使文章變成了是對“過客”——修行者本身的感受而言，“止”字成了“過客”的自行動作，表示不能滿足的“不足”二字，也被理解為是完全辦不到的意思?！罢劇弊直桓臑榱恕暗弊?，本來是說文章的理論性，也變成了鼓吹人生的恬淡精神。真是的牛頭不對馬嘴。
　　
　　魏 王弼注本《道德經(jīng)?三十六章》：
　　將欲歙之，必固張之；將欲弱之，必固強之；將欲廢之，必固興之；將欲取之，必固與之。是謂微明。魚不可脫于淵，國之利器不可以示人。
　　漢 帛書《老子》（甲本）原文：
　　將欲拾之，必故張之。將欲弱之，必故強之。將欲去之，必故與之。將欲奪之，必故予之。是謂微明。友弱勝強。魚不可脫于淵，邦利器不可以視人。
　　差異重點分析：
　　“友弱勝強”是用來對付人數(shù)眾多的弱勢群體也就是老百姓的一種策略。“友”是表示友好的姿態(tài)，是說采取友好的姿態(tài)要比使用強制的手段好。辦法就是前面所說的：“將欲拾之，必故張之。將欲弱之，必故強之。將欲去之，必故與之。將欲奪之，必故予之。”為什么必須這樣做？因為“魚不可脫于淵，邦利器不可以視人?！边@是老子提出的非常重要思想：政府包括軍隊和老百姓是“魚”與“淵”的關(guān)系，國家不能用武力來對付自己的老百姓。“視”就是對付、瞄準、敵視的意思?！兜赖陆?jīng)》去掉了表示策略性的要與弱勢群體保持友好關(guān)系的“友弱勝強” 四個關(guān)鍵詞，故意模糊弱勢群體老百姓的概念，否定其針對性。同時又將“視”字改為“示”字，進而篡改老子的重要思想，目的還是為了偷換文章主題，為其宗教信仰服務(wù)。
　　
　　魏 王弼注本《道德經(jīng)?三十七章》：
　　道常無為而無不為。侯王若能守之，萬物將自化。 化而欲作，吾將鎮(zhèn)之以無名之樸。鎮(zhèn)之以無名之樸，夫?qū)⒉挥?。不欲以靜，天下將自定。
　　漢 帛書《老子》（甲本）原文：
　　道恒無名，侯王若守之，萬物將自化。化而欲作，吾將闐之以無名之樸。闐之以無名之樸，夫?qū)⒉蝗?。不辱以情，天地將自正?BR>　　差異重點分析：
　　“道恒無名”是老子的哲學理念。“無名”不是“無為”，是無名之為。它出于老子對“道”的認識，也代表了老子的政治主張?！兜赖陆?jīng)》將“道恒無名”改為“道常無為而無不為”，是以“無為”取代“無名”，達到篡改老子思想，宣揚“無為”理念的目的?！独献印吩牡摹瓣D”字，是填補、充實的意思，是說當百姓自律有問題，私欲又抬頭時，身為講學老師的就要及時發(fā)揮作用，對之加強不追求名利的“無名”思想教育，目的是使之“不辱”，就是不因犯錯而受懲罰?！耙郧椤眲t是前后姻緣相續(xù)、代代因果相傳，表示事物能夠順利發(fā)展的意思。《道德經(jīng)》將之改為“不欲”、“以靜”，目的還是為了宣揚其強加給《老子》的“致虛極”、“守靜篤”的宗教理念。