帛書老子 |
|
| 西漢時期。 帛書《老子》梁海明先生校注 八卦仙人標點 【福建泉州清源的天然石老子像】 第一章 道,可道也,非恒道也;名,可名也,非恒名也。 無名,萬物之始也;有名,萬物之母也。 故,恒無欲也,以觀其眇;恒有欲也,以觀其所徼;兩者同出,異名同謂:玄之又玄,眾眇之門。 第二章 天下皆知美之為美,惡已;皆知善,斯不善矣。 有無之相生也、難易之相成也、長短之相刑也、高下之相盈也、音聲之相和也,先后之相隨,恒也。 是以圣人居無為之事、行不言之教;萬物作而弗始也;為而弗志也;成功而弗居也,夫唯弗居,是以弗去。 第三章 不上賢,使民不爭;不貴難得之貨,使民不為盜;不見可欲,使民不亂。 是以圣人之治也,虛其心、實其腹、弱其志、強其骨,恒使民無知、無欲也;使夫知不敢弗為而已,則無不治矣。 第四章 道,沖而用之,有弗盈也;淵呵!似萬物之宗;銼其兌、解其紛、和其光、同其塵;湛呵!似或存,吾不知其誰之子,象帝之先。 第五章 天地不仁,以萬物為芻狗;圣人不仁,以百姓為芻狗。 天地之間,其猶橐龠乎!虛而不淈;動而俞出。 多聞數窮,不若守于中。 第六章 谷神不死,是謂玄牝;玄牝之門,是為天地之根。緜緜呵!其若存,用之不堇。 第七章 天長地久,天地之所以能長且久者,以其不自生也,故能長生。 是以圣人退其身而身仙;外其身而身存。不以其無私邪?故能成其私。 第八章 上善若水。 水善,利萬物而有靜;居眾人之所惡,故幾于道。 居善地、心善淵、予善天、言善信、正善治、事善能、動善時,夫唯不爭,故無尤。 第九章 持而盈之,不若其已;揣而銳之,不可長葆也;金玉盈室,莫之能守也,貴富而驕,自遺咎也。 功遂身退,天之道也。 第十章 戴營魄抱一,能毋離乎? 槫氣至柔,能嬰兒乎? 脩除玄監(jiān),能毋疪乎? 愛民活國,能毋以知乎? 天門啟闔,能為雌乎? 明白四達,能毋以知乎? 生之、畜之,生而弗有;長而弗宰也,是謂玄德。 第十一章 卅輻同一轂,當其無,有車之用也;然埴而為器,當其無,有埴器之用也;鑿戶牖,當其無,有室之用也。 故,有之以為利;無之以為用。 第十二章 五色使人目盲;馳騁田獵使人心發(fā)狂;;難得之貨使人之行方;;五味使人之口爽;五音使人之耳聾。 是以圣人之治也,為腹而不為目,故去彼而取此。 第十三章 寵辱若驚,貴大患若身。 何為寵辱若驚?寵之為下也,得之若驚;失之若驚,是謂寵辱若驚。 何為貴大患若身?吾所以有大患者,為吾有身也;及吾無身,有何患? 故,貴為身于為天下,若可以托天下矣;愛以身為天下,女何以寄天下? 第十四章 視之而弗見,名之曰微;聽之而弗聞,名之曰希;捪之而弗得,名之曰夷,三者不可至計,故混而為一。 一者,其上不謬;其下不惚,尋尋呵!不可名也,復歸于無物,是謂無狀之狀、無物之象,是謂沕望。 隨而不見其后,迎而不見其首;執(zhí)今之道,以御今之有,以知古始,是謂道紀。 第十五章 古之善為道者,微妙玄達、深不可志。 夫唯不可志,故強為之容,曰: 與呵!其若冬涉水; 猷呵!其若畏四鄰; 嚴呵!其若客; 渙呵!其若冰澤; 沌呵!其若樸; 春啊!其若濁; 曠呵!其若谷。 濁而靜之,徐清;安以動之,徐生。葆此道者不欲盈,夫唯不欲盈,是以能敝而不成。 第十六章 致虛極也,守靜督也。 萬物旁作,吾以觀其復也。 天物云云,各復歸于其根,曰靜; 靜,是謂復命; 復命,常也; 知常,明也。不知常,亡巾,亡巾作,兇; 知常,容; 容乃公; 公乃王; 王乃天; 天乃道; 道乃久,沒身不殆。 第十七章 太上,下知有之;其次親譽之;其次畏之;其下侮之。 信不足,案有不信;猷呵!其貴言也。 成功遂事,而百姓謂我自然。 第十八章 故,大道廢,案有仁義;知慧出,案有大偽;六親不和,案有孝慈;邦家昏亂,案有貞臣。 第十九章 絕圣棄知。民利百倍;絕仁棄義,民復孝慈;絕巧棄利,盜賊無有。 此三言也。 以為文不足,故,令之有所屬:見素抱樸、少私寡欲、絕學無憂。 第二十章 唯與訶,其相去幾何?美與惡,其相去何若?人之所畏,亦不可以不畏人。 望呵!其未央才! 眾人熙熙,若鄉(xiāng)于大牢,而春登臺; 我泊焉未兆,若嬰兒未咳; 累呵!如無所歸。 眾人皆有余;我獨遺,我愚人之心也。 惷惷呵! 粥人昭昭;我獨若昏呵! 粥人察察;我獨閔閔。 惚呵!其若海;望呵!其若無所止。 眾人皆有以;我獨頑以鄙。 吾欲獨異于人:而貴食母。 第二十一章 孔德之容,唯道是從。 道之為物,唯望唯惚;惚呵!望呵!中有象呵!望呵!惚呵!中有物呵!幽呵!冥呵!中有請呵!其請甚真,其中有信;至今及古,其名不去,以順眾父。 吾何以知眾父之然?以此。 第二十二章 炊者不立;自視者不章;自見者不明;自伐者無功;自矜者不長。 其在道也,曰:余食贅行,物或惡之,故,有欲者弗居。 第二十三章 曲則全;枉則正;洼則盈;敝則新;少則得;多則惑。 是以圣人執(zhí)一以為天下式:不自見故章;不自視故明;不自伐故有功;弗矜故能長,夫唯不爭,故莫能與之爭。 古之所謂曲全者,幾語才誠,全歸之。 第二十四章 希言自然。 飄風不冬朝;暴雨不冬日。孰為此?天地而弗能久,有兄于人乎! 故從事,道者同于道;德者同于德;失者同于失。 同于德者,道亦德之;同于失者,道亦失之。 第二十五章 有物昆成,先天地生,蕭呵!謬呵!獨立而不改,可以為天下母。 吾未知其名,字之曰道。 吾強為之名,曰大;大,曰逝;逝,曰遠;遠,曰反。 道大、天大、地大、王亦大。 國中有四大,而王居其一焉! 人法地、地法天、天法道、道法自然。 第二十六章 重為輕根;靜為躁君。 是以君子冬日行,不離其輜重。唯有環(huán)官,燕處則昭若。若何萬乘之王,而以身輕于天下? 輕則失本;躁則失君。 第二十七章 善行者無轍跡;善言者無瑕謫;善數者不以籌策;善閉者無關楗而不可啟也;善結者無純約而不可解也。 是以圣人恒善救人,而無棄人;物無棄財,是謂襲明。 故,善人,善人之師;不善人,善人之資也。 不貴其師;不愛其資,雖知乎大迷,是謂眇要。 第二十八章 知其雄,守其雌,為天下溪;為天下溪,恒德不離;恒德不離,復歸于嬰兒。 知其榮,守其辱,為天下谷;為天下谷,恒德乃足;恒德乃足,復歸于樸。 知其白,守其黑,為天下式;為天下式,恒德不貣;恒德不貣,復歸于無極。 樸散則為器;圣人用則為官長,夫大制無割。 第二十九章 將欲取天下而為之,吾見其弗得已。 夫天下,神器也,非可為者也;為者敗之,執(zhí)者失之。 物或行或隨、或噓或吹、或強或石坐、或陪或墮。 是以圣人去甚、去大、去奢。 第三十章 以道佐人主,不以兵強于天下。 其事好還!師之所居,楚棘生之;善者果而已矣,毋以取強焉。 果而毋驕;果而勿矜;果而勿伐;果而毋得已,居是,是謂果而不強。 物壯而老,謂之不道;不道蚤已。 第三十一章 夫兵者,不祥之器也。 物或惡之,故有欲者弗居。 君子居則貴左;用兵者貴右。 故兵者,非君子之器也;兵者,不祥之兆器也,不得已而用之。铦襲為上,勿美也;若美之。是樂殺人也。夫樂殺人,不可以得志于天下矣。是以吉事上左;喪事上右;是以偏將軍居左;上將軍居右,言以喪禮居之也。殺人眾,以悲哀主之;戰(zhàn)勝,以喪禮處之。 第三十二章 道恒無名。樸雖小,而天下弗敢臣。侯王若能守之,萬物將自賓。 天地相合,以俞甘露;民莫之令,而自均焉;使制有名,名亦既有,夫亦將知止;知止所以不殆。 俾道之在天下也,猷小谷之與江海也。 第三十三章 知人者,知也;自知者,明也;勝人者,有力也;自勝者,強也;知足者,富也;強行者,有志也;不失其所者,久也;死而不忘者,壽也。 第三十四章 道笵呵!其可左右也;成功遂事而弗名有也;萬物歸焉而弗為主,則恒無欲也,可名于小;萬物歸焉而弗為主,可名于大。 是以圣人之能成大也,以其不為大也,故能成大。 第三十五章 執(zhí)大象,天下往;往而不害,安平大。 樂與餌,過格止。 故,道之出言,曰:淡呵!其無味也;視之不足見也;聽之不足聞也;用之不可既也。 第三十六章 將欲拾之,必古張之;將欲弱之,必古強之;將欲去之,必古與之;將欲奪之,必古予之;是謂微明。 友弱勝強,魚不脫于淵,邦利器不可以示人。 第三十七章 道恒無名,侯王若能守之,萬物將自化;化而欲作,吾將闐之以無名之樸;闐之以無名之樸,夫將不欲;不欲以靜,天地將自正。 第三十八章 上德不德,是以有德;下德不失德,是以無德。 上德無為,而無以為也;下德為之,而有以為。 上仁為之,而無以為也; 上義為之。而有以為也; 上禮為之,而莫之應也,則攘臂而扔之。 故,失道而后德;失德而后仁;失仁而后義;失義而后禮。夫禮者,忠信之泊也;而亂之首也。 前識者,道之華也;而愚之首也。 是以大丈夫居其厚,而不居其泊;居其實,而不居其華,故去彼而取此。 第三十九章 昔之得一者: 天得一以清;地得一以寧;神得一以靈;谷得一以盈;萬物得一以生;侯王得一以為天下正; 其致之也, 謂天毋已清,將恐裂;謂地毋已寧,將恐發(fā);謂神毋已靈,將恐歇;謂谷毋已盈,將恐竭;謂萬物毋已生,將恐滅;謂侯王毋已貴以高,將恐蹶; 故,必貴而以賤為本;必高矣而以下為基。夫是以侯王自謂孤、寡、不谷。此其賤之本與?非也。故致數與無與, 是故不欲祿祿若玉硌硌若石。 第四十章 上士聞道,堇能行之; 中士聞道。若存若亡; 下士聞道,大笑之。 不笑不足以為道。是以建言有之曰:明道如費;進道如退;夷道如類;上德如谷;大白如辱;廣德如不足;建德如俞;質真如渝。 大方無隅;大器晚成;大音希聲;天象無刑;道褒無名;夫唯道,善始且善成。 第四十一章 反也者,道之動也;弱也者,道之用也。 天下之物生與有;有生于無。 第四十二章 道生一、一生二、二生三、三生萬物;萬物負陰而抱陽,中氣以為和。 天下之所惡,唯孤、寡、不谷,而王公以自名也。 物或損之而益;益之而損。 故,人之所教,亦議而教人;故,強良者不得死,我將以為學父。 第四十三章 天下之至柔,馳騁于天下之致堅;無有入于無間,吾是以知無為之有益也。 不言之教;無為之益。天下希能及之矣。 第四十四章 名與身孰親?身與貨孰多?得與亡孰??? 甚愛必大費;多藏必厚亡。 故,知足不辱,知止不殆,可以長久。 第四十五章 大成若缺,其用不敝; 大盈若沖,其用不窮; 大直如詘; 大巧如拙; 大贏如絀; 大辯如訥。 躁勝寒;靚勝熱。請靚可以為天下正。 第四十六章 天下有道,卻走馬以糞;天下無道,戎馬生于郊。 罪莫大于可欲;禍莫大于不知足;咎莫憯于欲得,故,知足之足,恒足矣。 第四十七章 不出于戶,以知天下;不規(guī)于牖,以知天道; 其出也彌遠;其知彌少。 是以圣人不行而知;不見而名;弗為而成。 第四十八章 為學者日益;為道者日損。 損之又損,以至于無為;無為而無不為。 將于取天下也,恒無事;及其有事也,又不足以取天下矣。 第四十九章 圣人恒無心,以百姓之心為心。 善者善之;不善者也善之,德善也; 信者信之,不信者亦信之,德信也。 圣人之在天下,欱焉,為天下渾心,百姓皆為屬耳目焉,圣人皆孩之。 第五十章 出生入死。 生之徒十有三;死之徒十有三;而人之生,動皆之死地之十有三。 夫何故也? 以其生生之厚也。 蓋聞善執(zhí)生者,陵行不避兕虎;入軍不被甲兵。 兕無所揣其角;虎無所措其蚤;兵無所容其刃。 夫何故也? 以其無死地焉。 第五十一章 道生之,而德畜之;物刑之,而器成之,是以萬物尊道而貴德。 道之尊、德之貴,夫莫之爵而恒自然也。 道生之、畜之、長之、育之、亭之、毒之、養(yǎng)之、復之,生而弗有也,為而弗恃也,長而弗宰也,此之謂玄德。 第五十二章 天下有始,以為天下母;既得其母。以知其子;既知其子,復守其母,沒身不殆。 塞其兌、閉其門,終身不堇;啟其兌、濟其事,終身不棘。 見常曰明;守柔曰強。用其光,復歸其明,毋遺身殃,是為襲常。 第五十三章 使我介有知也:行于大道,唯施是畏。 大道甚夷,民甚好解。 朝甚除、田甚蕪、倉甚虛;服文采、帶利劍、猒食而貨財有余,是謂盜夸。 盜夸,非道也。 第五十四章 善建者不拔;善抱者不脫,子孫以祭祀不絕。 修之身,其德乃真; 修之家,其德有余; 修之鄉(xiāng),其德乃長; 修之國,其德乃夆; 修之天下,其德乃博。 以身觀身;以家觀家;以鄉(xiāng)觀鄉(xiāng);以邦觀邦;以天下觀天下。吾何以知天下之然茲?以此。 第五十五章 含德之厚者,比于赤子: 蜂蠆虺蛇弗螫;攫鳥弗搏;骨弱筋柔而握固;未知牝牡之會而朘怒,精之至也。 終日好而不憂,和之至也。 知和曰常; 知常曰明; 益生曰祥; 心使氣曰強; 物壯則老,謂之不道,不道早亡。 第五十六章 知者弗言;言者弗知。 塞其兌、閉其門、挫其銳、解其紛,是謂玄同。 故,不可得而親,亦不可得而疏;不可得而利,亦不可得而害;不可得而貴,亦不可得而賤。 故,為天下貴。 第五十七章 以正治邦;以奇用兵;以無事取天下。 吾何以知其然也哉? 夫天下多忌諱,而民彌貧;人多利器,而邦家滋昏;民多智能,而奇物滋起;法物滋彰,而盜賊多有。 是以圣人之言曰: 我無為也,而民自化;我無事,而民自富;我欲不欲,而民自樸。 第五十八章 其正閔閔,其民屯屯;其正察察,其邦缺缺。 禍,福之所倚;福,禍之所伏。 孰知其極?其無正也。 正復為奇;善復為妖,人之悉也。其日固久矣。 是以方而不割;兼而不刺;直而不詍;光而不眺。 第五十九章 治人事天,莫若嗇。夫唯嗇,是以蚤復;蚤復,是謂重積德;重積德,則無不克;無不克,則莫知其極;莫知其極,可以有國;有國之母,可以長久,是謂深根固氐、長生久視之道也。 第六十章 治大國若烹小鮮。 以道立天下,其鬼不神;非其鬼不神也,其神不傷人也;非其神不傷人也,圣人也不傷也。 夫兩不相傷,故德交歸焉。 第六十一章 大邦者,下流也;天下之牝也;天下之交也。 牝,恒以靜勝牡,為其靜也,故宜為下; 故大邦以下小邦 ,則取小邦;小邦以下大邦,則取于大邦。 故或下以??;或下而取。 故大邦者,不過欲兼畜人;小邦者,不過欲入事人。 夫皆得其欲,則大者宜為下。 第六十二章 道者,萬物之注也;善人之寶也;不善人之所保也。 美言可以市;尊行可以賀人,人之不善,何棄之有? 故,立天子、置三卿,雖有共之璧以先四馬。不若坐而進此。 古之所以貴此者何也? 不謂求以得,有罪以免與!故為天下貴。 第六十三章 為無為、事無事、味無味;大小、多少;報怨以德。 圖難乎其易也;為大乎其細也。天下之難作于易;天下之大作于細; 是以圣人終不為大,故能成其大。 夫輕諾必寡信;多易必多難; 是以圣人猷難之,故終于無難。 第六十四章 其安也,易持也; 其未兆也。易謀也; 其脆易判; 其微易散。 為之于其未有;治之于其未亂。 合抱之木,作于毫末;九成之臺作于蔂土;百仞之高,始于足下。 為之者敗之;執(zhí)者失之。 是以圣人物為也,故無敗也;無執(zhí)也,故無失也。 民之從事也,恒于幾成而敗之,故慎終若始,則無百事矣。 是以圣人欲不欲,不貴難得之貨;學不學,復眾人之所過;能輔萬物之自然,而弗敢為。 第六十五章 故曰:為道者非以明民也;將以愚之也。 民之難治也,以其知也。 故,以知知邦,邦之賊也;以不知知邦,邦之德也。 恒知此兩者亦稽式也; 恒知稽式,此謂玄德。 玄德深矣、遠矣、與物反矣、乃至大順。 第六十六章 江海之所以能為百谷王者,以其善下之也,是以能為百谷王。 是以圣人之欲上民也,必以其言下之;其欲先民也,必以其身后之。 故居前而民弗害也;居上而民弗重也。 天下樂推而弗厭也,非以其無諍與!故天下莫能與之諍。 第六十七章 小邦寡民。 使有什佰人之器毋用; 使民重死而遠徙,有車舟而無所乘之;有甲兵無所陳之。 使民復結繩而用之,甘其食、美其服、樂其俗、安其居;鄰邦相望,雞犬之聲相聞;民至老死不相往來。 第六十八章 信言不美;美言不信。 知者不博;博者不知。 善者不多;多者不善。 圣人無積,既以為人,己俞有;既以予人矣,己俞多。 故天之道,利而不害;人之道,為而不爭。 第六十九章 天下皆謂我大,大而不宵; 夫唯不宵,故能大。 若宵,久矣其細也夫。 我,恒有三葆,持而寶之:一曰慈;二曰儉;三曰不敢為天下先。 夫慈,故能勇;儉,故能廣;不敢為天下先,故能為成事長。 今舍其慈且勇;舍其儉且廣;舍其后且先,則必死矣。 夫慈,以戰(zhàn)則勝;以守則固;天將建之,如以慈垣之。 第七十章 故善為士者不武; 善戰(zhàn)者不怒; 善勝敵者弗與; 善用人者為之下。 是謂不諍之德;是謂用人;是謂肥天,古之極也。 第七十一章 用兵有言曰:吾不敢為主而為客;吾不進寸而進尺。 是謂行無行、襄無臂、執(zhí)無兵,乃無敵。 無敵近亡,吾葆矣。 故稱兵相若,則衰者勝矣。 第七十二章 吾言甚易知也;甚易行也。 而人莫之能知也;而人莫之能行也。 言有君;事有宗,其唯無知也。 是以不我知,知者希;則我貴矣! 是以圣人被褐而懷玉。 第七十三章 知不知,尚矣; 不知不知,病矣。 是以圣人之不病,以其病病也,是以不病。 第七十四章 民之不畏畏,則大畏將至矣。 無閘其所居;無厭其所生。夫唯無厭,是以不厭。 是以圣人自知而不自見也;自愛不自貴也,故去彼而取此。 第七十五章 勇于敢者則殺;勇于不敢者則活。 此兩者,或利或害。 天之所惡,孰知其故? 天之道,不戰(zhàn)而善勝;不言而善應;不召而自來,單而善謀。 天網恢恢。疏而不失。 第七十六章 若民恒且不畏死,奈何以殺懼之也! 若民恒且畏死,而為畸者,吾將得而殺之。夫孰敢矣? 若民恒且必畏死,則恒有司殺者。 夫代司殺者殺,是代大匠斫也;夫代大匠斫者,則希不傷其手矣。 第七十七章 人之饑也,以其上食稅多也,是以饑; 百姓之不治也,以其上之有以為也,是以不治; 民之輕死也,以其求生之厚也,是以輕死。 夫唯無以生為者,是賢貴生。 第七十八章 人之生也柔弱,其死也月亙信堅強。 萬物草木之生也柔脆,其死也枯槁。 故曰:堅強者,死之徙也;柔弱微細,生之徙也。 是以兵強則不勝;木強則恒。 強大居下;柔弱微細居上。 第七十九章 天之道,猶張弓者也。 高者印之;下者舉之;有余者損之;不足者補之。 故,天之道,損有余而補不足;人之道則不然,損不足而奉有余。 孰能有余而有以取奉于天者乎?唯又道者乎? 是以圣人為而不恃;功成而不居也。 若此,其不欲見賢也。 第八十章 天下莫柔弱于水,而攻堅強者莫之能先也,以其無以易之也。 水之勝剛也,弱之勝強也。天下莫弗知也,而莫之能行也。 故圣人之言云曰: 受邦之詬,是謂社稷之主;受邦之不祥,是謂天下之王。 正言若反。 第八十一章 和大怨,必有余怨,焉可以為善? 是以圣人右介,而不以責于人。 故有德司介;無德司徹。 夫天道無親,恒與善人。 【帛書《老子》完畢】 附帶說明: 1、帛書《老子》出土于1973年12月,地點是湖南省長沙市馬王堆三號漢墓。帛書《老子》有兩種本子:甲本和乙本。甲本的字體介于篆、隸之間,不避劉邦的名諱,當是劉邦稱帝以前的抄寫本;乙本是用隸書抄寫的,又避漢高祖劉邦的名諱,而不避漢文帝劉恒的名諱,當是漢高祖、漢文帝之間的抄本。 2、帛書《老子》未分章,所有的今本《老子》都分成81章。 如果對應地把帛書《老子》分成81章,那么,兩種帛書本《老子》的順序是完全一樣的。但是,卻與所有的今本《老子》的順序不一樣。這就表明,今本《老子》的順序是后人改成的。尤其是“道篇”與“德篇”的前后順序,區(qū)別更明顯:兩種帛書《老子》都是“德篇”在前、“道篇”在后;而所有的今本《老子》都是“道篇”在前、“德篇”在后。 3、帛書《老子》的很多字,在今本《老子》里變成了另一個字。換句話說,今本《老子》就是漢代以后的古人,對帛書《老子》的校注。這與今天的專家對帛書《老子》的校注,都是一回事。只是校注的年代不同而已。明白這一點很重要!要知道,老子的傳人所留下了的本子,與社會上其他人校注的本子,完全是兩回事,跟本不能相提并論。換句話說,所有的今本《老子》都不是老子傳人留下的本子;都是外行人的注解本子。 4、光是校注,還好說;問題是還有對順序的篡改;甚至還有對文字的添加,例如:第25章,在“。。。。。。獨立而不改,”的后面,添加了一句“周行而不殆”。別小看這一句,雖然只有5個漢字,但是,已經足以證明:它是畫蛇添足!足以證明:添加這句話的是個外行人。這已經超出校注的原則范圍!因此,我不得不說:今天《老子》是外行人的注解。 5、充足而且充分的理由和證據告訴我們,所有的今本《老子》,都是外行人對帛書《老子》的注解。要想看到《老子》的真面目,首先必須拋棄所有的今本《老子》。當然,你愿意接受今本《老子》的流毒,那是你的自由。不過,假如你還要以今本《老子》去教導別人,那我必須說你是自欺欺人。
|
|