身為現(xiàn)象學(xué)大師胡塞爾的學(xué)生，海德格爾一生都在關(guān)注一個(gè)問題--“存在”是什么？

存在，Being（動(dòng)名詞）。

“存在”的問題是古希臘的遺留問題，古希臘早就定義了“存在”。

巴門尼德提出--“存在”就是世界的本源，是古希臘哲學(xué)思想的一個(gè)偉大轉(zhuǎn)折，本體論從此成為古典哲學(xué)的最高追尋。那個(gè)時(shí)候古希臘哲學(xué)還沒有區(qū)分物質(zhì)、精神、理性、經(jīng)驗(yàn)、現(xiàn)象、本質(zhì)這些東西，直到柏拉圖的出現(xiàn)。

柏拉圖開啟了西方哲學(xué)的大門，他提出了著名的“理念論”，第一次區(qū)分了現(xiàn)象和本質(zhì)，由此西方哲學(xué)進(jìn)入了二元對(duì)立的發(fā)展階段。

他認(rèn)為現(xiàn)象的世界都是虛幻的、不真實(shí)的，而理念的世界才是真實(shí)的、本質(zhì)的，在某種意義上來說，理念就是一種“存在”。

到了亞里士多德，他提出了著名的“實(shí)體”，將現(xiàn)象和本質(zhì)合二為一，可以理解為“實(shí)體”也是一種“存在”。

此后，西方哲學(xué)就沿著這種二元對(duì)立發(fā)展，比如笛卡爾的“我思”，萊布尼茨的“單子”，康德的“物自體”，黑格爾的“絕對(duì)精神”等?！按嬖凇边@個(gè)詞越來越難以把握，我們可以把它理解為本質(zhì)或?qū)嶓w，它可以是精神實(shí)體，也可以是物質(zhì)實(shí)體。

人們還把追尋“存在”、探尋有形物體上的過程，叫做“形而上”。關(guān)于它的學(xué)問就叫做“形而上學(xué)”。

凡事就怕但是。

但是，海德格爾認(rèn)為西方哲學(xué)從柏拉圖開始就走錯(cuò)了道路，他們把“存在”當(dāng)成了“存在者”，一直都在關(guān)注具體的“存在者”，而不是“存在本身”。

“存在者”比較好理解，就是那些具體的存在著的事物。那“存在本身”是什么呢？就是讓存在者成為存在者的那個(gè)東西。比如：一束花是一個(gè)“存在者”，而花開的過程才是真正的“存在”。

海德格爾隨后把目光轉(zhuǎn)向了一種特殊存在者，去追問存在本身，這個(gè)存在者就是--人。

從這里開始，海德格爾把傳統(tǒng)的存在論問題轉(zhuǎn)換成了人的問題。而且他說的這個(gè)“人”，不是傳統(tǒng)哲學(xué)里討論的那種普遍的、抽象的人，而是生活在此時(shí)此地、具體的人，因?yàn)槿说拇嬖诜绞骄褪蔷唧w的“生存”。

海德格爾給這樣的人專門起了一個(gè)名字，叫做“此在”，意思就是“在此存在”。

之后，海德格爾就用從老師胡塞爾那里學(xué)到的現(xiàn)象學(xué)方法，認(rèn)真地去觀察和描述人的基本生存狀態(tài)，并且把這種生存狀態(tài)的核心規(guī)定為人的“時(shí)間性”，所以海德格爾的代表作叫《存在與時(shí)間》。

海德格爾就這樣從“存在”這個(gè)最宏大、最虛無縹緲的問題入手，推進(jìn)到“人”這種特殊的存在者，再推進(jìn)到這種存在者具體的“生存狀態(tài)”，最后推進(jìn)到“時(shí)間性”這個(gè)最核心的特征上，把哲學(xué)推上了一個(gè)與以往不同的方向和深度。

舉個(gè)例子看看海德格爾是怎么從一個(gè)最日常的現(xiàn)象出發(fā)，去顛覆傳統(tǒng)哲學(xué)：

尼采曾經(jīng)自比“錘子”。

海德格爾說，傳統(tǒng)哲學(xué)總是用一種靜觀的方式去看待研究對(duì)象。比如說一把錘子，傳統(tǒng)哲學(xué)會(huì)仔細(xì)地端詳，然后告訴你它的形狀、顏色、重量、用途等。

但這些并不是我們?cè)趯?shí)際生存狀態(tài)里使用錘子的方式，實(shí)際上我們拿錘子是釘釘子的。

我們拿錘子釘釘子的時(shí)候，不會(huì)注意它的形狀、顏色、重量，而是拿起來直接錘。

在海德格爾看來，傳統(tǒng)哲學(xué)的錯(cuò)誤就在于它脫離了和遺忘了人的實(shí)際生活。海德格爾的“存在主義”，就是要把哲學(xué)轉(zhuǎn)向人的實(shí)際生存。

（海德格爾與阿倫特）

我們每個(gè)人都生活在這個(gè)世界里?？墒?，會(huì)不會(huì)出生、什么時(shí)候出生，不是我們自己選擇的；父母是誰，生在什么樣的家庭，生在什么樣的社會(huì)和國家，也不是我們自己選擇的。

海德格爾用了一個(gè)很生動(dòng)的詞，說我們是被“拋”進(jìn)這個(gè)世界的。

人被拋入世界以后，不可能單憑自己獨(dú)立地活下去，總是和其他人共同生存，也就總是會(huì)受到其他人的影響。比如：

我們小時(shí)候，看到別的小孩有什么，自己也想要；大學(xué)選學(xué)校，很多是因?yàn)楦改负屠蠋煹南Ｍ?；畢業(yè)工作，看到別人買LV，自己也想買；當(dāng)了爹媽，看到別人的孩子上奧數(shù)，自己也想給孩子報(bào)；出去旅游，別人拍照打卡的地方，也是我們要去留下腳步的地方；別人朋友圈打卡的網(wǎng)紅咖啡店，我也要去看看。

我們大多數(shù)的時(shí)候，都自覺不自覺地受著別人的影響。而且，我們還經(jīng)常說不出影響我們的這個(gè)“別人”到底是誰，肯定不只是父母、同事或者朋友，我們周圍還有數(shù)量巨大的圖書、廣告、自媒體等等，這些東西都在或明或暗地影響著我們。

所有的這些人和物，組成了一張無形大網(wǎng)，把我們罩在里面。我們完全不自覺地沉浸其中。

海德格爾把這種生存狀態(tài)叫做“常人”，就是平常的、日常的人，生活在平均狀態(tài)里的人。

我們被拋入世界之后，大多數(shù)時(shí)候就是過著“常人”的生活，那是一種沒有經(jīng)過思考，“別人”做什么我也做什么的狀態(tài)。這種缺乏反思、忘記自我的“常人”狀態(tài)，就是海德格爾說的“沉淪”狀態(tài)。

處于沉淪狀態(tài)之中的特點(diǎn)，就是我們屈從于某種現(xiàn)成的概念、學(xué)說、信條，屈從于某種現(xiàn)成的看待事物的方式，而沒有用自己的眼光去審視、去判斷。

我們每天都在忙忙碌碌地活著，總是關(guān)心世界上和我們的周圍發(fā)生了什么，總是去操心和照料周圍的人和事?！俺翜S”就是人最日常、最基本的生存狀態(tài)。

海德格爾特別強(qiáng)調(diào)，“沉淪”這個(gè)詞描述的只不過是“常人”一種深深的不自知的狀態(tài)，他們甚至是帶著安定的情緒，自以為過著真實(shí)、完滿的生活。

這種“沉淪”的狀態(tài)是危險(xiǎn)的。它的危險(xiǎn)在于，讓我們的“自我”消散在世界當(dāng)中，遺忘了“我自己”這個(gè)獨(dú)特的個(gè)體，遺忘了“我自己的人生”。比如：

許多人經(jīng)常抱怨生活沒有意義，因?yàn)樗麄儚男榱烁改付?、為了考出好成?jī)而生活；好容易學(xué)完了開始工作，又要為了掙錢而生活、整天為了孩子而生活。

他們從來沒有真正思考過，怎樣的生活才是“我”真正想要的生活，怎樣才是“為了我自己而生活”。想要擺脫“沉淪”的狀態(tài)就是首先對(duì)自己?jiǎn)柍鲞@樣的問題。

“沉淪”就是一種帶有很強(qiáng)虛無主義味道的狀態(tài)。和“沉淪”相反的生存狀態(tài)叫做“本真”，就是活出真正屬于自己的生活。

（海德格爾的山中小屋）

你應(yīng)該聽說過海德格爾的一句名言，“人是向死而生的”。

要想明白怎么過上海德格爾說的“本真的生活”，我們就得透徹地理解他的這句名言。

海德格爾“向死而生”的意思是：我們每個(gè)人最終都得死，而且是親自去死，沒有人替我們?nèi)ニ?。而死亡就懸臨在我們的頭上，隨時(shí)可能落下。清楚地意識(shí)到死亡的懸臨，就是看到死亡將會(huì)讓我們徹底墜入虛無。

與死亡直接面對(duì)面的體驗(yàn)，就像是對(duì)一個(gè)人的當(dāng)頭棒喝，可能會(huì)驚醒沉淪之中的人。

海德格爾強(qiáng)調(diào)，這種棒喝讓人產(chǎn)生“畏懼”的情緒，“畏”是人們意識(shí)到自己被拋到世界之中，是要面對(duì)終極虛無的情緒，是一種內(nèi)心無處安放的感覺。

同樣是死亡，我們可以怕它，也可以畏它。當(dāng)我們怕死的時(shí)候，是把死亡當(dāng)作一個(gè)確定的對(duì)象，在這樣的情緒之下，我們會(huì)陷入沮喪，無法行動(dòng)。而面對(duì)死亡的那種“畏”，給我打開了一片空曠的區(qū)域，讓周圍的世界和“常人”都退去了，我們清晰地意識(shí)到了自我確定無疑的個(gè)體性和無可替代性。

當(dāng)我們清楚地看到，自己是區(qū)別于他人的個(gè)體，應(yīng)該遵從自己最本己的訴求，反思自己之前的沉淪。此時(shí)，我們會(huì)轉(zhuǎn)變?nèi)松鷳B(tài)度，按照死亡懸臨在頭上的意識(shí)去行動(dòng)，去安排自己的生活。這就是海德格爾的“本真的生活”。

“本真的生活”意味著我們要面對(duì)選擇的開放性和緊迫性。因?yàn)槿藦谋举|(zhì)上來講就是一種由可能性構(gòu)成的存在，自從他被拋入世界，就要面對(duì)數(shù)不勝數(shù)的可能性。

當(dāng)他沉淪在常人之中時(shí)，可能性的數(shù)量可能被周圍的人大大減少了、選擇的難度被大大降低了。一旦面對(duì)“本真的生活”，這些可能性就都被敞開了。但是只有在這個(gè)時(shí)候，我們才是真正自由的。

最后需要強(qiáng)調(diào)的是，本真的生活真的不一定美好，至少不會(huì)輕松愜意。但是不管怎么樣，過本真的生活才配得上是我們自己的生活。

“當(dāng)你把每天都當(dāng)成是生命中的最后一天，你會(huì)覺得輕松自在。當(dāng)你早上起來面對(duì)鏡子問自己：如果今天是此生的最后一天，你需要干些什么呢？如果連續(xù)幾天都得到同樣的答案，你就知道自己必須做出改變了。

提醒自己快要死了，是我人生中做重大決定的時(shí)候，用過最重要的工具。因?yàn)閹缀趺考?，所有的外在期望，所有的名譽(yù)，所有對(duì)困難失敗的恐懼，在面對(duì)死亡的時(shí)候都會(huì)消失，只有最重要的東西才會(huì)留下來。

只有追隨自己的內(nèi)心，才可以發(fā)現(xiàn)我們真正的熱愛?！?/span>

--喬布斯

死亡，是一個(gè)我們通常不愿意過多提起的沉重話題，孔子的一句“未知生焉知死”，給我們中國人定下了討論死亡基調(diào)。而在西方，自從柏拉圖提出“哲學(xué)就是練習(xí)死亡”，死亡始終和哲學(xué)有著不解之緣，是哲學(xué)始終要去面對(duì)的終極問題。

不過大多數(shù)哲學(xué)家都在試圖提供面對(duì)死亡的安慰。但是對(duì)于存在主義哲學(xué)家來講，死亡作為一種真切的生存體驗(yàn)，卻有著格外重要的意義，它可以穿透我們生存的表層，直達(dá)內(nèi)核。

或許，不是回避死亡，而是認(rèn)真思考死亡，才是我們克服對(duì)死亡恐懼的最好方法。