“十六字心訣”，語見《古文尚書·大禹謨》：“人心惟危，道心惟微。惟精惟一，允執(zhí)厥中?！?/p>

儒家認(rèn)為，這是堯舜以來所傳的圣人心法。朱熹說，堯當(dāng)時無文字， 道理只靠口耳相傳。堯傳給舜時， 只說“允執(zhí)厥中”，舜傳給禹，就加上了那十二個字。以后又傳給湯、周文王、周武王，再后又經(jīng)過周公、孔子一脈相傳下來。這是圣人治天下的大法，也是個人修心的要訣。

當(dāng)年朱熹讀史到此處恍然大悟，原來儒家思想的源頭在這里！于是寫下了《讀史偶得》：“半畝池塘一鑒開，天光云影共徘徊。問渠那得清如許，唯有源頭活水來?！?/p>

那么這個“要訣”是什么意思呢？學(xué)術(shù)界講到這個問題的時候，多半含糊其辭，似懂非懂。無非是講，儒家的思想核心就是“持中”、“執(zhí)中”、中庸。這基本上是同意重復(fù)，設(shè)么也沒說。另外，“十六個字”，只講其中的兩個，既然是“要訣”，每個字都是精要的。難道千年流傳如此重要的都是些可有可無的字？顯然不是。

“十六字心訣”是儒家先賢基于對人的基本人性的認(rèn)識，對人的社會性規(guī)律的高度概括。他的核心思想來源于對人性的準(zhǔn)確科學(xué)認(rèn)識：人心人性是危險的。一切都由此展開。

一、“人心惟?！保f的是人心人性是危險的，亦即說人心是不可靠的。

為什么“人心惟?！保咳藖碜杂趧游?，但又是超越了動物，有別于動物。動物的一切行動和選擇，都全部僅僅來自本能。而人哪，人的本能對人的影響是很重要的，但人不僅僅靠本能做出決斷，他做出選擇和判斷最主要更重要的是依據(jù)自己的意識。人是有意識的。

那么問題就出來了?？勘灸艿膭游餆o論如何善良無論多么邪惡，都是動物性本能的結(jié)果，它的善和惡都是本能使之為之，這樣也必然無法超越本能。人就不一樣了，因為人有意識，人的意識能夠超越本能——如果他邪惡了，會比最邪惡的動物要邪惡一萬倍；當(dāng)然他要善，也會比動物善一萬倍。

在動物哪里，有一個叫做本能的緊箍咒管束著動物使他不能超越，它只能做本能允許它做的事。但人由于超越脫離了本能的管束——所以人性人心是危險的，比動物危險。動物只會憑本能有限度的作惡，人則可以無限度作惡。

正是因為人性的不可靠的，危險，人才要控制自己的本性。這就有人對自身進(jìn)行控制的規(guī)律問題。即，規(guī)律是什么？

二、“道心唯微”，對人心進(jìn)行管理的道理是非常微小、微妙的。

既然人心危險，人性不可靠，那么其中把握的規(guī)律是怎樣的呢？“心訣”首先給出關(guān)于這個規(guī)律的一個最為重要的“特征性描述”：它是微小、微妙的。即，遵從這一規(guī)律，需要一種不偏不倚的精致的執(zhí)行，才能合乎他要求的標(biāo)準(zhǔn)。稍有差池，就會偏離這一準(zhǔn)則，就會鑄成大錯。這是“心訣”傳授者強調(diào)心訣的精妙，以期繼承者不能對此稍有怠慢，保證“心訣”準(zhǔn)確無誤的被執(zhí)行和傳授下去的刻意強調(diào)。

三、“惟精惟一”，說的是“心訣”所給出的答案的唯一性，即這一規(guī)律的排他性。

這個道理是唯一的，只有這一個道理，沒有其他的道理。

四、“允執(zhí)厥中”，這個道理的結(jié)論是“執(zhí)中”，即“用中”，也就是我們常說的“中庸”。

中的思想看起來簡單，實則不然。我們回過頭去看人與動物性相比，導(dǎo)致的人心的危險和不可靠。那么解決這一問題可以有兩個選擇：一是對人性人心進(jìn)行徹底的否定，把人性徹底的遏制住，這樣危險自然也就不存在了；另外一個是徹底放縱人心人性，任他自我放縱然后毀滅重生。

儒家先賢給出的不是這兩個極端的思想，他給出的是最微小、最難以做到的選擇——執(zhí)中，既不對人性徹底的否決，也不徹底的放縱，而是把人性控制在適中的一個尺度內(nèi)，這就是儒家思想的核心。

比如儒家講“欲不可縱”，說的并不是把人的欲望消滅掉，不鼓勵“無欲”；而是“不無”“不縱”的中間狀態(tài)。“志不可滿”講的當(dāng)然不是無志，也不是志向太過，也是一種中間狀態(tài)。

人心人性是危險的，對待人性的道理非常的精妙，它是唯一的，也是必須認(rèn)真對待才能把握的，這個道理就是把握合適的尺度分寸，不走兩個極端。這就是十六字心訣的核心。