我們先看《道德經(jīng)》第二章的一句話：' 天下皆知美之為美，斯惡已。'這話的意思是說，天下的人都知美之所以為美，這就不好了，這就糟糕了。這個'惡'，是說不是一般的不好，是很不好。至于有人把這句話理解成，天下人都知道美之所以為美，丑惡的概念就產(chǎn)生了。那是對這句話的曲解，或者說不理解。但這不是本文的討論范圍。

我們或許覺得奇怪，為什么知道美之為美就不好了呢？至少人們有了一個正確的價值判斷嘛。其實，只要是人，基本的價值判斷都是有的，也不會錯。即便是智障者，你對他好，他也會說你是一個好人。所以，價值判斷是一個不用擔(dān)心的問題。

我們要探究的是，為什么天下的人都知道美之所以為美，就不好甚至糟糕了呢？

我們舉一個現(xiàn)實的例子，就說自覺排隊。好不好？當(dāng)然好！是社會有秩序有規(guī)矩的表現(xiàn)，是公民素質(zhì)的體現(xiàn)。當(dāng)我們沒有形成自覺排隊習(xí)慣的時候，大家都認為自覺排隊的人是好樣的，這就叫'天下皆知美之為美'。而實際情況呢？就是我們現(xiàn)實中還不能做到自覺排隊，所以老子就說'斯惡已'。當(dāng)我們這個社會人人都能自覺排隊的時候，盡管我們還會認為排隊是一個好習(xí)慣，但并不值得贊揚。為什么？大家都認為理所當(dāng)然，且習(xí)以為常了，這有什么值得稱道的呢？要是有人不守這個規(guī)矩，才是我們要說的，可能大家會指責(zé)他了。

小學(xué)語文課本里有一篇叫《搭石》課文，那里面的人們，都會主動補上有缺損的石頭，走在用石頭搭成的路上，彼此都很默契。主動讓路、幫助老人婦女已成習(xí)慣，用不著說感謝，說了感謝反而就奇怪了。為什么？因為大家覺得應(yīng)該這樣做，不這樣做才是怪事。你說這個民風(fēng)多淳樸，人與人之間多融洽啊。這才是真正的美，人們感到了美嗎？沒有。只有當(dāng)美成為稀缺資源的時候，人們才都去呼喚美，有了那么一點點的美都去稱贊。

這就是說如果'天下皆知美之所以為美'，那一定是現(xiàn)實生活中缺乏這個美，而相反的情況——丑惡就非常流行，所以現(xiàn)實情況堪憂。這就是老子看問題的角度和方法，從問題的反面看，更容易抓住事物的本質(zhì)。老子說過：'反者道之動'意思是事物發(fā)展到了極限，就要走向反面。我們透過現(xiàn)象看本質(zhì)，也要從其反面來看，從反面更容易抓住事物的本質(zhì)。這也是理解《道德經(jīng)》的一把鑰匙。《道德經(jīng)》中，類似的情況有很多，只要我們善用這把鑰匙，很多問題，就迎刃而解。

現(xiàn)在我知道了這把鑰匙，我們看看能不能理解《道德經(jīng)》中類似的話。

《道德經(jīng)》第十八章：'大道廢，有仁義﹔六親不和，有孝慈﹔國家昏亂，有忠臣。 '

大道廢，有仁義。廢的本義是指房屋傾倒。'大道廢，有仁義'的意思就是：大道廢弛，仁義才顯現(xiàn)；為什么大道廢弛，仁義才會顯現(xiàn)呢？難道說大道不廢，就沒有仁義或者不需要仁義嗎？這個問題我們就要用剛剛說的鑰匙去試一試了。馮友蘭說：'并不是說人可以不仁不義，只是說在'大道'之中人自然仁義，那是真仁義。至于由學(xué)習(xí)訓(xùn)練得來的仁義，那就有模擬的成分，同自然而有的真仁義比較起來，就差一點次一級了。老子說：'上德不德，是以有德'就是這個意思。'看來馮友蘭是早已掌握了這個鑰匙而且運用自如了，他說的對，并不是說社會在行大道即在道治的情況下，就沒有仁義。不僅是人人有仁義，而且大家都是自自然然的本真的表現(xiàn)著仁義，就像喝水吃飯一樣自然。這種仁義才是真正的仁義。人人都這樣，還要去提倡嗎？只有在一個社會的治理沒有走上大道的情況下，人們的表現(xiàn)不那么如意，社會秩序混亂，為了恢復(fù)正常秩序，就要提倡仁義。提倡仁義，人們學(xué)習(xí)仁義，就會有模仿模擬的成分，就不是出自本真，不那么自然，而且很容易就失去了。這種仁義就比本真的差一點。

有了這把鑰匙，我們就知道，'六親不和，有孝慈。'就是說一個家庭，長輩慈愛，晚輩孝敬。所謂的孝和慈，就像我們生活在地球上的空氣一樣，根本感覺不到。只有家庭不和睦了，孝慈的重要性才彰顯出來。

有了這把鑰匙，我們也能理解'國家昏亂，有忠臣。'不就是說國君昏庸，政治混亂，忠臣才見出。政通人和之時，都是忠臣。但政局混亂之際，忠臣才顯出它的作用。

跟大家說一個魏征不做忠臣的故事。據(jù)《新唐書》記載：貞觀元年（627），魏征擢升尚書左丞，協(xié)理綱紀，基本上就是進入了權(quán)力核心層。由于魏征是李建成舊人，有紅眼病者便借機誣告他'舉賢不避親'，私自提拔親戚做官。太宗就派御史大夫溫彥博調(diào)查此事。結(jié)果，查無實據(jù)，純屬子虛烏有。太宗派人告誡魏征'遠避嫌疑'，少惹麻煩。魏征心里窩著火，立刻面見太宗：'我聽說君臣之間，相互協(xié)助，義同一體。如果不講秉公辦事，只講遠避嫌疑，那么國家興亡，或未可知。'并提出請求，自己要做良臣而不是忠臣，陛下可否答應(yīng)？李世民納悶了：忠臣和良臣不都一樣嗎？魏征解釋說：'使自己身獲美名，使君主成為明君，子孫相繼，福祿無疆，是為良臣；使自己身受殺戮，使君主淪為暴君，家國并喪，空有其名，是為忠臣。以此而言，二者相去甚遠。'

我們再看看，《道德經(jīng)》第五章：'天地不仁，以萬物為芻狗﹔圣人不仁，以百姓為芻狗。'對這句話有很人理解不到位，甚至曲解。芻狗，用于祭祀的草扎的狗，用完后就丟掉，讓其自生自滅。這句話的關(guān)鍵是對'不仁'的理解。我們是不是可以用鑰匙試一試呢？仁，就是愛。不仁，就是不愛。天地滋養(yǎng)萬物，卻說不愛萬物，這就是沒有偏愛嘛。沒有偏愛不就公平了嗎？天地?zé)o所偏愛，把萬物當(dāng)芻狗，讓萬物自然生滅。圣人也像天地一樣，無所偏愛，把老百姓當(dāng)芻狗，讓老百姓自然生滅。要老百姓自生自滅何意？就是不要隨意去干涉老百姓生活。如果圣人能像天地那樣不偏愛，那就太好了，好得不得了。人類歷史上還沒出現(xiàn)過這么好的情況。統(tǒng)治者對老百姓不橫征暴斂，不層層盤剝，不敲詐欺負，不騷擾破壞，老百姓的日子就太舒適了，太安逸了。人類理想的社會——烏托邦桃花源，不就是這樣一個社會嗎？表面上看以百姓為芻狗好像不仁，實則是大仁啊。所以，老子給管理者指出了一條管理的最簡單易行最容易成功的道路。最高統(tǒng)治者就應(yīng)該這樣，也只有這樣才是把握了大道，只有這樣，才是按自然規(guī)律辦事，只有這樣，老百姓才有好的生活。

看來，這把鑰匙還是好用的，也是十分有效的。

大家在思考一下，，為什么老子說'不尚賢'？

《道德經(jīng)》中可以用這把鑰匙去理解的句子很多，現(xiàn)略舉幾例，大家不妨用鑰匙去試一試。

五色令人目盲﹔五音令人耳聾﹔五味令人口爽﹔馳騁畋獵，令人心發(fā)狂﹔難得之貨，令人行妨 。是以圣人為腹不為目，故去彼取此。

絕智（圣）棄辯（智），民利百倍；絕偽棄詐，民復(fù)孝慈；絕巧棄利，盜賊無有；

曲則全，枉則直，洼則盈，敝則新，少則得，多則惑…………

我們也要學(xué)會用老子的方法，分析社會現(xiàn)象。就說一個公司吧。符合道的管理，應(yīng)該是人盡其才，人盡其責(zé)。大家各執(zhí)其事，各忙各的，知道自己要做什么，而且總是最大限度的去創(chuàng)造性的工作。至于領(lǐng)導(dǎo)是誰，這個不重要。這就是老子說道：'太上，下知有之'。重要的是我的工作做好了沒有。這就是走在大道上的公司。但是，當(dāng)公司沒有上道的時候，情況就會不一樣了。有可能就會用仁義去管理——仁就是愛心，義就是責(zé)任。這套辦法應(yīng)該也不錯，也是較好的應(yīng)急之法，這樣一段時間，管理者有可能摸索到管理的大道，找到讓每一位員工知道自己該干啥，并且讓他們主動勤奮努力工作的辦法，慢慢也就會上道了。我也見到一些公司，老總們總在開會向所有員工大講特講，要奉獻，不要斤斤計較，其實作用是微乎其微。你說奉獻重不重要，肯定非常重要。那些上道的公司，工作人員自覺勤奮創(chuàng)造性的工作，這是多大的奉獻，不需要誰去提倡啊。我們學(xué)習(xí)《道德經(jīng)》，要真正懂，要學(xué)以致用，我們才是增長智慧了。