{12.1.2顏淵曰：“請(qǐng)問(wèn)其目?！弊釉?/span>：“非禮勿視，非禮勿聽，非禮勿言，非禮勿動(dòng)。”顏淵曰∶“回雖不敏，請(qǐng)事斯語(yǔ)矣。”}

【1】顏?zhàn)訂?wèn)“仁”，夫子告之曰：“克己復(fù)禮，為仁。一日克己復(fù)禮，天下歸仁焉。為仁由己，而由人乎哉？”由此而言，“克己”為“為仁”之“綱”，則“復(fù)禮”便是“為仁”之“目”，如此則“克己復(fù)禮”便已是“綱目”俱全之“網(wǎng)”。

何謂“綱目”？從漁網(wǎng)而言，統(tǒng)攝全網(wǎng)之大繩，謂之“綱”；網(wǎng)線交織所成之孔眼，謂之“目”。撒網(wǎng)捕魚，“目”隨“綱”而下水，以“目”網(wǎng)魚而隨“綱”出水。有“綱”無(wú)“目”，不能捕魚；有“目”若無(wú)“綱”，亦不能捕魚。是故，“綱”與“目”不可或缺。

然則，有“克己復(fù)禮”四字，“為仁”之“綱目”既已俱全矣，顏?zhàn)雍我栽佟罢?qǐng)問(wèn)其目”也？夫子既言“克己復(fù)禮，為仁”，而后所言之“一日克己復(fù)禮，天下歸仁焉。為仁由己，而由人乎哉”，側(cè)重于“克己”之道，而于“復(fù)禮”之道未有詳言。

是故，顏?zhàn)铀鶈?wèn)之“目”，蓋即意欲請(qǐng)教“復(fù)禮”之詳。朱子解“目”為“條件”、“條目”，亦即“如何復(fù)禮”也?！翱思骸痹谟凇凹骸?，“復(fù)禮”則既在于“己”亦及于人?！叭硕蝗省?，則“禮”為空言；“為國(guó)以禮”，則為政者須以“禮”立身。

【2】夫子所言“非禮勿視，非禮勿聽，非禮勿言，非禮勿動(dòng)”，何謂也？朱子曰：“非禮者，己之私也。勿者，禁止之辭?！比魮?jù)此作解，則夫子所言之義，謂凡“己之私”者皆為“非禮”，凡“非禮”者皆須“禁止”。如此則“復(fù)禮”有“自我強(qiáng)制而行”之意矣。

欲勝過(guò)“己之私”，則可謂“心正而后身修”。程子曰：“四者，身之用也。由乎中而應(yīng)乎外，制于外所以養(yǎng)其中也。顏淵事斯語(yǔ)，所以進(jìn)于圣人?！逼渌^“由乎中而應(yīng)乎外”，是“正心”之功；“制于外所以養(yǎng)其中”，是“修身”之功。

倘若如朱子所言，僅僅憑借“自我禁止非禮”而要“復(fù)禮”，則終究難以“進(jìn)于圣人”。是故，勝過(guò)“己之私”而“正心”，學(xué)習(xí)修養(yǎng)而至于君子賢人之所必需；由賢人修行而至于圣人，不可止于“禁止非禮”，而必養(yǎng)性而至于盡性，視聽言動(dòng)而無(wú)所移易方可。

《禮記·大學(xué)》云：“古之欲明明德於天下者，先治其國(guó)。欲治其國(guó)者，先齊其家。欲齊其家者，先修其身。欲修其身者，先正其心。欲正其心者，先誠(chéng)其意。欲誠(chéng)其意者，先致其知。致知在格物。”此言“為政”必本乎“為學(xué)”也。

又云：“物格而后知至，知至而后意誠(chéng)，意誠(chéng)而后心正，心正而后身修；身修而后家齊，家齊而后國(guó)治，國(guó)治而后天下平。”此言學(xué)正而后心正，身正而后可以使天下正也。由此可知，《大學(xué)》所言者，“王道”也，由“據(jù)亂世”而至于“升平世”之道也。

《禮記·中庸》云：“中也者﹐天下之大本也；和也者﹐天下之達(dá)道也。致中和﹐天地位焉﹐萬(wàn)物育焉。”此可謂由“升平世”而至于“太平世”之道。然而，此須為政者先受教而修道，修道而養(yǎng)性，盡性而成天命。德非能至于圣人境界，難成“天地位、萬(wàn)物育”之效。

【3】“非禮勿視，非禮勿聽，非禮勿言，非禮勿動(dòng)”，其中之“非禮”，理解為“若非合禮”更好。何也？“致力于禁止非禮”不如“致力于時(shí)時(shí)處處合禮”。知“禮”，然后能知何為“非禮”；知何為“非禮”，然后能但行其“禮”而免于“非禮”。

“辭讓之心，禮之端也”，且“人皆有之”，是故，知“禮”而后辨其“非禮”，猶如執(zhí)規(guī)矩以測(cè)方圓，是否符合規(guī)矩則一測(cè)便知；至若“非禮”，紛紜復(fù)雜，數(shù)不勝數(shù)，若不知“禮”而欲辨何為“非禮”，則猶如無(wú)規(guī)矩而欲成方圓、測(cè)方圓，難免錯(cuò)謬誤妄。

“非禮勿視”者，合于禮則視，不合于禮則不視；“非禮勿聽”者，合于禮之言則聽之，不合于禮之言則不聽；“非禮勿言”者，合于禮而后言，不合于禮則不言；“非禮勿動(dòng)”者，合于禮而后動(dòng)，不合于禮則不動(dòng)。此四者，言之易而踐行則難，不可輕忽也。

踐行之難何在？在于己心。心若有私，則雖有規(guī)矩而不能遵循，往往對(duì)其“非禮”之“視聽言動(dòng)”而自我放縱、自我辯解；心若未正，則難以為目耳口身之主，往往禁不住誘惑與威脅。是故，“復(fù)禮”必須“克己”，“克己”亦必落實(shí)于“非禮”則勿“視聽言動(dòng)”。

無(wú)意之間偶然瞥見，非“視”也；有意觀看、關(guān)注，方可謂之“視”。既知所視非合于禮，則不視之，此即“勿視”之義。無(wú)意之間聲音入于耳，非“聽”也；有意聞之、聽之，方可謂之“聽”。既知所聽非合于禮，則不聽之，此即“勿聽”之義。

既知所視、所聽非合于禮矣，視聽與否，決之于己心，倘若心不能主其目、耳，欲“勿視”、“勿聽”也，難矣?！把浴背鲇诩褐?，“動(dòng)”發(fā)乎己之身，固可決之于己心，亦可以己心主之，然亦必“心正”而不為萬(wàn)事外物而妄言、妄動(dòng)方可。

【4】顏?zhàn)蛹嚷勚?/span>“復(fù)禮”之“目”，應(yīng)而答曰：“回雖不敏，請(qǐng)事斯語(yǔ)矣。”顏?zhàn)幼苑Q“不敏”，謙遜之辭也；“請(qǐng)事斯語(yǔ)”，方是吾等所須關(guān)注、學(xué)習(xí)之處?！笆隆闭?，“恭敬受教而躬行踐履”之義也。不敢曰必成，而敢于必遵而行也。

世人之“敏”者多矣，然而，奈何聞圣賢君子之道而有“大笑之”者，有“若存若亡”者，其“勤而行之”者寡。顏、曾、思、孟之所以能臻于復(fù)圣、宗圣、述圣、亞圣之德，無(wú)非因其能聞圣賢君子之道“勤而行之”。四圣能如此，吾等有何不可？

由此而再溯及“克己復(fù)禮為仁”。學(xué)習(xí)君子賢人之道者，其“克己”重在養(yǎng)其本心、去其私心；私心不去，則不能通達(dá)人人之心；不能通達(dá)人人之心，則不能通達(dá)天心。其“復(fù)禮”重在知禮守禮、避免非禮、改變惡習(xí)。惡習(xí)不改，則己心不正；己心不正，則性光難現(xiàn)。

修行圣王之道者，其“克己”重在養(yǎng)其本性、修其道心；心局限于己則不知人，己心局限于人則不知天。其“復(fù)禮”重在以道主性，以性主心，以心主身，使視聽言動(dòng)無(wú)不合禮。

“克己復(fù)禮”，以及“非禮勿視，非禮勿聽，非禮勿言，非禮勿動(dòng)”，適用于人人。然而，庶民能“事斯語(yǔ)”，可有君子之德；君子能“事斯語(yǔ)”，可有賢人之德；賢人能“事斯語(yǔ)”，可有圣人之德；圣人亦是如此，而達(dá)天德。倘若不能“事斯語(yǔ)”，夫復(fù)何言？

朱子曰：“此章問(wèn)答，乃傳授心法切要之言。非至明不能察其幾，非至健不能致其決?！贝较壬唬骸疤斓厝f(wàn)物且皆備于我，而況吾有耳目口體，胡容孤守一心，任其侵陵，而自貽之咎也！……此‘四勿’之訓(xùn)，所以為天德，為乾道，而極于至善也與！”

{12.2仲弓問(wèn)“仁”。子曰∶“出門如見大賓，使民如承大祭；己所不欲，勿施於人；在邦無(wú)怨，在家無(wú)怨。”仲弓曰∶“雍雖不敏，請(qǐng)事斯語(yǔ)矣。”}

【1】顏?zhàn)訂?wèn)“仁”，仲弓亦問(wèn)“仁”，同樣一問(wèn)，所答不同，何也？蓋夫子答顏?zhàn)又?，賅攝天下人人，自天子以至于庶民無(wú)不可行。夫子之天爵為“至圣”，此“至”，非“至高至大”之義，乃是“由庶人之德學(xué)習(xí)、修養(yǎng)、修行而至于圣人之德”。

顏?zhàn)又?，亦可謂始于庶人，而學(xué)習(xí)、修養(yǎng)、修行，已近于圣人之德者，是故，《顏淵》一篇以夫子答顏?zhàn)又畣?wèn)仁為始，可以賅攝全篇之宗旨也。夫子、顏?zhàn)涌梢?/span>“克己復(fù)禮”，天下誰(shuí)人不能“克己復(fù)禮”？本無(wú)不能，而自暴自棄者，他人亦無(wú)可奈何。

再者，夫子答顏?zhàn)诱?，學(xué)修至圣之工夫；夫子答仲弓者，為政達(dá)王之工夫。然而，“圣”與“王”雖各有側(cè)重，卻非不相關(guān)之兩事?！笆ァ币浴暗隆倍?，雖憂國(guó)憂民憂天下，而不以得國(guó)民、天下為心；“王”以“行”而言，通天地人而天下歸往。

“圣”得位，則必可為“圣王”，如周文王；身居“王位”而修德尊圣，亦能使天下歸往，如周武王；有“圣德”而非居“王位”，則能安平天下，如周公，如孔子，如孟子。居“王位”而無(wú)“圣德”，又不修德尊圣，或平凡，或平庸，或成亡國(guó)喪身之君。

再次，夫子答仲弓之言，又可謂“為仁”之基本?！盀槿省敝常芍^有三。夫子答顏?zhàn)诱?，可謂“達(dá)仁”之道；夫子答仲弓者，可謂“通仁”之道；夫子答司馬牛者，可謂“不失仁”之道。“為仁”或許有所不“達(dá)”，然而，不可“失仁”。

【2】“出門如見大賓，使民如承大祭”，謂“仁”與“禮”必以“誠(chéng)敬”為基本也。所謂“出門”，是于家人之外，見到他人之時(shí)也。此非對(duì)家人不敬，然而，家人之間，以“親親”為重；遇他人，則必“如見大賓”，謂不敢有絲毫怠慢之心，敬之至也。

所謂“使民”，是從“為政者”而言。惟有“為政者”，方可謂有“民”。所謂“如承大祭”，是謂凡涉庶民之事者，君臣處之，必如承接祭祀天地之事，誠(chéng)敬之至也。人之所以有不仁之舉，無(wú)不始于待人處事不誠(chéng)不敬而有懈怠輕慢之心。

“己所不欲，勿施于人”，謂“推己及人”也?！巴萍杭叭恕闭撸瑥摹昂脨褐椤倍?，若是己所不好者，則切莫施加于他人，此可謂“為仁”之“基”，而非“本”。何也？人所“好惡”者，畢竟不盡相同，“己所不欲”者，未必是“人所不欲”者。

進(jìn)而言之，若從“天下人人之好惡”而言，則“天下人人所不欲”者，謂“不仁”、“不義”、“無(wú)禮”、“不智”、“不信”，是故，莫以“不仁”、“不義”、“無(wú)禮”、“不智”、“不信”施加于他人也。如此者，雖未必能“達(dá)仁”，卻能不違于“仁”。

“在邦無(wú)怨，在家無(wú)怨”，此言可有兩解。朱子曰：“內(nèi)外無(wú)怨，亦以其效言之，使以自考也。”此以使國(guó)人家人無(wú)怨為解，恐有未妥。何也？人無(wú)法使他人無(wú)怨于我，圣賢君子亦難以使國(guó)人家人皆能無(wú)怨也。是故，當(dāng)解為在邦無(wú)所怨，在家無(wú)所怨，但求諸己，恕道也。

仲弓聞夫子之言，亦如顏?zhàn)佣鹪唬?/span>“雍雖不敏，請(qǐng)事斯語(yǔ)矣。”“雍”為仲弓名諱，冉姓。惟有“聞道而躬行之”，然后能有成。朱子曰：“克己復(fù)禮，乾道也；主敬行恕，坤道也。”君子之學(xué)，既當(dāng)“自強(qiáng)不息”，亦須“厚德載物”，不可偏廢。