道德經(jīng)說:
⊙ 不尚賢,使民不爭。不貴難得之貨,使民不為盜。不見可欲,使民心不亂。
( 如果統(tǒng)治者不追求名聲,就不會挑動人民去效仿而爭名;如果統(tǒng)治者不追求物質(zhì)利益,就不會挑動人民的貪欲而去偷搶;如果統(tǒng)治者不推崇名利,民心就不會被迷亂。)
丁小川說:
⊙ 在人治社會里,統(tǒng)治者把自己的名譽(yù)、名聲看得特別重,紛紛為自己樹碑立傳,到處宣揚(yáng)自己的功績,甚至不惜篡改歷史。不但如此,統(tǒng)治者還把自己的利益高于一切,把稀有物品和天然資源全部據(jù)為己有或國有,壟斷經(jīng)營。本來不值幾個錢,賣得那么貴。人民對此當(dāng)然不會視而不見,上梁不正下梁自然就歪了。
⊙ 統(tǒng)治者根據(jù)人們追名逐利的人性弱點(diǎn),利用名利權(quán)勢來吸引天下的文才武將,以達(dá)到鞏固其統(tǒng)治地位的目的。人們?yōu)榱艘怀擅煜轮?,為了享受榮華富貴,而不得不十年寒窗苦讀,到頭來換一官半職,而自己卻成了效忠統(tǒng)治者的奴仆。
⊙ 符合統(tǒng)治者利益需求的,可升官可出名可發(fā)大財,可評專家大師等。然而這種做法的效用很短暫,它的弊端是會使人們的欲望無限制地膨脹,趨之若騖地爭名奪利而不擇手段,造成人心大亂,最后必將危及自己的統(tǒng)治。
道德經(jīng)說:
⊙ 是以圣人之治,虛其心,實其腹,弱其志,強(qiáng)其骨;常使民無知無欲,使夫智者不敢為也。
( 所以,圣人的治國方略是:清空他的雜念,填飽他的肚子,弱化他的志向,強(qiáng)健他的筋骨;常使人民不要有太多的知識和太多的欲望,那么,即使有賣弄計謀的人,也無用武之地。)
丁小川說:
⊙ 「虛其心」是說要掃除心中的貪欲雜念。修道,首先要虛其心,忘懷名利得失,適當(dāng)地放空靈魂。因為心虛則氣聚,氣聚則神凝,神凝則現(xiàn)其本真,守其純樸,不為外物所牽。生活最平淡的偈語就是隨心、隨性和隨緣。當(dāng)今社會,人們不是虛其心,而是實其心,權(quán)力、金錢、美色充滿心田,終日心事重重,勞苦愁煩。一虛一實,則圣凡有別。
⊙ 「弱其志」是說要削弱自我主觀意志,放棄我執(zhí),一切順其自然。那些偉人能做出驚天動地大事業(yè),不是預(yù)先有計劃的,而是事情來了就做,事情不來也不去找事,一切順其自然應(yīng)罷了。人類歷史表明,是歷史造就了英雄,而不是英雄創(chuàng)造了歷史。未體道之人,總是個人英雄主義占上風(fēng),信奉個人英雄主義就是「強(qiáng)其志」。
⊙ 「無知」是說不要有太多不必要的知識。人一旦有了知識,就會不斷地膨脹,知識越多,偏見就越多,心越是混亂,越是定不下來,越容易被外界的事物牽走。生命是有限的,知識卻是無限的,用有限的生命去追尋無限的知識,最終只會變得筋疲力盡。
⊙ 「無欲」是說不要有太多不必要的、有害的欲望。生命是一團(tuán)欲望,欲望太多就會縱欲,就會貪得無厭。欲望不滿足便痛苦,滿足便無聊。而人生,就在痛苦和無聊中搖擺。幸福不過是欲望的暫時停止;幸福,不是別人的饋贈,而是心的淡然。
⊙ 做人不要好高騖遠(yuǎn),人以食為天,飯碗比天大;做人不要志在千里,畢竟是骨肉之軀,人身比金子貴,骨壯勝志強(qiáng)。人不要有太多的知識,不要太聰明,而要大智若愚。聰明不是好詞,計較、心機(jī)也都不是好詞。「機(jī)關(guān)算盡太聰明,反誤了卿卿性命」。
道德經(jīng)說:
⊙ 為無為,則無不治。
( 以清靜無為的原則處理政務(wù),國家就沒有治理不好的理由。)
丁小川說:
⊙ 無為的一面,是給自己更大的空間,也給別人更多的創(chuàng)造與思量空間。無的極致是有,有的極致又化為無,所以說無為而大為,無治而大治。老子把適應(yīng)于「道」的運(yùn)動,看作是人類政治制度、社會生活以及道德準(zhǔn)則都應(yīng)該遵循的最高準(zhǔn)則。無為是回歸淳樸清靜,保守生命根本的不妄為、不多為。
⊙ 道是天下萬物一切的宗主,與道相通的圣人當(dāng)然是依道治國,為的是讓天下太平。圣人把天下歸還于道,卻不人為于天下;不追求名利,杜絕那些「有心妄為」的自以為是者,讓人民保持「本來」的樣子,回歸到純真素樸的天性。這種無為之為,實為道之本來。若凡生命都能體認(rèn)這種本來,一切自然就不治而治了。
⊙ 總之,淡泊名利、虛心實腹、弱志強(qiáng)骨、無知無欲、為無,是道的境界。 |
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