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復(fù)次，如是言：‘不應(yīng)放逸于慧，應(yīng)護(hù)持于諦，應(yīng)令增長(zhǎng)舍，寂靜應(yīng)當(dāng)學(xué)之?！司壓味?。而如何比丘!不放逸于慧?此等有六界。[即]地界、水界、火界、風(fēng)界、空界、識(shí)界。 比丘!然者，如何是地界?地界者，當(dāng)有內(nèi)、有外。比丘!然者，如何為內(nèi)陸界?內(nèi)者個(gè)個(gè)堅(jiān)為而粗所執(zhí)受，例如：發(fā)、毛、爪、齒、皮、肉、筋、骨、髓、腎臟、心臟、肝臟、橫隔膜、脾臟、肺臟、大腸、小腸、胃、大便。或又其他之一切之內(nèi)堅(jiān)為粗所執(zhí)受。比丘!如是言為內(nèi)之地界。凡內(nèi)之地界及外之地界者，此等皆為地界。此應(yīng)以如是之如實(shí)正意見之：‘此非我所有，此非我，此非予之我?！扇缡钦郏鐚?shí)見已，由地界厭離，由地界令心離欲。 比丘!然者，如何為水界?水界當(dāng)有內(nèi)、有外。比丘!然者，如何為內(nèi)之水界?內(nèi)個(gè)個(gè)之水，而為水類所執(zhí)受，例如：膽汁、啖、膿汁、血液、汗、脂、淚、膏、唾、洟、關(guān)節(jié)骨髓、小便?；蚱渌麅?nèi)個(gè)個(gè)之水，為水類所執(zhí)受。比丘!如是言為內(nèi)水界。而內(nèi)之水界、及外之水界者，如是耶言為水界。此應(yīng)以如實(shí)意見之：‘此非我所有，此非我，此非予之我。’如是以如實(shí)正意見已由水界厭離，由水界令心離欲。 比丘!然者，如何為火界?火界當(dāng)有內(nèi)、有外。比丘!然者，如何為內(nèi)之火界?內(nèi)個(gè)個(gè)之火，為火類所執(zhí)受，例如以溫、以消化，以食、飲、嚼、味令熱之即善消化。又其他一切內(nèi)之個(gè)個(gè)之火，為火類所執(zhí)受。比丘!如是言內(nèi)之火界。凡內(nèi)之火界，及外之火界者，如是此即為火界。如是……‘此非我所有，此非我，此非予之我。’……令心離欲。 比丘!然者如何為風(fēng)界?風(fēng)界當(dāng)有內(nèi)、有外。比丘!然者，如何為內(nèi)之風(fēng)界?內(nèi)個(gè)個(gè)之風(fēng)，為風(fēng)類所執(zhí)受。例如上行之風(fēng)、下行之風(fēng)、在腹中之風(fēng)、在腔處之風(fēng)、流通各肢體之風(fēng)、入息、出息。又他之一切，內(nèi)個(gè)個(gè)之風(fēng)、為風(fēng)類所執(zhí)受。比丘!如是言內(nèi)之風(fēng)。而又凡內(nèi)之風(fēng)及外之風(fēng)者，如是此即為風(fēng)界。 比丘!然者，如何為空界?空界當(dāng)有內(nèi)、有外。比丘!然者，如何為內(nèi)之空界?內(nèi)個(gè)個(gè)之空，為空類所執(zhí)受，例如耳孔、鼻孔、口腔，又由以食、飲、嚼、味之咽下處(食道。)又由以食、飲、嚼、味之止住處(胃腸內(nèi)。)又如以食、飲、嚼、味之下部排出處(肛門。)或又他之一切，內(nèi)個(gè)個(gè)之空，為空類所執(zhí)受。比丘!如是言內(nèi)空界。而又凡內(nèi)空界及外空界者，如是此即為空界……令心離欲。 時(shí)，更余有識(shí)。[此]清凈而潔白。由其識(shí)得知任何之物。知‘樂，’知‘苦，’知‘不苦不樂?！惹?樂受是緣觸而樂受生。彼受樂受，知‘我受樂受?！擞钟杀藰肥苤|滅，其所生之受，[即]緣樂受觸所生之樂受，彼滅，即知‘彼是止息?！惹?苦受，緣觸而苦受生。彼受苦受，而知‘我受苦受?！擞直丝嗍?，由觸之滅，其所生之受，[即]緣苦受觸所生之苦受，彼滅，即知‘彼是止息?！懿豢嗖粯肥埽売|而不苦不樂受生。彼受不苦不樂受而知‘我受不苦不樂受?！擞钟杀瞬豢嗖粯肥苤|滅，其所生之受，[即]緣不苦不樂受觸所生之不苦不樂受，彼滅，即知‘彼是止息?！?br/> 比丘!譬喻由二木之結(jié)合、磨觸而生熱、起火，由此等二木之分離、擲散，凡彼所生之熱滅，彼乃止息。比丘!恰如是，樂受乃緣觸而樂受生。彼受樂受時(shí)，知‘我受樂受?！擞蓸肥苤|滅，其所生之受，[即]緣樂受觸而生之樂受，彼滅，即知‘彼是止息。’比丘!苦受緣觸而苦受生。彼苦受……知……。彼又苦受……知‘彼是止息。’比丘!不苦不樂受緣觸……知‘彼是止息?！?br/> 時(shí)，更余有舍。[此]清凈潔白而且柔軟、調(diào)適、照耀。比丘!譬喻有巧妙之煉金師，或煉金師之弟子，預(yù)備鍛冶場(chǎng)，預(yù)備鍛冶場(chǎng)已，于熔爐起火，于熔爐起火已，以火著取金投入熔爐中，而對(duì)彼或時(shí)時(shí)吹火、或時(shí)時(shí)注水、或時(shí)時(shí)觀察、彼金受火吹、善受吹、一直吹、令凈、取去垢濘成為柔軟、調(diào)適、照耀。喜歡作任何裝飾品──若腕環(huán)，若耳環(huán)、若首飾、若為金環(huán)──而且以達(dá)其[各各之]目的。比丘!正如是，時(shí)，更余有舍，[此]清凈潔白而柔軟、調(diào)適、照耀。彼如是知：‘若我將如是清凈、如是潔白之此舍移入空無邊處，且修其隨法之心，如是，我于此舍，依彼而維持長(zhǎng)久之住。若我將如是清凈、如是潔白之舍，移入識(shí)無邊處，且修其隨法之心，如是，我于此舍，依彼而維持長(zhǎng)久而住。若我將如是清凈、如是潔白之舍，移入無所有處，且修其隨法之心，如是，我于此舍，依彼維持長(zhǎng)久而住。若我將如是清凈、如是潔白之舍，移入非想非非想處，且修其隨法之心，如是，我于此舍，依彼而維持長(zhǎng)久而住?！巳缡侵骸粑覍⑷缡乔鍍?、如是潔白之此舍，移入空無邊處，且修其隨法之心，此乃有為。若我從如是清凈、如是潔白之舍，移入識(shí)無邊處，且修其隨法之心，此乃有為。若我將如是清凈、如是潔白之舍，移入無所有處，且修其隨法之心，此乃有為。若我將如是清凈、如是潔白之舍移入非想非非想處且修其隨法之心，此乃有為?！思磳?duì)或有、或非有而不行、不思惟。彼對(duì)或有、或非有而不行、不思惟故，于世間不執(zhí)受任何物。不執(zhí)受故而無恐怖。無恐怖故而自般涅槃。知‘生已盡，梵行圓成，所作已作，更不來此世?！巳羰軜肥苷?，知‘其無常?！粦?yīng)系著?！粦?yīng)歡喜?！巳羰芸嗍苷撸骸耸菬o常?！粦?yīng)系著?！粦?yīng)歡喜。’知受不苦不樂受……。彼若受樂者，應(yīng)是離系而受之。彼若受苦受者，應(yīng)是離系而受之。若受不苦不樂受者，應(yīng)是離系而受之。彼受身之最后之受，知‘我受身之最后受?！芰钪詈笫?，知‘我受命之最后受己身壞、命滅盡后，知‘于此一切之喜受，應(yīng)為清涼者?！?br/> 比丘!譬喻緣油、且緣炷而油燈燃，由彼油及炷之滅盡，而無其他之供給，無燃料即消息之。比丘!如是，受身之最后受，知‘我受身之最后受。’受命之最后受，知‘我受命之最后受。’身壞命之滅盡后，知‘于此一切之喜受，應(yīng)為清涼者?！?br/> 是故，具足如是之比丘，乃具足此最上慧之住處。比丘!如何其最上神圣之慧，此即于盡一切苦之智。彼于彼解脫，安立于諦而不動(dòng)。比丘!如何彼虛妄法，是虛妄，彼不虛妄法[即]涅槃是諦。是故，具足如是之比丘，乃具足此最上諦之住處。比丘!如何彼最上圣諦，此即不虛妄法、涅槃也。而又彼曾為無智者，有諸依止，令成就、執(zhí)持。而[今]于彼有諸斷，令從根斷、根絕、無有化、成為未來不生之法。是故，具足如是之比丘，乃具足此最上舍之住處。比丘!如何，其最上神圣之舍，此即一切依止之舍離。而又彼尚無智者，有貪、欲、有染。而[今]于彼令斷，令根斷、根絕、無有化、為未來不生之法。而又于彼，曾為無智者，有怒、嗔恚之過。而[今]于彼令斷、根斷、根絕、無有化、為未來不生之法。而又于彼，曾為無智者，有無明、癡之過。而[今]于彼令斷、根斷、根絕、無有化，為未來不生之法。是故，具足如是之比丘，[即]具足此最上寂靜之住處。比丘!任何其最上神圣之寂靜，即為貪、嗔、癡之寂靜。 如是言：‘應(yīng)不放逸于慧。應(yīng)護(hù)持于諦。應(yīng)令增長(zhǎng)于舍。寂靜應(yīng)當(dāng)學(xué)之?！四司壌硕浴?br/> 復(fù)次，如是言：‘安住其處者，諸想歡喜乃不轉(zhuǎn)，而諸想歡喜之不轉(zhuǎn)時(shí)，牟尼稱為寂靜?！徽撸司壓味?比丘!‘有我，’此乃妄想。‘我是彼，’此乃妄想?！耶?dāng)有，’此乃妄想?！耶?dāng)無，’此乃妄想?！耶?dāng)是有色者，’此乃妄想?！耶?dāng)是無色者，’此乃妄想?！耶?dāng)是有想者，’此乃妄想?！疅o當(dāng)是無想者，’此乃妄想?！耶?dāng)是非想非非想者，’此乃妄想。比丘!妄想是病、妄想是癰、妄想是箭也。比丘!然，由超越一切之妄想，牟尼稱[此]為寂靜。比丘!而實(shí)牟尼為寂靜者，是不生、不老、不動(dòng)、不希求也。比丘!彼依此，無有以其生。無生如何有老。無老如何有死。無死如何有動(dòng)搖。無動(dòng)搖如何有為求耶?如是言：‘安住其處，諸想歡喜乃不轉(zhuǎn)，而諸想歡喜之不轉(zhuǎn)時(shí)，牟尼稱為寂靜?！四司壌硕浴?br/> 比丘!我如是之略[說]，汝應(yīng)受持六界分別?！? |
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