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中阿含經(jīng)卷第四十二 東晉罽賓三藏瞿曇僧伽提婆譯 根本分別品第二(有十經(jīng))(第四分別誦) 分別六界．處 觀法．溫泉林 釋中禪室尊 阿難說(shuō)．意行 拘樓瘦無(wú)諍 鸚鵡．分別業(yè) ?。ㄒ涣┲邪⒑痉謩e品分別六界經(jīng)第一 我聞如是 一時(shí)。佛游摩竭陀國(guó)。往詣王舍城宿。于是。世尊往至陶家。語(yǔ)曰陶師。我今欲寄陶屋一宿。汝見(jiàn)聽(tīng)耶 陶師答曰。我無(wú)所違。然有一比丘先已住中。若彼聽(tīng)者。欲住隨意 爾時(shí)。尊者弗迦邏娑利先已在彼住陶屋中。于是。世尊出陶師家入彼陶屋。語(yǔ)尊者弗迦邏娑利曰。比丘。我今欲寄陶屋一宿。汝見(jiàn)聽(tīng)耶 尊者弗迦邏娑利答曰。君。我無(wú)所違。且此陶屋草座已敷。君欲住者。自可隨意 爾時(shí)。世尊從彼陶屋出外洗足訖。還入內(nèi)。于草座上敷尼師檀。結(jié)跏趺坐。竟夜默然靖坐定意。尊者弗迦邏娑利亦竟夜默然靖坐定意。彼時(shí)。世尊而作是念。此比丘住止寂靖。甚奇。甚特。我今寧可問(wèn)彼比丘。汝師是誰(shuí)。依誰(shuí)出家學(xué)道受法 世尊念已。問(wèn)曰。比丘。汝師是誰(shuí)。依誰(shuí)出家學(xué)道受法 尊者弗迦邏娑利答曰。賢者。有沙門(mén)瞿曇釋種子。舍釋宗族。剃除須發(fā)。著袈裟衣。至信．舍家．無(wú)家．學(xué)道。覺(jué)無(wú)上正盡覺(jué)。彼是我?guī)?。依彼出家學(xué)道受法 世尊即復(fù)問(wèn)曰。比丘。曾見(jiàn)師耶 尊者弗迦邏娑利答曰。不見(jiàn) 世尊問(wèn)曰。若見(jiàn)師者。為識(shí)不耶 尊者弗迦邏娑利答曰。不識(shí)。然。賢者。我聞世尊．如來(lái)．無(wú)所著．等正覺(jué)．明行成為．善逝．世間解．無(wú)上士．道法御．天人師。號(hào)佛．眾祐。彼是我?guī)?。依彼出家學(xué)道受法 彼時(shí)。世尊復(fù)作是念。此族姓子依我出家學(xué)道受法。我今寧可為說(shuō)法耶 世尊念已。語(yǔ)尊者弗迦邏娑利曰。比丘。我為汝說(shuō)法。初善．中善．竟亦善。有義有文。具足清凈。顯現(xiàn)梵行。謂分別六界。汝當(dāng)諦聽(tīng)。善思念之 尊者弗迦邏娑利答曰。唯然 佛告彼曰。比丘。人有六界聚．六觸處．十八意行．四住處。若有住彼。不聞憂戚事。不聞憂戚事已。意便不憎．不憂．不勞。亦不恐怖。如是有教。不放逸慧。守護(hù)真諦。長(zhǎng)養(yǎng)惠施。比丘。當(dāng)學(xué)最上。當(dāng)學(xué)至寂。分別六界。如是。比丘。人有六界聚。此說(shuō)何因。謂地界．水界．火界．風(fēng)界．空界．識(shí)界。比丘。人有六界聚者。因此故說(shuō) 比丘。人有六觸處。此說(shuō)何因。謂比丘眼觸見(jiàn)色。耳觸聞聲。鼻觸嗅香。舌觸嘗味。身觸覺(jué)觸。意觸知法。比丘。人有六觸處者。因此故說(shuō)。比丘。人有十八意行。此說(shuō)何因。謂比丘眼見(jiàn)色。觀色喜住。觀色憂住。觀色舍住。如是耳．鼻．舌．身。意知法。觀法喜住。觀法憂住。觀法舍住。比丘。此六喜觀．六憂觀．六舍觀。合已十八行。比丘。人有十八意行者。因此故說(shuō) 比丘。人有四住處。此說(shuō)何因。謂真諦住處．慧住處．施住處．息住處。比丘。人有四住處者。因此故說(shuō)。云何比丘不放逸慧。若有比丘分別身界。今我此身有內(nèi)陸界而受于生。此為云何。謂發(fā)．毛．爪．齒．粗細(xì)膚．皮．肉．骨．筋．腎．心．肝．肺．脾．大腸．胃．糞。如斯之比。此身中余在內(nèi)。內(nèi)所攝堅(jiān)。堅(jiān)性住內(nèi)。于生所受。是謂比丘內(nèi)陸界也。比丘。若有內(nèi)陸界及外地界者。彼一切總說(shuō)地界。彼一切非我有。我非彼有。亦非神也。如是慧觀。知其如真。心不染著于此地界。是謂比丘不放逸慧 復(fù)次。比丘不放逸慧。若有比丘分別身界。今我此身有內(nèi)水界而受于生。此為云何。謂腦膜．眼淚．汗．涕．唾．膿．血．肪．髓．涎．淡．小便。如斯之比。此身中余在內(nèi)。內(nèi)所攝水。水性潤(rùn)內(nèi)。于生所受。是謂比丘內(nèi)水界也。比丘。若有內(nèi)水界及外水界者。彼一切總說(shuō)水界。彼一切非我有。我非彼有。亦非神也。如是慧觀。知其如真。心不染著于此水界。是謂比丘不放逸慧 復(fù)次。比丘不放逸慧。若有比丘分別此身界。今我此身有內(nèi)火界而受于生。此為云何。謂熱身．暖身．煩悶身．溫莊身。謂消飲食。如斯之比。此身中余在內(nèi)。內(nèi)所攝火?；鹦詿醿?nèi)。于生所受。是謂比丘內(nèi)火界也。比丘。若有內(nèi)火界及外火界者。彼一切總說(shuō)火界。彼一切非我有。我非彼有。亦非神也。如是慧觀。知其如真。心不染著于此火界。是謂比丘不放逸慧 復(fù)次。比丘不放逸慧。若有比丘分別身界。今我此身有內(nèi)風(fēng)界而受于生。此為云何。謂上風(fēng)．下風(fēng)．脅風(fēng)．掣縮風(fēng)．蹴風(fēng)．非道風(fēng)．節(jié)節(jié)風(fēng)．息出風(fēng)．息入風(fēng)。如斯之比。此身中余在內(nèi)。內(nèi)所攝風(fēng)。風(fēng)性動(dòng)內(nèi)。于生所受。是謂比丘內(nèi)風(fēng)界也。比丘。若有內(nèi)風(fēng)界及外風(fēng)界者。彼一切總說(shuō)風(fēng)界。彼一切非我有。我非彼有。亦非神也。如是慧觀。知其如真。心不染著于此風(fēng)界。是謂比丘不放逸慧 復(fù)次。比丘不放逸慧。若有比丘分別身界。今我此身有內(nèi)空界而受于生。此為云何。謂眼空．耳空．鼻空．口空．咽喉動(dòng)搖。謂食啖含消。安徐咽住。若下過(guò)出。如斯之比。此身中余在內(nèi)。內(nèi)所攝空。在空不為肉．皮．骨．筋所覆。是謂比丘內(nèi)空界也。比丘。若有內(nèi)空界及外空界者。彼一切總說(shuō)空界。彼一切非我有。我非彼有。亦非神也。如是慧觀。知其如真。心不染著于此空界。是謂比丘不放逸慧 比丘。若有比丘于此五界知其如真。知如真已。心不染彼而解脫者。唯有余識(shí)。此何等識(shí)。樂(lè)識(shí)．苦識(shí)．喜識(shí)．憂識(shí)．舍識(shí)。比丘。因樂(lè)更樂(lè)故生樂(lè)覺(jué)。彼覺(jué)樂(lè)覺(jué)。覺(jué)樂(lè)覺(jué)已。即知覺(jué)樂(lè)覺(jué)。若有比丘滅此樂(lè)更樂(lè)。滅此樂(lè)更樂(lè)已。若有從樂(lè)更樂(lè)生樂(lè)覺(jué)者。彼亦滅息止。知已冷也。比丘。因苦更樂(lè)故生苦覺(jué)。彼覺(jué)苦覺(jué)。覺(jué)苦覺(jué)已。即知覺(jué)苦覺(jué)。若有比丘滅此苦更樂(lè)。滅此苦更樂(lè)已。若有從苦更樂(lè)生苦覺(jué)者。彼亦滅息止。知已冷也。比丘。因喜更樂(lè)故生喜覺(jué)。彼覺(jué)喜覺(jué)。覺(jué)喜覺(jué)已。即知覺(jué)喜覺(jué)。若有比丘滅此喜更樂(lè)。滅此喜更樂(lè)已。若有從喜更樂(lè)生喜覺(jué)者。彼亦滅息止。知已冷也 比丘。因憂更樂(lè)故生憂覺(jué)。彼覺(jué)憂覺(jué)。覺(jué)憂覺(jué)已。即知覺(jué)憂覺(jué)。若有比丘滅此憂更樂(lè)。滅此憂更樂(lè)已。若有從憂更樂(lè)生憂覺(jué)者。彼亦滅息止。知已冷也。比丘。因舍更樂(lè)故生舍覺(jué)。彼覺(jué)舍覺(jué)。覺(jué)舍覺(jué)已。即知覺(jué)舍覺(jué)。若有比丘滅此舍更樂(lè)。滅此舍更樂(lè)已。若有從舍更樂(lè)生舍覺(jué)者。彼亦滅息止。知已冷也。比丘。彼彼更樂(lè)故生彼彼覺(jué)。滅彼彼更樂(lè)已。彼彼覺(jué)亦滅。彼知此覺(jué)從更樂(lè)。更樂(lè)本。更樂(lè)習(xí)。從更樂(lè)生。以更樂(lè)為首。依更樂(lè)行 比丘。猶如火母。因鉆及人方便熱相故。而生火也。比丘。彼彼眾多林木相離分散。若從彼生火。火數(shù)熱于生數(shù)受。彼都滅止息。則冷樵木也。如是。比丘。彼彼更樂(lè)故生彼彼覺(jué)。滅彼彼更樂(lè)故彼彼覺(jué)亦滅。彼知此覺(jué)從更樂(lè)。更樂(lè)本。更樂(lè)習(xí)。從更樂(lè)生。以更樂(lè)為首。依更樂(lè)行。若比丘不染此三覺(jué)而解脫者。彼比丘唯存于舍。極清凈也。比丘。彼比丘作是念。我此清凈舍。移入無(wú)量空處。修如是心。依彼．住彼．立彼．緣彼．系縛于彼。我此清凈舍。移入無(wú)量識(shí)處．無(wú)所有處．非有想非無(wú)想處。修如是心。依彼．住彼．立彼．緣彼．系縛于彼 比丘。猶工煉金上妙之師。以火燒金。鍛令極薄。又以火燣。數(shù)數(shù)足火熟煉令凈。極使柔軟而有光明。比丘。此金者。于金師以數(shù)數(shù)足火熟煉令凈。極使柔軟而有光明已。彼金師者。隨所施設(shè)。或縺繒彩。嚴(yán)飾新衣。指镮．臂釧．瓔珞．寶鬘。隨意所作。如是。比丘。彼比丘作是念。我此清凈舍移入無(wú)量空處。修如是心。依彼．住彼．立彼．緣彼．系縛于彼。我此清凈舍移入無(wú)量識(shí)處．無(wú)所有處．非有想非無(wú)想處。修如是心。依彼．住彼．立彼．緣彼．系縛于彼 彼比丘復(fù)作是念。我此清凈舍。依無(wú)量空處者。故是有為。若有為者。則是無(wú)常。若無(wú)常者。即是苦也。若是苦者。便知苦。知苦已。彼此舍不復(fù)移入無(wú)量空處。我此清凈舍。依無(wú)量識(shí)處．無(wú)所有處．非有想非無(wú)想處者。故是有為。若有為者。則是無(wú)常。若無(wú)常者。即是苦也。若是苦者。便知苦。知苦已。彼此舍不復(fù)移入無(wú)量識(shí)處．無(wú)所有處．非有想非無(wú)想處。比丘。若有比丘于此四處以慧觀之。知其如真。心不成就。不移入者。彼于爾時(shí)不復(fù)有為。亦無(wú)所思。謂有及無(wú)。彼受身最后覺(jué)。則知受身最后覺(jué)。受命最后覺(jué)。則知受命最后覺(jué)。身壞命終。壽命已訖。彼所覺(jué)一切滅息止。知至冷也 比丘。譬如燃燈。因油因炷。彼若無(wú)人更增益油。亦不續(xù)炷。是為前已滅訖。后不相續(xù)。無(wú)所復(fù)受。如是。比丘受身最后覺(jué)。則知受身最后覺(jué)。受命最后覺(jué)。則知受命最后覺(jué)。身壞命終。壽命已訖。彼所覺(jué)一切滅息止。知至冷也。比丘。是謂比丘第一正慧。謂至究竟滅訖。漏盡比丘成就于彼。成就第一正慧處。比丘。此解脫住真諦。得不移動(dòng)。真諦者。謂如法也。妄言者。謂虛妄法。比丘。成就彼第一真諦處 比丘。彼比丘施說(shuō)施若本必有怨家。彼于爾時(shí)放舍．吐離．解脫．滅訖。比丘。是謂比丘第一正惠施。謂舍離一切世盡。無(wú)欲．滅．息．止。比丘成就于彼。成就第一惠施處。比丘。彼比丘心為欲．恚．癡所穢。不得解脫。比丘。此一切淫．怒．癡盡。無(wú)欲．滅．息．止。得第一息。比丘。成就彼者成就第一息處 比丘。我者是自舉。我當(dāng)有是亦自舉。我當(dāng)非有非無(wú)是亦自舉。我當(dāng)色有是亦自舉。我當(dāng)無(wú)色有是亦自舉。我當(dāng)非有色非無(wú)色是亦自舉。我當(dāng)有想是亦自舉。我當(dāng)無(wú)想是亦自舉。我當(dāng)非有想非無(wú)想是亦自舉。是貢高．是憍驁．是放逸。比丘。若無(wú)此一切自舉．貢高．憍驁．放逸者。意謂之息。比丘。若意息者。便不憎．不憂．不勞．不怖。所以者何。彼比丘成就法故。不復(fù)有可說(shuō)憎者。若不憎則不憂。不憂則不愁。不愁則不勞。不勞則不怖。因不怖便當(dāng)般涅槃。生已盡。梵行已立。所作已辦。不更受有。知如真 說(shuō)此法已。尊者弗迦邏娑利遠(yuǎn)塵離垢。諸法法眼生。于是。尊者弗迦邏娑利見(jiàn)法得法。覺(jué)白凈法。斷疑度惑。更無(wú)余尊。不復(fù)由他。無(wú)有猶豫。已住果證。于世尊法得無(wú)所畏。即從坐起。稽首佛足。白曰。世尊。我悔過(guò)。善逝。我自首。如愚如癡。如不定。如不善解。不識(shí)良田。不能自知。所以者何。以我稱(chēng)如來(lái)．無(wú)所著．等正覺(jué)為君也。唯愿世尊聽(tīng)我悔過(guò)。我悔過(guò)已。后不更作 世尊告曰。比丘。汝實(shí)愚癡。汝實(shí)不定。汝不善解。謂稱(chēng)如來(lái)．無(wú)所著．等正覺(jué)為君也。比丘。若汝能自悔過(guò)。見(jiàn)已發(fā)露。護(hù)不更作者。比丘。如是則于圣法．律中益而不損。謂能自悔過(guò)。見(jiàn)已發(fā)露。護(hù)不更作 佛說(shuō)如是。尊者弗迦邏娑利聞佛所說(shuō)。歡喜奉行 分別六界經(jīng)第一竟(三千一百三十一字) |
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