老子和蘇格拉底是各自文明史上兩個(gè)非常重要的人物。孔子曾問禮于老子，之后感而嘆曰，“龍吾不能知，其乘風(fēng)云而上天，吾今日見老子，其猶龍耶?！笨梢姡诳鬃友壑?，老子是一位神龍見首不見尾的人物，其深奧淵博以致智慧如孔子者亦不能盡知；而對柏拉圖、色諾芬這些弟子而言，老師蘇格拉底之道德人格、智慧學(xué)識，也是非一般庸人輕易所能輕易洞察領(lǐng)會的。蘇格拉底死后，二人分別著書以記之，追悼老師之生平、事跡，景仰之情溢于言表。就歷史記載而言，老子和蘇格拉底生平各自作了些什么，典籍中都語焉不詳，我們只知道老子曾作過史官（東周圖書館館長），蘇格拉底當(dāng)過兵，終日以找人談話為樂。而他們的結(jié)局卻都清晰可見。《史記》載，老子過函谷關(guān)，強(qiáng)應(yīng)關(guān)守之請寫下洋洋灑灑五千文《道德經(jīng)》，然后駕青牛飄然而去，人不能知其所終；相比較，蘇格拉底在歷史上的消失也是清清楚楚的。柏拉圖之《蘇格拉底的申辯》（后稱《申辯》）將這一過程記述的完整細(xì)致，而且，從此以后，蘇格拉底之死成為西方思想史上一樁公案。

為什么蘇格拉底之死會引起如此波瀾？原因在于，蘇格拉底實(shí)際上是自己選擇了通向死亡的路，而且還堅(jiān)持認(rèn)為死亡比繼續(xù)活著更好。他在雅典法庭的最后一句話是，“分手的時(shí)候到了，我去死，你們?nèi)セ?，誰的去路好，唯有神知道！”（《申辯》）何等的勇氣與自信！然而，我的疑惑在于：是什么支撐了蘇格拉底赴死時(shí)的從容？何種信念使蘇格拉底認(rèn)為，死去居然是比活著更為值得的事情？

導(dǎo)致蘇格拉底之死的直接原因是一樁訴訟案件。公元前339年的春天，蘇格拉底70歲的那年，被人告上了法庭。原告三人：邁雷托士、賴墾、安匿托士，其中，邁雷托士是個(gè)詩人，賴墾沒什么名望，安匿托士是個(gè)皮匠。三人實(shí)際上都是濟(jì)濟(jì)無名之輩，只有安匿托士在政治上很活躍，據(jù)說前幾年（公元前403年）民主政體光復(fù)時(shí)還立了功。他們所攻擊柏拉圖的罪名有兩個(gè)：褻瀆神靈；蠱惑青年。在柏拉圖看來，這樣的罪名實(shí)在有些勉強(qiáng)，不值得一駁。每個(gè)青年都是明智的，都只會做對自己有利的事而不會做對自己不利的事，與好人在一起交往是有利自己的，與壞人相處則和自己的利益相背離，這實(shí)在也明白不過的道理。蘇格拉底辯護(hù)道，“如果自己是蓄意蠱惑青年的壞人，怎么還會有那么多的明智青年原意追隨他，和他相處呢？”至于說褻瀆神靈，蘇格拉底認(rèn)為這簡直就是荒唐之談，還有誰能夠比自己更加敬畏神靈，以神的指示作為畢生的使命來承當(dāng)呢？其實(shí)大家都知道，雅典人加之于蘇格拉底的罪名不僅籠統(tǒng)，而且非常牽強(qiáng)，以至于原告之一邁雷托士在法庭辯論時(shí)竟然支吾其辭，不知所云。那么，究竟蘇格拉底怎樣冒犯了雅典人，使得他們最終還是要處死他呢？

是蘇格拉底的自負(fù)致他于死命的嗎？按《申辯》，有人到阿波羅神廟去祈問神靈：在雅典有比蘇格拉底更富有智慧的人嗎？神明回答：沒有。這樣，按神明所示，蘇格拉底實(shí)際上成為全雅典最聰明的人，而蘇格拉底卻向人宣稱，“我其實(shí)一無所知”，毫無智慧可言。為了驗(yàn)證神喻和解除自己的疑惑，蘇格拉底找遍了當(dāng)時(shí)在雅典號稱擁有智慧的人，以有名的“蘇格拉底式”的提問，問倒了所有他找過的人，使得當(dāng)時(shí)幾乎所有著名的聰明人在他的面前都顯得象個(gè)自以為是的無知的傻瓜。象一個(gè)硬幣的兩面一樣，在蘇格拉底極度謙虛的背后，實(shí)際上隱藏著極度的自負(fù)。他自以為是一只牛虻，使命就是要不斷的刺痛雅典人民，使他們認(rèn)識到時(shí)政的流弊，人生的謬誤，使人們不致忘記美德而卑微，使城邦不致流于俗套而沒落。眾人皆醉唯我獨(dú)醒，喚醒民眾是神的使命，雖死不能改其衷。這是何等的自負(fù)，而這自負(fù)也自然觸怒了許多人，其中就包括原告之一，也為蘇格拉底后來的遭遇埋下了伏筆。

是蘇格拉底反民主的立場開罪于雅典人么？蘇格阿底的政治哲學(xué)至少在以下幾點(diǎn)上與雅典的民主體制是格格不入的。第一，雅典的民主制認(rèn)為，民主是雅典公民自我統(tǒng)治輪番為治的表現(xiàn)，城邦的公民無論貴賤貧富，都是城邦的主人，在政治上都是平等的整體的一部分。而蘇格拉底認(rèn)為，政治不是每個(gè)人都能夠做的事情，象彈琴需要樂師，看病需要醫(yī)生，蓋房子需要建筑師一樣，城邦事務(wù)需要有專門知識的政治家承擔(dān)。至于普通人，只要能夠做好自己的本職工作就已經(jīng)是為城邦作貢獻(xiàn)了。比如皮匠，最好是老老實(shí)實(shí)地做幾雙好皮鞋，搞什么政治呢？第二，雅典的民主制認(rèn)為，公民最大的美德就是獻(xiàn)身于城邦的公共事務(wù)，以極大的熱情參與城邦事務(wù)的討論與管理。所以在當(dāng)時(shí)的雅典，許多的雅典公民都以參與城邦事務(wù)的討論為榮，茶余飯后，街頭巷尾，公民們?nèi)宄扇旱鼐墼谝黄穑l(fā)表自己對城邦管理的見解、觀點(diǎn)。而一些重要的具體工作，比如會計(jì)、警察、測繪等，都是有奴隸來做的，公民們是不屑為之的。蘇格拉底認(rèn)為，知識才是最大的美德，只有有知識的人才更接近美德。然而，對大多數(shù)普通人而言，知識是不可得的，可得的知識只是形而下的可操作的知識，諸如探親、蓋房、持家、看病、打仗等。真正的等同于美德的知識是得不到的，只有少數(shù)人才能夠得到。（蘇格拉底可能覺得自己就是這樣的少數(shù)人之一）“人的本分就是去學(xué)習(xí)神明已經(jīng)使它通過學(xué)習(xí)可以學(xué)會的東西，同時(shí)試圖通過占兆的方法求神明指示他那些向人隱晦的事情。因?yàn)榉采衩魉鶎櫨斓娜耍?，他總是會把事情向他們指明的?！保ㄉZ芬《回憶蘇格拉底》后稱《回憶》P3）既然真正的知識（美德）只有少數(shù)人才能得到，那么以美德為基礎(chǔ)的政治生活當(dāng)然就只是少數(shù)人的事。而這正是以參與為美德的雅典人所絕對不能容忍的，一些人甚至認(rèn)為，蘇格拉底有陰謀推翻民主制度的嫌疑，前幾年30僭主中就有幾個(gè)曾經(jīng)追隨過蘇格拉底，而現(xiàn)又有許多青年很相信蘇格拉底的主張，萬一時(shí)事動蕩，那還了得？

不管是什么原因，我們已經(jīng)看到，雅典人已經(jīng)下定決心，要處死蘇格拉底了。人民法庭第一次表決281：210，判定蘇格拉底有罪，第二次表決有更多的人判決應(yīng)該采納原告的建議，處蘇格拉底以死刑。這次，蘇格拉底是真的在劫難逃，必死無疑了？其實(shí)不然，逃避死亡的方法很多。比如：①在未經(jīng)審判之前逃離雅典，蘇格拉底的徒孫亞里士多德就曾這樣做；②審判時(shí)表示改悔，易行改操或追述戰(zhàn)功，請求將功補(bǔ)過；③自認(rèn)充分的罰款；④在坐監(jiān)一個(gè)月期間逃跑。蘇格拉底判刑時(shí)正趕上雅典的齋期，城邦派圣船到帶洛斯島上獻(xiàn)祭，以祭奠神明和英靈，按照雅典的法律，這期間不能執(zhí)行刑罰。蘇格拉底的朋友克力同已經(jīng)安排好了一切，可以花些錢買通看守，放蘇格拉底逃走。然而，蘇格拉底根本沒有采取任何一項(xiàng)可以免死的途徑，反而靜靜的等待死刑的到來。因?yàn)樗J(rèn)為，決定生死的關(guān)鍵并不是活著是否比死去好，而是繼續(xù)活下去是否正當(dāng)。如果是不正當(dāng)?shù)幕钪?，還不如正當(dāng)?shù)乃廊ァ?/p>

如何理解？讓我們關(guān)注蘇格拉底的哲學(xué)人生。蘇格拉底認(rèn)為，在此之前，追尋宇宙的真正本質(zhì)和探求自然科學(xué)奧秘的哲學(xué)并不能解決人生的根本問題，也不能為這項(xiàng)問題的解決帶來任何有意義的好處。哲學(xué)的根本問題不是自然，而是人本身。只有了解人的本性，人生才會找到根本意義，人類的終極價(jià)值問題才會得以解決，人生的幸福追求才能得以實(shí)現(xiàn)。因此，蘇格拉底認(rèn)為，哲學(xué)的根本任務(wù)是人，解決一切問題的關(guān)鍵就在于：認(rèn)識你自己。按照蘇格拉底的理解，人是有目的的動物，人生的根本目的在于追尋幸福，財(cái)產(chǎn)、健康都不是幸福的根本源泉，只有美德才是。只有掌握美德，人生才會幸福。倫理德、道德的、正當(dāng)?shù)纳畈攀侨松母灸康?。為了把握美德，人們必須掌握知識，（美德即知識）。知識作為了解美德的手段是如此重要，以至于它本身成為目的的一部分。神創(chuàng)造的社會性動物并不多，螞蟻、蜜蜂、人等。而只有人才被神賦予了語言和推力能力，也就是說，只有人才擁有理性能力，能夠通過掌握知識從而把握美德，從而實(shí)現(xiàn)幸福，更接近于神，更接近于完美。因此，擁有理性是至關(guān)重要的，有充分的理性，就有充分的幸福。在蘇格拉底眼里，人是一種能夠?qū)硇詥栴}給予理性回答的理性存在物。人生是理性的，“一種未經(jīng)審視的生活是毫無價(jià)值的生活”（《申辯》，P76），毫無價(jià)值的生活還不如沒有的好。無知并不可怕，知其無知為無知，是知也，最不能令人容忍的是，人們總是強(qiáng)不知以為知，這才是真正的瘋狂。對于那些狂妄的以為自己掌握了美德的知識，以為自己是評判萬物的尺度的無知者（比如智者），蘇格拉底實(shí)際上是想要告訴他們：你配嗎？

蘇格拉底認(rèn)為，真正的關(guān)于美德的知識不是以一種技能，不能夠拿來傳授，而是一種內(nèi)省的、關(guān)于心靈的領(lǐng)悟。語言邏輯和推理只是用來揭露各種虛偽的繆見，接近真理的手段，卻從沒有說明什么是真正的知識，因此，這種關(guān)照自我、通過理性洞見真知的智慧就不是普普通通的人所能夠理解和作到的，這是哲學(xué)家的專利，或者說特有的生活方式（蘇格拉底覺得自己可能就是這樣的人）。哲學(xué)家的使命是以理性方式領(lǐng)悟真知，再通過交談等思維訓(xùn)練方式導(dǎo)引人們追求、接近美德，從而實(shí)現(xiàn)道德的生活。對眾意和輿論，他只應(yīng)服從真知和理性；對民眾的無知和狂妄，他要無情的予以揭露。因此，哲學(xué)家的生活從某種意義上是一種危險(xiǎn)的生活（施特勞斯《什么是政治哲學(xué)》），尤其是在以輿論、眾意、無知和狂妄為基礎(chǔ)而不是以美德為基礎(chǔ)的平民政體之下，危險(xiǎn)何庸復(fù)言，蘇格拉底本人的遭遇不就是明證嗎？

面對危險(xiǎn)，抱有什么樣的生死觀對于哲學(xué)家就顯得至關(guān)重要了。在古希臘的許多哲學(xué)家看來，死并不是一件可怕的事情，而是靈魂擺脫肉體的羈束得到升華的標(biāo)志。由于靈魂高于肉體，并且和關(guān)于美德的知識直接相關(guān)，所以參悟生死是哲學(xué)首先應(yīng)該關(guān)注的問題，“未知死，焉知生”，正是死亡哲學(xué)的靈魂所在。蘇格拉底認(rèn)為，民眾把死當(dāng)作一種痛苦的事情實(shí)在是無知和狂妄的結(jié)果，事實(shí)上，死不見得苦，倒極有可能是一個(gè)好的去處。他說，人死之后必然面臨兩種境地：或是全空；或往居別處。若是全空，死者毫無知覺，則好像無夢之長眠，擺脫人世的苦痛煩憂，其不妙哉？若是往居別處，靈魂由此生升遷彼岸，和先哲故圣同住，幸福何若彼處？歲月之滔滔無盡，可獲永生，有什么理由畏懼死亡呢？另一方面，我們靠什么理由活著？蘇格拉底認(rèn)為，活著不是人生的首要目的，正當(dāng)?shù)摹⒚赖?、好的活著才是。作為人，追求獲得更好、更美、更正當(dāng)遠(yuǎn)比簡單的存活更有價(jià)值。如果只是活著而不能夠正當(dāng)、美好，活著又何若死去？在蘇格拉底看來，為求避死而逃脫審判或曲意求全、違背志愿都是不義之事，即使活著也了無生趣，沒有任何價(jià)值。面對生死抉擇，蘇格拉底實(shí)際是在說，我已70歲了，即使再活下去也時(shí)日無多，歲月不待，病痛也會奪去生命，而為了求得這種毫無價(jià)值的尋常之死，竟值得我行不義之舉，逃往外邦，在別人的恥笑與指責(zé)中茍延殘喘嗎？或卑躬屈膝，背棄自己的信念而換回短暫的存活嗎？平日里我總是教導(dǎo)人們要篤行正義、務(wù)求美好，而自己最后卻放棄了這一信條？我可以逃離雅典而得活，哲學(xué)卻會因我活著而死去，這是怎樣的罪惡與不義??！“逃死不難，逃罪惡卻難得多，因?yàn)樽飷鹤氛J(rèn)比死快”（《申辯》P77）。為了哲學(xué)，為了信念，是活著重要還是死去值得？現(xiàn)實(shí)給了蘇格拉底兩個(gè)可能，卻只讓他從其中選擇一個(gè)。結(jié)果正如歷史所載，蘇格拉地選擇了捍衛(wèi)自己的信念。而且，“自從他認(rèn)定了，對他來說。死比繼續(xù)活下去更好以來，他就一直堅(jiān)定的面向死亡迎上前去，即使是對別的美好的事情也沒有這樣堅(jiān)定，他從來沒有對于死亡表示過任何軟弱，而是極高興的、耐心的等待著，終于顯出了自己的生命”。（《回憶》，P196）在歷史上，蘇格拉底用死亡成就了自己的英名，也使雅典和民主留下了罪惡。

按照現(xiàn)代社會知識體系的劃分標(biāo)準(zhǔn)，蘇格拉底不是一位政治學(xué)家，甚至也不是一位嚴(yán)格意義上的政治思想家。但是，現(xiàn)代社會發(fā)展所導(dǎo)致的知識體系結(jié)構(gòu)與功能的日益專門化和精細(xì)化，對人類而言到底是利是弊，在我看來還是一個(gè)可爭議的問題。僅就社會科學(xué)而言，已經(jīng)存在的就有法學(xué)、經(jīng)濟(jì)學(xué)、政治學(xué)、文學(xué)、歷史學(xué)、心理學(xué)、人類學(xué)、社會學(xué)及諸多相關(guān)學(xué)科交叉所形成的新學(xué)科。五音令人耳聾，五色令人目盲。面對如此紛繁蕪雜的學(xué)科分類，我們實(shí)在有些不知從何入手。更重要的事，日益嚴(yán)格的學(xué)科界限對人類思維的局限越來越明顯，別的暫且不論，現(xiàn)代甚至近代科學(xué)體系形成以來，專家型的學(xué)者層出不窮，但我們因此而錯過了多少象古代那樣的百科全書式的思想大師？比如當(dāng)今社會的“克隆人”問題，難道，生物學(xué)家就可以從純粹專業(yè)學(xué)科的角度回避倫理問題嗎？在純科學(xué)的名義下，有的科學(xué)家已經(jīng)宣稱世界上第一個(gè)克隆人就要誕生了。所以，我認(rèn)為不能從現(xiàn)代政治學(xué)科的思維去討論蘇格拉底的政治思想，而是應(yīng)該按他自己原來的思路來研究。

和孔子一樣，蘇格拉底述而不作，他本人沒有任何著作流傳下來，他的許多政治哲學(xué)思想散見于弟子們所轉(zhuǎn)述的一篇篇談話中。但是，對于整個(gè)古希臘政治哲學(xué)來說，蘇格拉底的思想具有根本性的意義，日后柏拉圖所論述的倫理的、理性的、整體的政治觀，實(shí)際上都未超出蘇格拉底的智慧所覆蓋的范圍。按色諾芬記述，蘇格拉底談話的中心是有關(guān)人類生活整體的一般性問題，如什么是正義、敬虔、精神健全和政治家的風(fēng)度等，而不是城邦具體的現(xiàn)實(shí)的事務(wù)，在一定意義上，蘇格拉底是超脫于現(xiàn)實(shí)政治之外的；但是，在與阿里斯提普斯（曾慕名就學(xué)于蘇格拉地，后來成為居蘭尼學(xué)派的創(chuàng)始人）的談話中，蘇格拉底又認(rèn)為，主張個(gè)人的自由以回避現(xiàn)實(shí)政治是一種消極的人生態(tài)度，不僅與社會的性質(zhì)不符，也終究不會成功?！澳慵热皇巧钤谌碎g，而你竟認(rèn)為統(tǒng)治人和被人統(tǒng)治都不適當(dāng)，而且還不甘心崇敬掌權(quán)的人。我想你會看到，強(qiáng)有力的人是有辦法把弱者當(dāng)作奴隸來對待的，叫他無論在公共生活或私人生活都自嘆命苦的?！保ā痘貞洝稰44）因此，對于一個(gè)人而言，要么統(tǒng)治別人，要么被別人統(tǒng)治，沒有中間道路可尋，逃避是不可能的。這樣，超脫現(xiàn)實(shí)與參與政治之間是否構(gòu)成了矛盾？我認(rèn)為，蘇格拉底的意思并不是想讓人們冷漠政治，而是強(qiáng)調(diào)參與政治的前提是，必須正確了解政治的本質(zhì)，正義、敬虔等一般性理念正是現(xiàn)實(shí)的社會政治生活應(yīng)該遵循的必然原則。問題不在于你有沒有參與的權(quán)利，而在于你參與的目的和本質(zhì)，換句話說，你要參與政治，首先要懂得正義?？慷棺幽轸b方法得來的不是智慧，而只能是無知或盲目。如果盲目的參與政治，或者想當(dāng)然地以為政治就是個(gè)人的參與權(quán)利，那么結(jié)果就是危險(xiǎn)的，自然也和美好與正當(dāng)無關(guān)。

蘇格拉底對政治正義的探討是和倫理學(xué)、美學(xué)和哲學(xué)糅合在一起的。從方法論角度看，蘇格拉底力圖通過擺脫那些具體的特殊的現(xiàn)象來尋求問題的本質(zhì)或一般性、普遍性定義。比如勇敢，我們可以說武松打虎是勇敢，但蘇格拉地追問道，武松打虎只能說明武松是勇敢的，卻不能說明勇敢本身的定義是什么。定義是一般性的、普遍的，所以勇敢的概念應(yīng)該在于勇敢之為勇敢的某種特性，而不在于武松或者別的什么特定的、具體的人。正義問題也是如此，它必定有決定正義本身的某種特性來構(gòu)成其本質(zhì)，而尋求正義的本質(zhì)正是政治哲學(xué)的首要問題。在蘇格拉底尋求事物本質(zhì)和一般性的基礎(chǔ)上，柏拉圖后來提出了理念論，并最終構(gòu)建出完整的客觀唯心主義哲學(xué)體系。這是后話，可以暫時(shí)不提。

那么，正義的本質(zhì)究竟是什么？蘇格拉底最后有沒有給出一個(gè)確切的正義概念？我們首先來了解蘇格拉底探求真理的方法。與蘇格拉底對談的人總是抱怨，“蘇格拉底式”的辯論讓人苦不堪言，他總是要求對方對某一問題做出論斷，然后就論斷本身百般挑剔，直至把它批駁得體無完膚。智者希皮阿斯對蘇格拉底說，“你總是在嘲笑別人，質(zhì)問、駁此著每一個(gè)人，而你自己卻不肯把理由告訴任何人，無論關(guān)于什么事都不肯把自己的意見說出來?！保ā痘貞洝稰163）但是，在蘇格拉底看來，恰恰正是這種思維訓(xùn)練方法才能有效地論證和揭示真理。我們往往不知道自己想要什么樣的生活，卻總能知道自己不想怎樣生活。在不斷的明確不想要的生活方式的過程之中，我們最終揭示出了自己真正的目的所在。真理亦如此，分析問題必須辯證，從謬誤中才能得到真理。就象剝卷心菜，真理是菜心，只有將外邊的一層層菜葉剝掉以后，才能見其廬山面目。到時(shí)甚至我們不用明確地把它說出來，也能知道它究竟為何物了。不過，關(guān)于正義的定義，蘇格拉底倒沒有如此費(fèi)盡周折，他直接指出，正義就是合乎法律。我們來看一下蘇格拉底對正義的定義過程：

……

“那些行正義之事的人難道不就是正義的人嗎？”（蘇格拉底）

“我想是如此”，尤蘇戴莫斯回答。

“你想有什么遵守法律的人卻不知道法律所吩咐的是什么嗎？”

“我想沒有”，尤蘇戴莫斯回答。

“你想那些明知應(yīng)該做什么的人，卻會認(rèn)為不應(yīng)該做那些事嗎？”

“我想不會這樣”，尤蘇戴莫斯回答。

“你知道有些什么人不做他們明知應(yīng)該做的事，反倒去做別的事嗎？”

“我不知道”，尤蘇戴莫斯回答。（道德的潛在要求——知行合一）

“那么，那些知道對于人什么是合法的人，所做的一定是正義的了？”

“當(dāng)然”，尤蘇戴莫斯回答。

“那樣，做正義的事的人豈不就是正義的人嗎？”

“還會什么別的人會使正義的人呢？” 尤蘇戴莫斯反問道。

“那末，我們把那些知道對于人什么是合法的人，定義為正義的人，豈不就是個(gè)正確的定義了嗎？”

“我想是這樣”，尤蘇戴莫斯回答。

……

然而，如果按照蘇格拉底式的精神繼續(xù)追問，我們就會提出一系列問題：如果正義的本質(zhì)在于法律，那么法律的本質(zhì)是什么？如果法律本身即為正義，那還會有不正義的法律嗎？如果法律的合法性要靠正義與否來判定，那么法律還能定義正義嗎？最后，如果法律不能定義正義，那么，正義究竟是什么？

事實(shí)上，無論正義、法律，還是正當(dāng)，蘇格拉底都把它們的終極本質(zhì)歸結(jié)為跟高的理性——神（當(dāng)然不是宗教意義上的）。既然正義、法律的本質(zhì)在于神，則現(xiàn)實(shí)的法律和正義就不能具有無可辯駁的自然正當(dāng)性，它們只有符合神的理性時(shí)才能正當(dāng)。問題在于：蘇格拉底實(shí)際上是將正義定義為游離于人的具體的經(jīng)驗(yàn)、感覺之外，不具有任何人類主觀成分的客觀準(zhǔn)則，而同時(shí)又沒有指出聯(lián)系普遍的客觀準(zhǔn)則與人類社會的具體情況的途徑或紐帶。那么，我們?nèi)绾伪ＷC自身理性與神的理性融通，從而能夠了解正義的內(nèi)容？一旦人類在自己的理性范圍內(nèi)始終無法作到這一點(diǎn)，我們將怎樣懂的真正的正義？如果我們始終無法懂得正義？我們將怎樣面對存活意義加于自身的重負(fù)？

至今為止，我們的討論有一個(gè)前提，即我們把柏拉圖筆下所著述的蘇格拉底當(dāng)作了蘇格拉底，那么，我們能否給出明證，以證實(shí)這個(gè)蘇格拉底不是柏拉圖的蘇格拉底？色諾芬的蘇格拉底又如何？蘇格拉底自己又如何？許多未解乃至難解的前提等待進(jìn)一步研究。

讓我們暫且拋開這些前提的未定性質(zhì)，假定這些前提是可能的，那么，對蘇格拉底精神世界的追索將不可避免地深入到柏拉圖的其他著作，深入到柏拉圖自己的精神世界。而這些留待以后的探討。