|
淺談山水畫之氣韻
中國山水畫的氣韻之說，最早是南朝謝赫在其所著《古畫品錄》中首先提出來的。東晉之后在我國南方建立的宋、齊、梁、陳幾個朝代，是我國古代文學(xué)藝術(shù)理論的勃興時期，有系統(tǒng)有影響的著作相繼出現(xiàn)，齊梁的劉勰，為了扭轉(zhuǎn)當(dāng)時浮華的文風(fēng)，使之歸于平實(shí)，撰寫了《文心雕龍》。梁鐘嶸的《詩品》，批評了當(dāng)時的詩風(fēng)弊病，提出了創(chuàng)作詩的意見及評詩的標(biāo)準(zhǔn)。這兩部書是齊梁時代文學(xué)評論的重要著作，一直為人們所珍視。在畫論方面則首推謝赫的《古畫品錄》。《文心雕龍》以六觀（觀位體、置辭、通便、奇正、事義、宮商）的標(biāo)準(zhǔn)論文（包括詩）優(yōu)劣；《古畫品錄》的六法的標(biāo)準(zhǔn)評畫優(yōu)劣。論文評畫能在當(dāng)時拿出幾條標(biāo)準(zhǔn)，這是不簡單的事情，是文藝評論的一大進(jìn)步。它表明，文藝的分類學(xué)已經(jīng)脫離了模糊不清的階段，達(dá)到概念明確的程度。它表明，文藝?yán)碚撘呀?jīng)脫離零散片面的階段，上升到自成體系的水平。這種進(jìn)步變化，在美術(shù)理論方面更為顯著。 六法者何？一、氣韻生動是也；二、骨法用筆是也；三、應(yīng)物象形是也；四、隨類賦彩是也；五、經(jīng)營位置是也；六、傳移模寫是也。 謝赫將氣韻生動列于六法之首，可見其重要，氣韻這個詞給人難以捉摸的感覺，其實(shí)氣韻就是顧愷之所說的神，謝赫自己也稱氣韻為神韻。謝赫時代的繪畫主要是肖像畫和人物故事畫，氣韻的本義是指人物精神氣質(zhì)。以后，氣韻生動的范圍擴(kuò)大到山水，花鳥等各種題材的繪畫，而且作為對整個繪畫藝術(shù)性的衡量標(biāo)準(zhǔn)了。可謂是我國傳統(tǒng)繪畫中突出的美學(xué)準(zhǔn)則。 謝赫的“六法”從理論上將繪畫創(chuàng)作和批評基本要求作了概括。可是由于謝赫只提出綱目沒有逐條闡明其含義及各條之間的關(guān)系，因此造成后來人解釋的困難和意見的分歧，特別是對氣韻生動和骨法用筆的理解。 從某種意義上說，中國繪畫中的氣韻生動，是一個相當(dāng)復(fù)雜且有時只能意會而難以言述的一個美學(xué)法則。 因此，要理清對氣韻的理解、氣韻的構(gòu)成、氣韻的價值、氣韻的筆墨內(nèi)涵及審美特性，首先我們要弄清楚在中國繪畫中氣韻是指的什么呢？ 氣韻在中國山水畫中，是指神氣與韻味之總和。 氣韻由氣與韻二字合成，它源自于中國古代哲學(xué)上的“元?dú)庹f”和文學(xué)上的“文氣說”。古代思想家將“氣”視為萬物的原始本質(zhì)，認(rèn)為世界是運(yùn)動者的元?dú)鈽?gòu)成。傳統(tǒng)畫論中將“氣”歸列為褒貶兩格，“褒”為“廟堂氣、士夫氣、書卷氣、山林氣、逸氣”等?！百H”為“俗氣、媚氣、匠氣、霸氣、市井氣、江湖氣”等等。由此，氣就引申為評價畫家優(yōu)劣的基本精神內(nèi)涵的標(biāo)準(zhǔn)。 韻，古代最早指和諧的聲音，“繁弦即抑，雅韻乃揚(yáng)”（蔡邕《彈琴賦》），“異音相從謂之和，同聲相應(yīng)謂之韻”（劉勰《文心雕龍·聲律篇》）所述既是。 五代荊浩就將氣韻分為“氣”與“韻”，他說：“夫畫有六要：一曰氣，二曰韻，三曰思，四曰景，五曰筆，六曰墨。” 對此，他進(jìn)一步提出：“氣者，心隨筆韻，取象不惑；韻者，隱跡立形，備儀不俗”。 對于氣與韻，從本源上說，兩者應(yīng)是不可分離；從理論上，可以分而述之，然又是相互補(bǔ)益，不可偏廢。清方薰《山靜居畫論》中說：“氣韻生動為第一義。然必以氣為主。氣盛則縱橫揮灑，機(jī)無滯礙，其間韻自生動矣”。老杜云“元?dú)饬芾灬おq濕，是即氣韻生動”。唐岱在《繪畫發(fā)微》中說的更為分明：“‘六法’中原以氣韻生動為主。然有氣則有韻，無氣則板呆矣”。 無論是古人還是今人，對氣韻都做過多種解釋和論述。那么，氣韻在山水畫中又指何物呢？對此，宋鄧椿在其《畫繼》中論道：“畫之為用大矣！盈天地之間者萬物，悉皆含毫運(yùn)思，曲盡其態(tài)。而所以能曲盡者止一法耳。一者何也？曰：傳神而已矣。世徒知人之有神，而不知物之有神。此若虛深鄙眾工，謂雖曰畫而非畫者，蓋止能傳其形而不能傳其神也。故畫法以氣韻生動為第一，而若虛獨(dú)歸于軒冕、巖穴、有以哉！” 在鄧椿看來，山水畫中的氣韻，實(shí)是指傳神是也，而這傳神的氣韻又必“悉皆含毫運(yùn)思”，方能“曲盡其態(tài)”?？梢姰嬞F傳神。而清惲壽平似乎將氣韻看的比傳神更重。他在《南田畫跋》中論道：“觀其隨筆率略處，則有一種貴秀逸宕之韻，不可掩者?！边@種“貴秀逸宕之韻”，又似乎于元季四大家之一的倪云林“聊以寫胸中逸氣耳”一樣，具有一種無法言述的品格——逸格。 那么氣韻真正體現(xiàn)在中國畫中的價值，以及氣韻的構(gòu)成、氣韻的筆墨內(nèi)涵及審美特性又是什么呢？概括起來有以下幾個方面。 一、氣韻是中國畫的美學(xué)法則 縱觀古今理論家、繪畫大家，都將氣韻視為中國畫的至高境界，元四家，明四家、清六家、到開一代宗師的集大成者黃賓虹、都認(rèn)為繪畫的最好境界在于氣韻，而氣韻則又是中國畫審美標(biāo)準(zhǔn)的突出審美準(zhǔn)則，黃賓虹在其著《古畫微》中，屢次提到氣韻二字，如：“氣原骨力，韻在涵蓄；氣韻生動，全關(guān)筆墨?！薄爸劣谔拼?，有吳道子、尤以氣勝”?！敖褚蕴飘嬛蓪氋F，固其氣韻生動，有合‘六法’……。畫者法既備矣，必求氣至。氣不足而未有能得其韻者?！ā詺?，必兼言韻者，此也”。在《開元人尚意之宋畫》一章中又指出：“若神思所注，妙極自然，不惟人力，純?nèi)位?，此氣韻生動，為元人?dú)得之秘?！秉S賓虹并深刻的剖析了從始創(chuàng)山水畫的“重神”，到吳道子的畫以“氣勝”，南北兩朝的“由氣生韻”，再到五代兩宋的“尚法”，直至宋畫“尚意”，元四家“寫意”都作出了“由氣生韻”，“由寫實(shí)到寫意”，最終達(dá)韻的演變過程，這里，他已將氣韻生動提到了至高無上的地位。 二、氣韻由筆墨而生 氣韻從何而來，歷來就有各種不同的說法，宋郭若虛就認(rèn)為：“……‘六法’精論，萬古不移。然而骨法用筆以下五法可學(xué)。如其氣韻，必在生知。固不可以巧密得，復(fù)不可以歲月到。默契神會，不知其然也”（《圖畫見聞志·論氣韻非師》）。在他看來，氣韻的得來，在于生而知之。不但要有一種天賦的才能，更在于要有一種天才的氣質(zhì)。而明董其昌認(rèn)為：“畫家‘六法’，一曰氣韻生動。氣韻不可學(xué)，此生而知之，自然天授。然亦有學(xué)得處。讀萬卷書，行萬里路，胸中脫去塵濁，自然丘壑內(nèi)營，成立郛郭，隨手寫出，皆為山水傳神”（《畫旨》）。在董其昌看來，氣韻既源于生知，又有可學(xué)之處。黃賓虹卻認(rèn)為：“氣韻之生，由于筆墨，用筆用墨，未得其法，則氣韻無由生動?！彼凇豆P墨篇》中又說：“書畫同源，欲明畫法，先究書法，畫法重氣韻生動，書法亦然”。他在一山水題跋中論道：“王西廬論畫，取于法備氣至，法有矩矱可尋，氣非筆墨難到，‘六法’先求氣韻，此誠善鑒之訣”?？磥睃S賓虹似乎不太主張“氣韻天授”之說的。他在另一幅畫跋中云“格高、意古、筆精、墨妙，氣韻將至”?？梢婞S賓虹的高論是一個畫家的終極追求。在他看來，中國繪畫筆墨是第一位的。筆墨是構(gòu)成中國畫的內(nèi)在美和形式美的主要元素，舍棄筆墨就談不上中國畫。筆墨功力不到家，也稱不上是一位稱職的中國畫家：“國畫藝術(shù)之精粗、高下之分，就在筆墨變化之中，既是筆筆分明，又能渾成一氣。既是渾成，又能分明，其中變化就透出造化的消息來”。由此看來，他幾乎是對筆墨下斷論?！皥D畫藝術(shù)的最高境界就是要有筆墨！”當(dāng)代著名美術(shù)理論家、著名畫家程大利先生則將中國畫的“筆墨”上升到中國文化的大層面，稱之為“筆墨文化”，他談到：“……在中國畫數(shù)千年的發(fā)展史上，筆墨負(fù)載著歷史沉淀下的深厚文化內(nèi)涵，已成為具有獨(dú)立審美價值的形態(tài)，成為中國畫藝術(shù)特征、表現(xiàn)特征和形式特征的代名詞”?！啊P墨是中國畫的安身立命之本，筆墨不僅是視覺形式和技術(shù)范圍，筆墨還是中國畫的精神內(nèi)容，中國畫如果舍棄筆墨，就無從談起，不成為中國畫”?！啊P加墨所形成的效果是畫面的視覺效果。謝赫在其‘六法’中首提氣韻生動。中國古代哲學(xué)認(rèn)為，宇宙自然生生不息，循環(huán)往復(fù)，人體內(nèi)也是真氣流轉(zhuǎn)，沒有間歇。觀照筆墨，也應(yīng)是元?dú)獬渑?。?dāng)外部的環(huán)境影響到人的心理和生理時，元?dú)鈺a(chǎn)生不穩(wěn)定的變化，如氣虛，如煩躁等等。反映在筆墨上，便破壞了元?dú)獾钠胶?，畫論上稱為‘浮氣’‘躁氣’‘匠氣’的現(xiàn)象便產(chǎn)生了。所以，養(yǎng)氣便成了文人畫家的功課。要使氣脈不斷，筆不困，墨不澀，就要使元?dú)馓幹卜€(wěn)，神閑意定。勿促迫、勿怠緩、勿陡削、勿散神、勿太舒，務(wù)先精思天蒙，山川步伍，林木位置，以我襟含氣度，不在山川林木之內(nèi)，其精神駕馭山川林木之外，因?yàn)樾纳窀哌h(yuǎn)則筆墨深厚，心境廣闊則氣韻曠達(dá)，筆墨已經(jīng)成為畫家心胸、稟賦、氣度、性格的反映，當(dāng)然也是畫家文化積累和知識功底的表征。千載而下，對筆墨的論述已成為中國古代畫論的核心內(nèi)容”?！啊迩甑闹袊L畫史和三千年的筆墨史的發(fā)展充分說明筆墨的現(xiàn)代價值在于傳統(tǒng)精神的延續(xù)性，傳統(tǒng)精神涵蓋著中國哲學(xué)和中國人文精神發(fā)展的文化根源”（《師心居筆譚》）。由此可見，決定中國畫氣韻的首先是筆墨，有筆墨才方可談氣韻。這無疑是傳統(tǒng)中國畫審美價值的真正體現(xiàn)。 北宋韓拙早就指出：“筆以立其形質(zhì)”。告訴人們這樣一個事實(shí)：筆為中國畫之筋骨，墨為中國畫之血肉，有筆無墨不成其為中國畫，有墨無筆也談不上中國畫。論氣韻首先得看筆墨，舍筆墨無以談氣韻；筆墨，不僅是中國畫的基本功，也是民族審美標(biāo)準(zhǔn)的實(shí)際體現(xiàn)，更是中國畫美學(xué)中極富特色的本質(zhì)。 三、氣韻是畫家人文修養(yǎng)和心靈的體現(xiàn) 怎樣才能達(dá)到氣韻生動呢？郭若虛說：“竊觀自古奇跡，多是軒冕才賢，巖穴上士，依仁游藝，探賾鉤深，高雅之情，一寄于畫。人品既已高矣，氣韻不得不高，氣韻既已高矣，生動不得不至”?？梢姎忭嵤苤朴诋嫾艺w人文藝術(shù)修養(yǎng)的境界及主體心理模式的創(chuàng)造，是畫家人格狀態(tài)的直接反映。中國畫筆墨并不僅僅是技法而已，也是畫家氣質(zhì)、個性、學(xué)養(yǎng)、思想的集合體，是人格化的體現(xiàn)。由此，筆墨就必須強(qiáng)調(diào)力，氣韻就須有氣接。這“力”與“氣”又全在于人，在于畫家本人的整體人文修養(yǎng)。 黃賓虹認(rèn)為，除了“氣韻出自筆墨”外，重要的還在于“誦古今之書，睹古人之跡”，更在于“氣韻生動，本于自然。由人之學(xué)力有深淺，其效果所得有高下”，“屢變者體貌，不變者精神。精神所到，氣韻以生，本于規(guī)矩準(zhǔn)繩之中，超乎形狀跡象之外，”“夫理法人于筆墨，氣韻出于精神”。當(dāng)代程大利先生也談到：“……謝赫‘六法’中，第一條‘氣韻生動’不是談畫的，而是談人的?！畾忭崱侨似沸摒B(yǎng)的結(jié)果。氣韻不高，畫無法高。氣韻生動是畫面效果，同時又是人格記錄、精神標(biāo)志。一個人入俗，便比較難辦，所謂‘俗病難醫(yī)’，無論怎樣用功都沒有用?！薄啊未籼撎岢觥畾忭嵎菐煛畾忭嵄卦谏?，‘固不可以以巧密得，復(fù)不可以以歲月到，要默契神會，不期然而然’。純技巧的東西可以以巧密得，以歲月到，即所謂用功，所謂‘漸悟’，但如果刻苦讀書，注意修行，把人格修煉放到第一位，‘生知’未到之處是可以慢慢彌補(bǔ)的。人之學(xué)養(yǎng)的獲得，有‘生而知之’，也有‘學(xué)而知之’，司馬光砸缸是先天生知，不是勤奮刻苦得來的?！仙吮^河，心能放得下’是修煉的結(jié)果。我們不能選擇‘生知’，但我們能選擇‘學(xué)知’。能把‘生知’和‘學(xué)知’統(tǒng)一好，終成大器。‘生知’是‘學(xué)知’的基礎(chǔ)，‘學(xué)知’是‘生知’發(fā)展的最佳手段，頓悟是生知的因素，漸悟是學(xué)知的結(jié)果”?！啊袊嬍强慨嫾业闹R涵養(yǎng)和人生體驗(yàn)而形成的感悟性的精神文化，是一種主觀生命與客觀自然融合在一起的人格文化”（《師心居筆譚》）。這種強(qiáng)調(diào)氣韻來自于畫家天賦、才情和學(xué)識修養(yǎng)以及整體人文精神的體現(xiàn)與主體心性的創(chuàng)造，為氣韻整體體現(xiàn)在畫面的衡量標(biāo)準(zhǔn)，是一種突破前賢創(chuàng)造性的評述中國畫“氣韻”之說的審美價值和評判標(biāo)準(zhǔn)。 由此可見，謝赫“六法”提出的“氣韻生動”之說有著非常深刻寬泛的內(nèi)涵和更精妙的含義。他包括了人的思想性格、精神狀態(tài)、才華氣質(zhì)、人文修養(yǎng)在繪畫中的體現(xiàn)，成為物象內(nèi)含生命價值的本質(zhì)外觀，是一種具象美與本質(zhì)美的渾然化一?！皻忭嵣鷦印币彩敲课簧剿嫾覄?chuàng)作過程中的終極追求目標(biāo)，更是鑒賞山水畫審美特性和審美價值的主要內(nèi)容。為此，氣韻生動是畫家們在經(jīng)過長期的理論探索與實(shí)踐過程中，通過筆墨技巧的錘煉和運(yùn)用，所反映出來的神韻及境界，是繪畫創(chuàng)作主體的人格、學(xué)問、修養(yǎng)、技巧所反映出來的自然生動之氣，直至形成中國繪畫創(chuàng)作與品鑒的最高標(biāo)準(zhǔn)。 參考書目： 《黃賓虹美術(shù)文集》 《中國古代繪畫理論發(fā)展史》
《山高水長——黃賓虹山水畫藝術(shù)論》 《師心居筆譚》 |
|
|
