“舞”是漢語(yǔ)對(duì)作為藝術(shù)的舞蹈的一種統(tǒng)稱(chēng)。

殷墟卜辭“舞”字的出現(xiàn)，是殷人對(duì)史前先民就“手舞足蹈”活動(dòng)形態(tài)這一聲音言語(yǔ)稱(chēng)呼的文字確認(rèn)，也是華夏民族跨入文明階段后，對(duì)“手舞足蹈”活動(dòng)形態(tài)的正式文字記錄。換句話(huà)說(shuō)，上古史前先民“手舞足蹈”的群體活動(dòng)，隨著文字的誕生，終于能將這種“Wu、Wu”的聲音以言語(yǔ)稱(chēng)呼，并用“圖畫(huà)式”的象形文字統(tǒng)一了下來(lái)，這便是聲音的文字化。

《甲骨文編》收錄“舞”字19個(gè)；《殷墟甲骨文編》收錄了“舞”的同字異形體51個(gè)，加上異體字6個(gè)，總計(jì)57個(gè)字形字體^①。這些字形字體在現(xiàn)今能夠統(tǒng)計(jì)的5 000余個(gè)甲骨文字（其中能辨識(shí)的有2 000余個(gè)甲骨單體字）中^②，比例雖不算很高^③，但在對(duì)“舞”字的辨識(shí)與解讀上，歧義的復(fù)雜性卻是相當(dāng)高。從眾多甲骨卜辭中的“舞”字來(lái)看，其基本的字形是一致的，即總體上是一個(gè)“象形”的雙臂張開(kāi)，雙臂下懸兩物及雙腿微開(kāi)的正面直立舞蹈人形。但問(wèn)題是：為何殷墟卜辭甲骨文“舞”字，要“取”此“形”？其雙臂下懸兩物為何物？它與殷商的國(guó)家政權(quán)有何關(guān)系？取形與取義的聯(lián)系何在？這些問(wèn)題紛亂復(fù)雜，給我們對(duì)商代舞蹈基本面貌的認(rèn)識(shí)帶來(lái)了困擾。

中國(guó)象形文字是“仰觀(guān)天象、俯觀(guān)于地、近取諸身、遠(yuǎn)取諸物的結(jié)果，即文字源于生活，是對(duì)社會(huì)生活的反映。文字產(chǎn)生的時(shí)候，許多象形文字就是對(duì)現(xiàn)實(shí)生活中事物的生動(dòng)概括”^[1]。很顯然，殷墟卜辭“舞”的這種基本字形，不僅僅是源于生活，是“近取諸身”的結(jié)果，更重要的是它反映了殷商社會(huì)晚期的真實(shí)生活，是殷商王室權(quán)力的結(jié)果。換句話(huà)說(shuō)，“舞”的通用字形在商代的存在，不僅僅表明了這一字形的通約性，同時(shí)也表明了其在殷商王權(quán)下的合法性?？梢哉f(shuō)，從象形文字的取形到統(tǒng)一，是個(gè)漫長(zhǎng)的歷史過(guò)程，從“舞”的眾多的同字異形體或異體字中，我們要探討的是這種“取形得義”背后的原因，商代社會(huì)生活和舞蹈活動(dòng)的變化發(fā)展，以及商代先民對(duì)舞蹈的認(rèn)識(shí)。

目前學(xué)界將56個(gè)“”字形或與之相似的字形，全部讀作“舞”^④，這幾乎已成共識(shí)。

陳夢(mèng)家在《殷虛卜辭綜述》一書(shū)中，將殷墟卜辭的“”字列入“求雨之祭”之中，共計(jì)5類(lèi)40條，并說(shuō)：“以上五項(xiàng)，一、三、四是武丁卜辭，二是康丁卜辭，五是廩卜辭?！?sup>[2]599指明殷墟甲骨卜辭中出現(xiàn)的“”字，基本都與雨相關(guān)。所以陳夢(mèng)家斷言：“求雨之祭，常用樂(lè)舞。”^[2]599又說(shuō)：“就卜辭來(lái)說(shuō)，舞用以求雨，是十分明顯的。”^[2]601在殷墟卜辭中，這已經(jīng)成為常例。例如：，雨（燕533）；，允從雨（續(xù)1.33.5）；貞我，雨（乙7171）；羽乙巳我奏，至于丙午［雨］（金502）等。

所以，殷墟甲骨卜辭中的“”，用于祈雨舞蹈活動(dòng)，也已經(jīng)成為共識(shí)。

雖然，甲骨文是目前中國(guó)所能見(jiàn)到的最早且最成熟的文字，但卻仍然帶有原始文字的痕跡。殷墟甲骨文字由字形、字義、字音三要素組成，其構(gòu)成方法為象形、假借、形聲三種?！耙李?lèi)象形，故謂之文”^[3]1306，所謂象形字，就是按客觀(guān)事物的形象描繪出的文字，而字義釋讀的前提正是對(duì)字形判斷的正確^⑤。高亨說(shuō)：“舞字，篆文作，從大，像人雙手執(zhí)舞具之形。”^[4]125這就是說(shuō)，“”作為舞蹈的祈雨功能，與其活動(dòng)時(shí)雙手所執(zhí)之物有關(guān)，這顯然是中國(guó)象形文字“近取諸身”取形的結(jié)果——雙手所執(zhí)之物。

《甲骨文編》對(duì)“”字的注釋是：“像人兩手曳牛尾而舞之形。”^[5]225指出雙手所執(zhí)之物是牛尾，筆者認(rèn)為這種判斷相對(duì)符合殷商社會(huì)的舞蹈實(shí)際狀況。

“曳牛尾而舞”出自葛天氏之樂(lè)的上古傳說(shuō)?！秴问洗呵铩ぶ傧募o(jì)·古樂(lè)篇》載：“昔葛天氏之樂(lè)，三人操牛尾，投足以歌八闋，一曰《載民》，二曰《玄鳥(niǎo)》，三曰《遂草木》，四曰《奮五谷》，五曰《敬天?！?，六曰《建帝功》，七曰《依地德》，八曰《總禽獸之極》。”^[6]楊蔭瀏釋義為：“是由三個(gè)人執(zhí)著牛尾，踏著腳步，唱八首歌曲?！?sup>[7]《呂氏春秋》成書(shū)于秦滅六國(guó)之前的公元前239年左右（戰(zhàn)國(guó)后期），“葛天氏之樂(lè)”雖不是信史，但手“操牛尾”用于殷商王室的求雨祭祀舞蹈活動(dòng)，則是極有可能的。這是因?yàn)椋?/span>

第一，“”的字形，符合“近取諸身”作用于牛尾的典型特征。

殷墟卜辭“”的構(gòu)字，可以說(shuō)是中國(guó)文字“近取諸身”取形造字原則的完美體現(xiàn)，其所執(zhí)之物就是“尾”的“象形”——“尾”的線(xiàn)條化、符號(hào)化和文字化的結(jié)果。在“ ”字形中，一道豎線(xiàn)左右兩側(cè)，各刻劃上一道、兩道或三道向下耷拉的斜線(xiàn)，不僅非常形似牛尾，而且還與甲骨文中用以代表“尾”的字形非常相近。如《殷墟甲骨文編》所收“舞”字的代表“牛尾”的字形與“尾”字的代表“尾”字形，在取形上基本一致（見(jiàn)圖1）。

學(xué)界中有人提出“”字“雙手所執(zhí)之物”是鳥(niǎo)羽^⑦、兩裦（衣袖）^⑧、樹(shù)枝^⑨和稻穗^⑩，筆者認(rèn)為依據(jù)都不充分。這是因?yàn)?，鳥(niǎo)羽、衣袖、樹(shù)枝和稻穗的甲骨字形，與“”字中“持物”的字形，不僅“形象”相似度低，而且所指意義與祈雨也不甚符合（見(jiàn)圖2）。

圖2中（a）（b）之“羽”的字形，耷拉的斜線(xiàn)向上，且單邊，而且持羽是文舞的標(biāo)志，其是史前祭鳥(niǎo)（太陽(yáng)）舞蹈的移形^?，祈雨的象征性不強(qiáng)。（c）（d）為“衣”的字形，在“形象”上與“”相差太遠(yuǎn)，加上長(zhǎng)“袖”善舞是兩漢舞蹈的風(fēng)尚，與殷商時(shí)期整體的舞蹈風(fēng)格并不合。（e）（f）之“草”的字形——即所說(shuō)的樹(shù)枝，“屮”即“艸”字，為古文“草”字，其甲骨字形僅一撇，且向上，即使倒置，也與“”字不符合^?。（g）（h）之“禾”的字形，突出了“禾”之“穗”的下垂彎頭部分，與“”的執(zhí)物之形差別很大，更不用說(shuō)用樹(shù)枝和稻穗作祈雨祭祀之物，相關(guān)性不明顯。所以，筆者認(rèn)為這四種說(shuō)法的可能性都不太高。

第二，祈雨舞蹈活動(dòng)是商代最重要的祭祀活動(dòng)之一，雙手執(zhí)牛尾而舞的祈雨，符合國(guó)家的基本利益。

在商代，祭祀是最重要的國(guó)事活動(dòng)之一。殷墟甲骨文字是殷商王室的占卜記事文字，它反映了殷商王朝后期的國(guó)事與王室活動(dòng)^?。“堯、禹有九年之水，湯有七年之旱?！?/span>^?殷墟卜辭中多有關(guān)于風(fēng)、云、雨、雪、雹、雷、虹的記載，也佐證了商代的氣候較今溫暖。正是由于氣候原因，殷商王朝后期，為應(yīng)對(duì)農(nóng)事耕作與氣候旱災(zāi)，舞蹈“”作為祭祀求雨手段的一種，成為殷墟甲骨刻辭上的主要占卜記述事項(xiàng)，也說(shuō)明“”是國(guó)家主持的祭祀活動(dòng)。而被尊為殷商高祖之一的王亥^?，在位時(shí)，非常重視牛對(duì)農(nóng)牧業(yè)及貨物流動(dòng)的作用，發(fā)明了牛車(chē)，被贊為“胲作服?！?，“宋衷曰：胲，黃帝臣也。又云：少昊時(shí)人，始駕牛?！?sup>[8]這對(duì)商早期的農(nóng)業(yè)與商貿(mào)起了很大的作用。殷商后期，王亥已被尊為祖先神，王室將“作服?！庇米髑笥昙漓牖顒?dòng)，一是希望求得先祖的庇護(hù)，二來(lái)與牛對(duì)農(nóng)業(yè)豐產(chǎn)的作用正相吻合^?。

第三，雙手執(zhí)牛尾而舞，不僅體現(xiàn)了祭祀活動(dòng)的神圣性和神秘感，更體現(xiàn)了作為祭祀活動(dòng)的禮儀等級(jí)性。

將“牛尾”作為舞蹈的道具，用對(duì)牛的模仿來(lái)展示祭祀的虔誠(chéng)，不僅使得整個(gè)祭祀活動(dòng)充滿(mǎn)了神圣性和神秘感，而且更重要的是，我們從甲骨“舞”字上還可以進(jìn)一步假設(shè)，至殷商社會(huì)后期，王室的祭祀儀式或許已經(jīng)形成了一套比較完整的禮儀制度。如圖3所示，“操牛尾”的數(shù)量多寡，代表了祭祀級(jí)別的高低：從操一“尾”——一道向下耷拉的斜線(xiàn)，到操二“尾”和三“尾”——兩道和三道向下耷拉的斜線(xiàn)，顯示了祭祀儀式的等級(jí)規(guī)格。

在筆者看來(lái)，操牛尾的數(shù)量多少除了代表祭祀儀式的不同等級(jí)以外，圖（d），同時(shí)也代表了雙臂不是“懸掛”或“曳著”牛尾，而是“捆綁”著牛尾，不難看出，此時(shí)的寓意已經(jīng)“化身”為牛；圖（e）是既“曳”又“綁”；圖（f）更是在腿上也“捆綁”了牛尾，不僅寓意“化身”為牛的程度，還可推測(cè)其祭祀等級(jí)更加特殊。而最后一個(gè)“舞”字，身體胸前也“捆綁”了牛尾，人字形頭部上方多刻劃了一橫，類(lèi)似戴冠，估計(jì)是個(gè)領(lǐng)舞者，或者是級(jí)別很高的貞人^?。至于殷墟卜辭中的“”字，是否是代表了邊唱祭詞邊舞蹈，還有待進(jìn)一步的考察。

非常有趣的是：《殷墟甲骨文編》還收有至今尚無(wú)法辨識(shí)的、字形類(lèi)似“”的24個(gè)甲骨文字。其實(shí)仔細(xì)辨認(rèn)后就會(huì)發(fā)現(xiàn)，這24個(gè)甲骨文字可以說(shuō)都是“舞”字的異體字（見(jiàn)圖4）。

圖4中（a）與圖3中（f）的“”一致，（b）稍有變化，其他的則可看作是“舞”的變異——專(zhuān)指。（c）可以看作是戴著“牛尾”帽的“舞”；（d）（e）可以看作坐在“石墩”上的“舞”，（f）則可看作坐在“石墩”上的戴“牛尾”帽的“舞”。

中國(guó)的象形文字自被創(chuàng)造以來(lái)，在很長(zhǎng)一段時(shí)間內(nèi)，就是少數(shù)人掌握的權(quán)力象征?！艾F(xiàn)在知道的最早的文字，是殷墟的甲骨文，由它再向前，也僅只能追溯到殷商時(shí)代的中期以后。甲骨文一般是刻在用來(lái)占卜的牛肩胛骨和龜甲上面的，而刻字的甲骨一般都是為殷王占卜的。除了甲骨文以外，考古發(fā)現(xiàn)的殷商文字只有鑄刻在青銅器上的銘文，其內(nèi)容一般都是記錄國(guó)王與他的諸侯大臣賜賞禮品的各種場(chǎng)合。所以我們可以說(shuō)現(xiàn)有的中國(guó)最早的文字，多與占卜祭祀有關(guān)，并且是專(zhuān)為統(tǒng)治階級(jí)服務(wù)的。”^[9]專(zhuān)為殷商王室服務(wù)的求雨祭祀舞蹈，被“取形”后成為殷商社會(huì)舞蹈的一個(gè)總稱(chēng)，便證明了這一點(diǎn)^?。從甲骨文字“”的執(zhí)牛尾而舞的取形來(lái)看，可以基本斷定，其字形、字義、字音呈現(xiàn)出了與國(guó)家權(quán)力的高度統(tǒng)一——史上傳下來(lái)的這種“手舞足蹈”的活動(dòng)和“Wu”的聲音言語(yǔ)稱(chēng)呼，與正面執(zhí)牛尾而舞的人形的統(tǒng)一，也說(shuō)明作為國(guó)家的求雨祭祀舞蹈或身體動(dòng)作行為，已經(jīng)成為殷商國(guó)家權(quán)力的象征，是權(quán)力滲透“取形造字”的體現(xiàn)。

殷墟卜辭中，除了“”，還有一個(gè)“”，也被認(rèn)作“舞”。“”收錄在郭沫若主編的《甲骨文合集》中，編號(hào)28461（見(jiàn)圖5）。就是這一塊甲骨和這一“”字，使我們知道了商代舞蹈的另一面。

如果說(shuō)，“”是“雙手執(zhí)牛尾而舞”的“近取諸身”，那么，“”就是“手拉手群體而舞”的“遠(yuǎn)取諸物”；^[3]1306如果說(shuō)，（）取的是“舞”的局部形態(tài)，那么，（）就是取的“舞”的整體形態(tài)。明白了這一點(diǎn)非常重要。因?yàn)?，在殷墟卜辭中“”的存在，讓我們知道原來(lái)在史前彩陶和巖畫(huà)中存在的群體性舞蹈，至夏商時(shí)期不僅依然存在，而且還被“取形”進(jìn)了甲骨文字的造字中。在這里，馬家窯彩陶盆上手拉手而舞的圖案和巖畫(huà)上鑿刻的手拉手的群體舞蹈，非常形象地構(gòu)成了圖畫(huà)式的文字（見(jiàn)圖6）。

“”的“圖畫(huà)”式文字顯示了三人在“一”的字形下攜手舞蹈的“整體形態(tài)”。在這里，“一”為人字頭上的一橫，寓為“天”——“天為大”，寓意了在“天”底下而“手舞足蹈”——這是史前先民的生殖崇拜、太陽(yáng)（鳥(niǎo)）祭祀和戰(zhàn)爭(zhēng)信仰三大類(lèi)舞蹈的形態(tài)“遺痕”，也是對(duì)史前舞蹈的三大特征之一“群體性”特征“舞之容”的“移象”^?。

但就現(xiàn)在所能看到的國(guó)內(nèi)和流散國(guó)外的共計(jì)15 400余片甲骨文甲骨來(lái)說(shuō)，“”不存在同字異形體，這表明，在殷墟卜辭中，“”字是個(gè)孤證^?。這至少說(shuō)明，當(dāng)“”作為“舞”得到權(quán)力的肯定而通行時(shí)，“”作為一種字形，至少已被邊緣化，不為殷商王室所使用。換句話(huà)說(shuō)，當(dāng)祈雨祭祀成為商代的國(guó)家禮儀行為，殷商王室將先祖的“服牛”行為用作祈雨的祭祀之后，以模仿“像人兩手曳牛尾”的祈雨舞蹈，便成為最通用的“舞”的象形造字。殷墟卜辭中出現(xiàn)如此多的同字異形體“”，就足夠證明這種造字構(gòu)形的流行。

這無(wú)疑告訴我們，作為“舞”，“”一定是“”的初文，在取形造字上，“”一定早于“”。同時(shí)也向我們傳遞了這樣一種信息：隨著國(guó)家的誕生與階級(jí)的產(chǎn)生，觀(guān)賞性舞蹈也隨之發(fā)生，但群體性舞蹈仍是這一時(shí)期的活動(dòng)主體，舞蹈的表演與觀(guān)賞并未獲得足夠的重視，舞蹈的祈雨祭祀仍然是國(guó)家權(quán)力的需要，統(tǒng)治的力量全部集中在了這種來(lái)自祖先神靈的“牛尾”上。

這是一個(gè)值得我們思考的問(wèn)題。隨著商滅周興，作為殷商王朝的國(guó)家祈雨祭祀舞蹈制度遭廢止，作為“舞”的“”字，也退出了歷史舞臺(tái)。特別是至春秋戰(zhàn)國(guó)時(shí)期，禮崩樂(lè)壞，人們對(duì)“舞”的認(rèn)識(shí)，開(kāi)始從“雙手執(zhí)牛尾而舞”轉(zhuǎn)向“手拉手的群體性舞蹈”，作為“舞”之初文的“”，又重新成了關(guān)注的對(duì)象。加上西周的都城豐鎬（豐京和鎬京的合稱(chēng)）和秦的都城咸陽(yáng)，都在今天的陜西西安一帶，秦滅六國(guó)后，針對(duì)“言語(yǔ)異聲，文字異形”^[3]1312，推行文字改革，統(tǒng)一了當(dāng)時(shí)顯得混亂的文字，主要是在秦地文字基礎(chǔ)上進(jìn)行的。所以李學(xué)勤說(shuō)：“秦代統(tǒng)一文字，是中國(guó)文字發(fā)展的重大轉(zhuǎn)折之一。后世的篆、隸、楷、行、草各種字體，主要源于秦的文字。秦朝以法令禁絕不合于秦文字的字體，同時(shí)頒行李斯《倉(cāng)頡篇》、趙高《爰?xì)v篇》、胡毋敬《博學(xué)篇》等字書(shū)，作為文字教育的課本，起了很大的效用。漢初的文字，完全繼續(xù)了秦代發(fā)軔的軌道，使文字終歸統(tǒng)一?！?sup>[10]333這就是說(shuō)，秦統(tǒng)一文字后，戰(zhàn)國(guó)時(shí)期的“篆文”，被認(rèn)作“古文”，“東周的古文字，特別是戰(zhàn)國(guó)時(shí)的文字，有其突出的特點(diǎn)，在中國(guó)古文字發(fā)展史上自成一個(gè)階段”^[10]332?！敖裎摹眲t指統(tǒng)一以后的文字。至西漢時(shí)期，人們已經(jīng)不能識(shí)讀被廢除的“古文”，主要也就是指的戰(zhàn)國(guó)文字^?。

明了這一點(diǎn)非常重要。殷商的“”字被廢除后，“舞”字就是在“”的基礎(chǔ)上進(jìn)行的統(tǒng)一，它主要是從兩個(gè)維度上進(jìn)行的改造。

一個(gè)是在“”的基礎(chǔ)上，下部增加兩腳跳踏的形狀“舛”，形成“舞”字，從取形與會(huì)意上都表明了群體性的“手舞足蹈”。從而擺脫了單純的祈雨祭祀的舞的取義造字，而走向更為合乎實(shí)際的群體性“手舞足蹈”的舞的普遍性。其實(shí)，西周早期的金文“舞”字，就已經(jīng)出現(xiàn)了這種情形，至秦代篆書(shū)和漢代隸書(shū)，又將筆畫(huà)合并簡(jiǎn)化，并據(jù)此發(fā)展成了楷書(shū)的“舞”字。

另一個(gè)則是在“”的多人群體的會(huì)意基礎(chǔ)上，同音假借出了不少新的“古字”，所謂“假借者，本無(wú)其字，依聲托事”^[3]1310。例如嫵、幠、廡、橆、潕、憮、璑、無(wú)、甒、瞴、膴、蕪、蟱、譕、鷡等字。這些會(huì)意和形聲字，基本上都是“借”了“”字的“人數(shù)眾多”的義^?，而非“手舞足蹈”的形，所以其字意基本上都是眾與大的延伸或“假借”。而且其中很多字，在古文中歷來(lái)被認(rèn)為是同義或相通。尤其是秦地古文中，橆、無(wú)、蕪、廡、甒都基本相通。

最典型的就是其中“無(wú)”（無(wú)）字的懸案。

最早從戰(zhàn)國(guó)時(shí)期開(kāi)始，就一直流傳著“舞”與“無(wú)”為同體字，“無(wú)”是“舞”的初文。高亨說(shuō)：“'無(wú)’者，奇字無(wú)也。無(wú)即古舞字，篆文作，從大，像人雙手執(zhí)舞具之形。無(wú)亦古舞字，篆文作，像人戴冠伸臂、曲脛而舞之形。無(wú)、無(wú)皆借為有無(wú)之義。”^[4]125意思是說(shuō)：甲骨“無(wú)”字是最早被使用的“舞”字。所以王襄也說(shuō)：“，古舞字，通'無(wú)’，像人兩手執(zhí)氂尾而舞之形，為舞之初字。”^[11]即最早的“舞”字是“遠(yuǎn)取諸物”的“無(wú)”字，甚至舞、無(wú)相通。

這顯然是一種誤讀。這是因?yàn)?，作為“舞”的?img doc360img-src='http://image109.360doc.com/DownloadImg/2024/12/2500/292362358_3_20241225122213833.jpeg' data-ratio="1.325" data-type="jpeg" data-w="40" data-original-style="font-size: 16px;text-align: center;font-family: mp-quote, -apple-system-font, BlinkMacSystemFont, "Helvetica Neue", "PingFang SC", "Hiragino Sans GB", "Microsoft YaHei UI", "Microsoft YaHei", Arial, sans-serif;vertical-align: middle;width: 22px;box-sizing: border-box;height: auto !important;" data-index="109" src="http://pubimage.360doc.com/wz/default.gif" _width="22px" alt="圖片" style="max-width: 650px;">”，與“無(wú)”并沒(méi)有直接的關(guān)聯(lián)，“無(wú)”是作為“舞”的“”之形聲和會(huì)意。“舞”“無(wú)”“無(wú)”的糾纏，是后人對(duì)其闡釋的結(jié)果。

這就是說(shuō)，金文已出現(xiàn)的橆、無(wú)、蕪、廡等字，都是“”的會(huì)意和形聲，并且互為相通，因?yàn)榍貢r(shí)始以“蕃橆之橆為有無(wú)”之“無(wú)”，李斯變“林”為四點(diǎn)，漢代隸書(shū)又將筆畫(huà)合并簡(jiǎn)化，最后簡(jiǎn)化為“無(wú)”。

由此可見(jiàn)，“巫、無(wú)、舞一體三面”說(shuō)，也不能完全確立。龐樸說(shuō)：“巫、無(wú)、舞，是一件事的三個(gè)方面。因而，這三個(gè)字，不僅發(fā)一個(gè)音，原本也是一個(gè)形?！?sup>[13]這種判斷無(wú)疑是不完整的。我們可以認(rèn)可絕大多數(shù)人對(duì)“無(wú)”的哲學(xué)解釋?zhuān)褐敢环N無(wú)形、無(wú)名、虛無(wú)等的哲學(xué)范疇，也就是老子說(shuō)的“天下萬(wàn)物生于有，有生于無(wú)”?！盁o(wú)字被選定為道家的哲學(xué)范疇，有其深遠(yuǎn)的思想淵源。在甲骨文中，無(wú)字是一個(gè)舞蹈者的形象，作、等形，像人執(zhí)牛尾或茅草而舞。無(wú)和舞本是一個(gè)字。”^[14]但將巫、無(wú)、舞三字說(shuō)成是“一件事的三個(gè)方面”，“原本也是一個(gè)形”和“一個(gè)字”，則是沒(méi)有認(rèn)識(shí)到“無(wú)”與“”并不是一個(gè)形或一個(gè)字，而是“”字變化的結(jié)果。這種認(rèn)識(shí)乃至影響了我們對(duì)“巫”與巫舞的認(rèn)識(shí)^?。

“東方列國(guó)的文字，原來(lái)同秦文字都是從西周文字發(fā)展而成的，然而卻走了不同的途徑，以致形體風(fēng)格相去越來(lái)越遠(yuǎn)?！?sup>[10]337“秦隸簡(jiǎn)化了篆書(shū)的結(jié)構(gòu)，也有不少簡(jiǎn)化或假借的現(xiàn)象，但偏旁較為固定，書(shū)寫(xiě)簡(jiǎn)便，得到人們的歡迎，由秦到漢初幾十年間，終于取得了全國(guó)的公認(rèn)。”^[10]339由“”替代“”不僅僅是字形的勝利，還是一個(gè)國(guó)家政權(quán)替代另一個(gè)政權(quán)的勝利。這表明，在“舞”的造字過(guò)程中，從單純的祈雨表達(dá)到普遍的群體性舞蹈形態(tài)，得到了國(guó)家和社會(huì)的認(rèn)可，也是殷商以降舞蹈發(fā)展變化的真實(shí)寫(xiě)照。

現(xiàn)在我們做個(gè)小結(jié)。

從甲骨文造字的字形、字義、字音三要素考察，殷墟卜辭“舞”字的信息量是足夠多的。

“”是“”的初文。“”是群舞的表征，“”是舞具的表征。

在殷墟甲骨卜辭中，“”被讀成“舞”，是雙手執(zhí)牛尾而舞的象形。其實(shí)，在殷墟甲骨中，還有一個(gè)“”字，一直被歸類(lèi)于“”中，但“”并不是“雙手執(zhí)牛尾而舞”，而是“多人拉手而舞”的取形。它代表了對(duì)史前舞蹈一直延續(xù)至殷商時(shí)期的舞蹈“群體性”特征的“取形”。史前舞蹈的這種群體性舞蹈特征，在馬家窯舞蹈紋彩陶盆和中國(guó)巖畫(huà)舞蹈中都得到了佐證。

甲骨文字是中國(guó)最早的成熟文字。殷墟卜辭中的“舞”字，最形象地契合了“近取諸身、遠(yuǎn)取諸物”的取形造字原則，更從一個(gè)側(cè)面反映了殷商社會(huì)舞蹈的演變歷史。可以這樣說(shuō)，從殷商至今，我們對(duì)甲骨文字“舞”的誤讀，實(shí)際上就是對(duì)殷商時(shí)期舞蹈的誤讀。

甲骨文字“舞”的出現(xiàn)，說(shuō)明了歷經(jīng)數(shù)千年的演變發(fā)展，“舞蹈”作為一種獨(dú)立的藝術(shù)樣式，被用文字的形式正式固定了下來(lái)，也表明了其自身的真正成熟。就這種意義而言，殷墟卜辭中“舞”字的出現(xiàn)是獨(dú)立意義上的出現(xiàn)，其能指與所指是非常明確的。換句話(huà)說(shuō)，殷商時(shí)期作為獨(dú)立樣式的“舞”，從言語(yǔ)（聲音）的稱(chēng)呼到文字的確立，其指向非常明確，是指將人體的“手舞足蹈”用于國(guó)家的祭祀性活動(dòng)。

在殷墟卜辭中，“舞”的最通行的字形，是根據(jù)舞蹈的功能和舞具的特點(diǎn)來(lái)取形造字的，它最真實(shí)地表達(dá)了作為國(guó)家祈雨祭祀活動(dòng)中的這種舞蹈的狀況與作用。這表明“雙手執(zhí)牛尾而舞”，是商代后期典型的祭祀舞蹈形式。但更重要的是，它表明了在某種意義上，甲骨取形造字的本質(zhì)，既代表了舞蹈發(fā)生的動(dòng)因，也是國(guó)家權(quán)力的本質(zhì)。換句話(huà)說(shuō)，“舞”字的定型，是舞蹈自身的需要，也是國(guó)家權(quán)力的需要。“從商代起中國(guó)文字就成為一種文化凝聚力，使交流得以跨越時(shí)間和地域的分隔。同時(shí)，書(shū)寫(xiě)在某種意義上是排他的，因其只限于受教育的精英，而直到近來(lái)他們一直是人口的少數(shù)。然而，書(shū)寫(xiě)仍是塑造文化認(rèn)同的有力工具，文字相應(yīng)擁有崇高的地位，有時(shí)近于神圣?！?sup>[15]26

另一方面，這種“象形”的文字化突出了舞蹈中的舞具形象，是對(duì)舞蹈造型舞具的靜態(tài)取形。這種取形突出了舞具的視覺(jué)重心，也就是放大了舞蹈的基本造型呈現(xiàn)。由“”呈現(xiàn)的這類(lèi)舞蹈，其風(fēng)格是神圣和凝重的，帶有神秘色彩；其動(dòng)作幅度不會(huì)很大，節(jié)奏也略顯緩慢。

殷商卜辭三期中，出現(xiàn)了“舞”的變體，與“”相關(guān)的甲骨文字“”和“”的出現(xiàn)，可以說(shuō)都是“手執(zhí)牛尾而舞”的延伸。但“”字不可能是古代的高蹺^?，而是“站在祭臺(tái)上而舞”的意思；“”也不是專(zhuān)門(mén)的舞蹈作品名，而是“祈雨的舞蹈祭祀活動(dòng)”。它們與“”一起，商滅后也都被逐漸廢棄不用。至于“（）”、武與“”等與“”和“”字形都無(wú)關(guān)，卻又被頻繁討論的所謂“舞”字，我們都將在殷商時(shí)期的舞蹈祭祀活動(dòng)、兩周的文舞與武舞的相關(guān)討論中詳加論述?！凹坠俏闹辛硗膺€有一些關(guān)于舞蹈的記載，既與某種祭祀活動(dòng)有關(guān)，同時(shí)又具有較濃厚的生活氣息?！?sup>[16]

殷墟卜辭中另一作為“舞”的“”，要早于“”，說(shuō)明了發(fā)端于史前社會(huì)的舞蹈的群體性特征，作為三大舞蹈類(lèi)型的共同特征而被“取形”，并在殷墟卜辭中留下其痕跡，這是舞蹈內(nèi)在生命力的一種體現(xiàn)。殷商被滅之后，隨著作為殷商王室的國(guó)家祈雨祭祀舞蹈的制度被廢止，作為“舞”的“”字，也退出了歷史舞臺(tái)。為了適應(yīng)周代禮樂(lè)體制——六代樂(lè)與“八佾”等級(jí)制度的建立，“舞”字的取形，不僅增加了雙足——完成了對(duì)“手舞足蹈”的最終會(huì)意，更重要的是從周代開(kāi)始，經(jīng)過(guò)金文、小篆，最后在漢代通過(guò)隸書(shū)定型，“舞”字終于回歸其本源：為了適應(yīng)禮樂(lè)體制和群體性舞蹈形態(tài)意義上的“取形”。這告訴了我們：兩周時(shí)期，群體性舞蹈依舊是舞蹈表現(xiàn)的主要形式；中國(guó)文字，尤其是甲骨文字，在象形、假借、形聲三種方法中，象形一直扮演著重要的角色。

秦滅六國(guó)后，“舞”字在“”的基礎(chǔ)上得到了統(tǒng)一（見(jiàn)圖7），對(duì)后代產(chǎn)生了積極的影響。

對(duì)殷墟卜辭中“舞”字的考證，并不僅僅是字形變化的考證，“文字的功能包括：標(biāo)記口語(yǔ)、提供一致的交流手段，以及傳達(dá)政治、宗教或社會(huì)權(quán)威”。^[15]28它更是對(duì)殷商時(shí)期舞蹈活動(dòng)的考證。殷墟甲骨卜辭中的“舞”字的存在與變化，是殷商社會(huì)中后期舞蹈活動(dòng)的反映，即它一定是殷商社會(huì)與舞蹈自身的雙重作用的結(jié)果。

殷墟卜辭的內(nèi)容基本是以商為中心，所記內(nèi)容主要是商王和大貴族的活動(dòng)，在反映整個(gè)商代社會(huì)方面具有一定局限性?！皯?zhàn)國(guó)中期以后的簡(jiǎn)帛、陶器、兵器、璽印、貨幣上的六國(guó)古文，變化奇詭，而且有更大的地域性。同樣的一個(gè)字，在不同的諸侯國(guó)往往有相差很大的幾種寫(xiě)法?！?sup>[10]338自古中國(guó)方言眾多，甲骨文字很可能僅是當(dāng)時(shí)的一種方言文字之一，即使它是最通行的方言，也未必可以全面統(tǒng)攝當(dāng)時(shí)所有的方言文字。所以在商代，王室的非祭祀舞蹈、王室以外的舞蹈及民間舞蹈活動(dòng)狀況，在這種甲骨卜辭中并沒(méi)有得到充分的體現(xiàn)。

對(duì)殷墟卜辭中的“舞”的考證與探尋，雖然由于材料的局限（甲骨文的數(shù)量還遠(yuǎn)不能反映殷商王室的全部，以及甲骨文以外的文明記載），我們還不能還原殷商舞蹈的全部，但其畢竟是探知殷商舞蹈的重要一環(huán)，是我們?cè)俳▽?duì)商代舞蹈認(rèn)識(shí)的必要途徑。

原文刊登在《當(dāng)代舞蹈藝術(shù)研究（中英文）》

2021年第3期第52-60頁(yè)。