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《道德經(jīng)》帛書版原文及譯文,建議收藏!

 文昌易 2024-03-13 發(fā)布于廣東

馬王堆出土的《老子》帛書,分兩個抄本,主要區(qū)別是抄寫年代的不同:

1、甲本的文字介於篆隸之間,文字沒有避漢高祖劉邦的" 邦"字諱,其抄寫年代,應(yīng)當(dāng)是早於高祖在位時期,因此推斷可能是在秦漢之際;

2、乙本的文字是隸書,避"邦"字諱,但是仍然使用"盈"和"恒"兩字,因此推斷其抄寫年代可能是在文景之前。

其中,帛書老子"甲本"是歷史上最好的版本,脫漏較少,內(nèi)容完整,包括其後一九九三年在湖北荊門市郭店一號楚墓發(fā)現(xiàn)的"簡本老子"也無法比擬。

《道德經(jīng)》五千余言,分為德經(jīng)、道經(jīng)兩篇,共八十一章,計(jì)九九之?dāng)?shù)。

在尊重作者本意的基礎(chǔ)上稍作修改以便于閱讀,但因《道德經(jīng)》本身年代久遠(yuǎn)、微言大義,且充滿了智慧和哲思,部分章節(jié)對普通讀者來說,仍會比較晦澀難懂。

建議初讀者只對原文及通釋部分稍作了解即可。

1、以甲本為準(zhǔn),甲本缺失取乙本,乙本缺失取通行本,不通,以通者為準(zhǔn)。

2、分八十一章,乃是后人強(qiáng)為而成。為檢索方便,仍舊分八十一章,和通行本基本保持一致。

3、與通行本不同,帛書甲本分《道經(jīng)》、《德經(jīng)》,且《德經(jīng)》置前,故仍以帛書排列為序,以括號標(biāo)注通行本序號

《道德經(jīng)》帛書甲本

上篇· 德 經(jīng)

1、(通行本38)

上德不德,是以有德;下德不失德,是以無德。上德無為,而無以為也。上仁為之,而無以為也。上義為之,而有以為也。上禮為之,而莫之應(yīng)也,則攘臂而扔之。故失道而后德,失德而后仁,失仁而后義,失義而后禮。夫禮者,忠信之泊(?。┮玻鴣y之首也。前識者,道之華也,而愚之首也。是以大丈夫居其厚而不居其泊,居其實(shí)而不居其華。故去(皮)彼取此。

2、(通行本39)

昔之得一者:天得一以清;地得一以寧;神得一以靈;浴得一以盈;侯王得一而以為天下正。其致(至)之也。謂天毋已清將恐裂;謂地毋已寧將恐發(fā);謂神毋已靈將恐歇;謂?。ü龋┪阋延瘜⒖挚?;謂侯王毋已貴以高將恐蹶。故必貴而以賤為本,必高矣而以下為基。夫是以侯王自謂孤寡不榖(谷),此其以賤之本與?非也。故致數(shù)與無與。是故不欲祿祿若玉,珞珞若石。

3、(通行本41,40)

上士聞道,堇而行之(勤能行之)。中士聞道,若存若亡。下士聞道,大笑之。弗笑,不足以為道。是以建言有之曰:“明道如費(fèi)(昧),進(jìn)道如退,夷道如類?!鄙系氯绻龋蟀兹缛?,廣德如不足,建德如輸(偷),質(zhì)真如渝。大方無隅,大器免成,大音希聲。天象無刑(形),道隱無名。夫唯道,善始且善成。反也者,道之動也;弱也者,道之用也。天下之物生于有,有生于無。

4(通行本42)

道生一,一生二,二生三,三生萬物。萬物負(fù)陰而抱陽,中氣以為和。

5(通行本42)

天下之所惡,唯孤、寡、不榖(谷);而王公以自名也。勿或損之而益,益之而損。故(古)人之所教,夕議而教人。故強(qiáng)良者不得死,我將以為學(xué)父。

6(通行本43)

天下之至柔,馳騁于天下之致堅(jiān);無有入于無間。五(吾)是以知無為之有益也;不言之教,無為之益,天下希能及之矣。

7(通行本43)

名與身孰親?身與貨孰多?得與亡孰???甚愛必大費(fèi),多藏必厚亡。故知足不辱,知止不殆,可以長久。

8(通行本44)

大成若缺,其用不敝;大盈若盅,其用不窘。大直如詘,大巧如拙,大贏如(肭),躁勝寒,靚勝炅(靜勝熱),請靚(清靜)可以為天下正。

9(通行本45)

天下有道,卻走馬以糞;天下無道,戎馬生于郊。罪莫大于可欲,禍莫大于不知足,咎莫于欲得。故知足之足,恒足矣。

10(通行本47)

不出于戶,以知天下;不窺于牖,以知天道;其出也彌遠(yuǎn),其知彌少。是以圣人不行而知,不見而名,弗為而成。

11(通行本48)

為學(xué)者日益,聞道者日損。損之又損,以至于無為,無為而無不(以)為。取天下也,恒無事;及其有事也,不足以取天下。

12(通行本49)

圣人恒無心,以百姓之心為心。善者善之,不善者亦善之,德善也。信者信之,不信者亦信之,德信也。圣人之在天下,歙歙焉,為天下渾心;百姓皆屬其耳目,圣人皆孩之。

13(通行本50)

出生,入死。生之徒十有三,死之徒十有三,而民生生。動皆之死地之十有三。夫何故也?以其生生也。蓋聞善執(zhí)生者,陵行不辟矢(兕)虎,入軍不被甲兵;矢(兕)無所揣(投)其角,虎無所昔(措)其蚤(爪),兵無所容其刃。夫何故也?以其無死地焉。

14(通行本51)

道生之,而德畜之;物刑之,而器成之。是以萬物尊道而貴德。道之尊,德之貴也。夫莫之爵,而恒自然也。道,生之,畜之,長之,遂之,亭之,毒之,養(yǎng)之,覆(復(fù))之。生而弗有也,為而弗寺(恃)也,長而弗宰也,此謂之玄德。

15(通行本52)

天下有始,以為天下母。既得其母,以知其子,復(fù)守其母,沒身不殆。塞其悶,閉其門,終身不堇。啟其悶,濟(jì)其事,終身不救。見小曰明,守柔曰強(qiáng);用其光,復(fù)歸其明,毋遺身央(殃),是謂襲常。

16(通行本53)

使我挈(介)有知,行于大道,唯施(迆)是畏。大道甚夷,民甚好解(徑)。朝甚除,田甚蕪,倉甚虛。服文采,帶利劍,厭飲食赍(資)財(cái)有余,是謂盜夸(杅)。盜夸,非道也(哉)。

17(通行本54)

善建者不拔,善抱者不脫,子孫以祭祀不絕。修之身,其德乃真。修之家,其德有余。修之鄉(xiāng);其德乃長。修之邦,其德乃豐。修之天下,其德乃博。以身觀身,以家觀家,以鄉(xiāng)觀鄉(xiāng),以邦觀邦,以天下觀天下。吾何以知天下之然茲(哉)?以此。

18(通行本55)

含德之厚者,比于赤子。逢(蜂)蟄蝎蛇弗螫,攫鳥猛獸弗搏。骨弱筋柔而握固。未知牝牡之會而脧怒,精之至也。終日號而不愛,和之至也。和曰常,知和(常)曰明,益生曰祥,心使氣曰強(qiáng)。物壯即老,謂之不道,不道早已。

19(通行本56)

知者弗言,言者弗知。塞其悶,閉其門,和(知)其光,同其塵,坐(銼)其兌(銳),解其紛,是謂玄同。故不可得而親,亦不可得而疏;不可得而利,亦不可得而害;不可得而貴,亦不可得而淺。故為天下貴。

20(通行本57)

以正之(治)邦,以畸(奇)用兵,以無事取天下。吾何以知其然也哉?夫天下多忌諱,而民彌貧;民多利器,而邦家茲(滋)昏;人多知(智巧),而何(奇)物茲(滋)起;法物滋章(彰),而盜賊多有。是以圣人之言曰:我無為也,而民自化。我好靜,而民自正。我無事,民自富。我欲不欲,而民自樸。

21(通行本58)

其正閔閔(政悶悶),其民屯屯(惇惇)。其正(政)察察,其邦夬夬()。禍,福之所倚;福,禍之所伏。孰知其極?其無正也?正復(fù)為奇,善復(fù)為祅(妖)。人之迷也,其日固久矣。是以方而不割,兼(廉)而不剌,直而不紲(肆),光而不眺(燿)。

22(通行本59)

治人事天,莫若嗇。夫惟嗇,是以早服。早服是謂重積德。重積德則無不克,無不克則莫知其極。莫知其極,可以有國。有國之母,可以長久。是謂深根固柢,長生久視之道也。

23(通行本60)

治大國若烹小鮮,以道蒞天下,其鬼不神。非其鬼不神也,其神不傷人也。非其神不傷人也,圣人亦弗傷也。夫兩不相傷,故德交歸焉。

24(通行本61)

大邦者,下流也,天下之牝。天下之郊(交)也,牝恒以靚(靜)勝牡。為其靚(靜)也,故宜為下。大邦以下小邦,則取小邦。小邦以下大邦,則取于大邦。故或下以取,或下而取。故大邦者,不過欲兼畜人,小邦者,不過欲入事人。夫皆得其欲,大者宜為下。

25(通行本62)

道者,萬物之注(主)也;善人之葆(寶)也,不善人之所葆(保)也。美言,可以市;奠(尊)行,可以賀(加)人。人之不善也,何棄之有?故立天子、置三卿,雖有共(拱)之璧以先四(駟)馬,不善(若)坐而進(jìn)此。古之所以貴此者何也?不謂求以得,有罪以免輿(與)?故為天下貴。

26(通行本63)

為無為,事無事,味無未(味)。大小,多少。報怨以德,圖難乎其易也,為大乎其細(xì)也。天下之難作于易,天下之大作于細(xì)。是以圣人冬(終)不為大,故能成其大。夫輕諾必寡信,多易必多難。是以圣人猶難之,故終于無難。

27(通行本64)

其安也,易持也;其未兆也,易謀也;其脆也,易判(破)也;其微也,易散也。為之于其未有也,治之于其未亂也。合抱之木,生于毫末。九成(層)之臺,作于累土。百仁(仞)之高,始于足下。為之者敗之,執(zhí)之者失之。是以圣人無為也,故無敗也;無執(zhí)也,故無失也。民之從事也,恒于其(幾)成事而敗之。故慎終若始,則無敗事矣。是以圣人欲不欲,而不貴難得之貨;學(xué)不學(xué),而復(fù)眾人之所過;能輔萬物之自然,而弗敢為。

28(通行本65)

故曰:為道者非以明民也,將以愚之也。民之難治也,以其知(智)也。故以知(智)知(治)邦,邦之賊也。以不知知(智治)邦,邦之德也。恒知此兩者,亦稽式也。恒知稽式,此謂玄德。玄德深矣、遠(yuǎn)矣、與物反矣,乃至大順。

29(通行本66)

江海所以能為百?。ü龋┩跽?,以其善下之,是以能為百?。ü龋┩酢J且允ト酥厦褚?,必以其言下之;欲先民也,必以其身后之。故居前而民弗害也,居上而民弗重也。天下樂隼(推)而弗厭也,非以其無靜(諍、爭)與,故天下莫能與靜(諍、爭)。

30(通行本67)

小邦,寡民,使十百人之器毋用,使民重死而遠(yuǎn)徙。有車周(舟)無所乘之,有甲兵無所陳之,使民復(fù)結(jié)繩而用之。甘其食,美其服,樂其俗,安其居;鄰邦相望,雞狗之聲相聞,民至老死不相往來。

31(通行本68)

信言不美,美言不信;知者不博,博者不知;善者不多,多者不善。圣人無積,既以為人,己愈有;既以予人矣,已愈多。故天之道,利而不害;人之道,為而弗爭。

32(通行本69)

天下皆謂我“大,不肖”。夫唯大,故不宵(肖);若宵(肖),細(xì)久矣。我恒有三葆(寶)之:一曰茲(慈),二曰檢(儉),三曰不敢為天下先。夫茲(慈),故能勇;儉(檢)故能廣;不敢為天下先,故能為成事長。今舍其茲(慈),且勇;舍其后,且先;則必死矣。夫茲(慈),以戰(zhàn)則勝,以守則固。天將建之,女(汝)以茲(慈)垣之。

33(通行本70)

善為士者不武,善戰(zhàn)者不怒,善勝敵者弗與,善用人者為之下。是謂不諍(爭)之德,是謂用人,是謂天;古之極也。

34(通行本71)

用兵有言曰:“吾不敢為主而為客,吾不進(jìn)寸而芮尺?!笔侵^行無行,襄(攘)無臂,執(zhí)無兵,乃無敵矣。禍莫于于無適;無適,斤亡吾吾葆矣。故稱兵相若,則哀者勝矣。

35(通行本72)

吾言,甚易知也,甚易行也;而人莫之能知也,而莫之能行也。言有君,事有宗;夫唯無知也,是以不我知?知我者希,則我貴矣。是以圣人被褐而懷玉。

36(通行本73)

知不知,尚矣。不知不知,病矣。是以圣人之不病,以其病病也,是以不病。

37(通行本74)

民之不畏畏(威),則大威將至矣。毋閘(狹)其所居,毋厭其所生。夫唯弗厭,是以不厭。是以圣人,自知而不自見也,自愛而不自貴也。故去被(彼)取此。

38(通行本75)

勇于敢者則殺,勇于不敢者則活。此兩者或利或害。天之所惡,孰知其故?天之道,不戰(zhàn)而善勝,不言而善應(yīng),不召而自來。彈(坦)而善謀。天網(wǎng)恢恢,疏而不失。

39(通行本76)

若民恒且不畏死,奈何以殺懼之也?若民恒是(且畏)死,則而為者,吾將得而殺之,夫孰敢矣?若民恒且必畏死,則恒有司殺者。夫伐(代)司殺者,殺;是伐(代)大匠斫也。夫伐(代)大匠斫者,則希不傷其手矣。

40(通行本77)

人之饑也,以其取食稅之多也,是以饑。百姓之不治也,以其上有以為也,是以不治。民之巠(輕)死,以其求生之厚也,是以巠(輕)死。夫唯無以生為者,是賢貴生。

41(通行本78)

人之生也柔弱,其死也(筋)仞賢(堅(jiān))強(qiáng)。萬物草木之生也柔脆,其死也枯槁。故曰:堅(jiān)強(qiáng)者,死之徒也;柔弱微細(xì),生之徒也。兵強(qiáng)則不勝,木強(qiáng)則恒。強(qiáng)大居下,柔弱微細(xì)居上。

42(通行本79)

天下之道,猶張弓者也。高者?。ㄒ郑┲?,下者舉之;有余者損之,不足者補(bǔ)之。故天之道,損有余而益(補(bǔ))不足;人之道則不然,損不足而奉有余。孰能有余而有以取奉于天者乎?此(唯)有道者乎?是以圣人為而弗又(有),成功而弗居也,若此其不欲見賢也。

43(通行本80)

天下莫柔弱于水,而攻堅(jiān)強(qiáng)者莫之能勝也,以其無以易之也。水(柔)之勝剛也,弱之勝強(qiáng)也。天下莫弗知也,而莫之能行也。故圣人之言云曰:“受邦之詬,是謂社稷之主;受邦之不祥,是謂天下之王。正言若反。

44(通行本81)

81.和大怨,必有余怨,焉可以為善?是以圣(執(zhí))右介(契),而不以責(zé)于人。故有德司介(契),無德司徹(徹)。夫天道無親,恒與善人。

道 經(jīng)

45(通行本01)

道,可道也,非恒道也。名,可名也,非恒名也。無,名萬物之始也。有,名萬物之母也。故恒無欲也,以觀其眇(妙);恒有欲也,以觀其所噭。兩者同出,異名同謂。玄之有玄,眾眇(妙)之門。

46(通行本02)

天下皆知美,為美,惡已;皆知善,訾不善矣。有無之相生也;難易之相成也;長短之相刑也;高下之相盈也;意聲之相和也;先后之相隨,恒也。是以聲人居無為之事,行不言之教。萬物昔而弗始也,為而弗志也,成功而弗居也;夫唯居,是以弗去。

47(通行本03)

不上賢,使民不爭;不貴難得之貨,使民不為盜;不見可欲,使民不亂。是以聲人之治也:虛其心,實(shí)其腹;弱其志,強(qiáng)其骨;恒使民無知、無欲也;使乎知(智),不敢弗為。而己,則無不治矣。

48(通行本04)

道,沖(礴)而用之,又弗盈也。淵(潚)呵!佁(始)萬物之宗。銼其銳,解其紛;和其光,同其塵。湛呵!似或存。吾不知其誰之子也,象帝之先。

49(通行本05)

天地不仁,以萬物為芻狗。聲人不仁,以百?。ㄐ眨槠c狗。天地之間其猶橐鑰(龠)與?虛而不簴(淈),踵而俞出。多聞數(shù)窮,不若守于中。

50(通行本06)

浴神不死,是謂玄牝。玄牝之門,是謂天地之根。綿綿呵若存!用之不堇。

51(通行本07)

天長,地久。天地之所以能長且久者,以其不自生也,故能長生。是以聲人芮其身而身先,外其身而身存;不以其無私與,故能成其私。

52(通行本08)

上善治水。水善,利萬物而有靜,居眾之所惡,故幾于道矣。居善地,心善淵,予善信,正善治,事善能,踵善時。夫唯不靜,故無尤。

53(通行本09)

而盈之,不若亓(其)已。揣而兌(允)之,不可常葆之。金玉盈室,莫之守也。貴富而驕,自遺咎也。功述身芮,天之道也。

54(通行本10)

戴營魄抱一,能毋離乎?槫炁致柔,能嬰兒乎?修除玄藍(lán),能毋疵乎?愛民栝(治)國,能毋以知乎?天門啟闔,能無雌乎?明白四達(dá),能毋以知乎?生之、畜之,生而弗有,長而弗宰也,是謂玄德。

55(通行本11)

卅輻同一轂,當(dāng)其無,有車之用也。燃埴為器,當(dāng)其無,有埴器之用也。鑿戶牖,當(dāng)其無,有室之用也。故有之以為利,無之以為用。

56(通行本12)

五色使人目明;馳騁田臘,使人心發(fā)狂;難得之貨,使人之行方;五味使人之口爽;五音使人之耳聾。是以聲人之治也,為腹不為目。故去罷耳此。

57(通行本13)

龍(寵)辱若驚,貴大梡(患)若身。何謂龍(寵)辱若驚? 寵之,為下,得之若驚,失之若驚,是謂寵辱若驚。何謂貴大梡(患)若身?吾所以有大梡(患)者,為吾有身也;及吾無身,有何梡(患)?故貴為身于為天下,若可以橐(托)天下矣;愛以身為天下,女(汝)可以寄天下。

58(通行本14)

視之而弗見,名之曰微。聽之而弗聞,名之曰希。捪之而弗得,名之曰夷。三者不可至計(jì),故混而為一。一者,其上不攸,其下不忽。尋尋呵!不可名也,復(fù)歸于無物,是謂無狀之狀。無物之象,是謂沕望。隨而不見其后,迎而不見其首。執(zhí)今之道,以御今之有。以知古始,是謂道紀(jì)。

59(通行本15)

古之善為道者,微眇玄達(dá),深不可志。夫唯不可志,故強(qiáng)為之容。曰:與(與)呵!其若冬涉水。猷呵!其若畏四鄰。嚴(yán)呵!其若客。渙呵!其若凌澤。沌呵!其若樸。湷呵!其若濁。曠呵!其若浴。濁而情之,余清;女以重之,余生。葆此道,不欲盈。夫唯不欲盈,所以能敝而不成。

60(通行本16)

至虛,極也;守情,表也。萬物旁作,吾以觀其復(fù)也。天物云云,各復(fù)歸于其根。歸根曰靜。靜,是謂復(fù),命。復(fù),命,常也;知常,明也;不知常,妄,妄作,兇。知常容,容乃公,公乃王,王乃天,天乃道,道乃久,沕身不怠。

61(通行本17)

大上,下知有之,其次,親譽(yù)之,其次,畏之,其下,母(侮)之。信不足, 案有不信。猶呵!其貴言也。成功遂事,而百?。ㄐ眨┲^我自然。

62(通行本18)

故大道廢,案有仁義。知快出,案有大偽。六親不和,案有畜茲。邦家昏亂,案有貞臣。

63(通行本19)

絕聲棄知,民利百負(fù)。絕仁棄義,民復(fù)畜茲。絕巧棄利,盜賊無有。此三言也,以為文未足,故令之有所屬。見素抱樸,少私而寡欲,絕學(xué)無憂。

64(通行本20)

唯與訶,其相去幾何?美與惡,其相去何若?人之所畏,亦不可以不畏人。望呵!其未央哉!眾人熙熙,若饗于大牢,而春登臺,我泊焉未佻,若嬰兒未咳。累呵!如無所歸。眾人皆有余,我獨(dú)遺。我禺人之心也,惷惷呵!鬻人昭昭,我獨(dú)若閩呵!鬻人蔡蔡,我獨(dú)閩閩(悶悶)呵!忽呵!其若海;望呵!其若無所止。眾人皆有以,我獨(dú)頑以悝。吾欲獨(dú)異于人,而貴食母。

65(通行本21)

孔德之容,唯道是從。道之物,唯望、唯沕。沕呵!望呵!中有象呵!望呵,沕呵!中有物呵!幽呵,鳴呵!中有請也。其請甚真,其中有信。自今及古,其名不去,以順眾父。吾何以知眾父之然?以此。

66(通行本22)

炊者不立。自視者不章,自見者不明,自伐者無功,自矜者不長。其在道,曰稌食贅行。物或惡之,故有欲者弗居。

67(通行本23)

曲則金,枉則定,洼則盈,敝則新,少則得,多則惑。是以聲人執(zhí)一,以為天下牧。不自視故明,不自見故章,不自伐故有功,弗矜故能長。夫唯不爭,故莫能與之爭。古之謂曲全者,幾虛語才(哉),誠金歸之。

68(通行本24)

希言自然。飄風(fēng)不冬(終)朝,暴雨不終日。孰為此?天地而弗能久,又況于人乎?故從事而道者同于道,德者同于德,者者同于失。同于德者,道亦德之。同于失者,道亦失之。

69(通行本25)

有物昆成,先天地生。繡呵,繆呵!獨(dú)立而不垓(改),可以為天地母。吾未知其名,字之曰道,吾強(qiáng)為之名曰大。大曰筮,筮曰遠(yuǎn),遠(yuǎn)曰反(返)。道大,天大,地大,王亦大。國中有四大,而王居一焉。人法地,地法天,天法道,道法自然。

70(通行本26)

重為輕根,清為躁君。是以君子眾(終)日行,不離其輜重。唯有環(huán)官,燕處則昭若。若何萬乘之王而以身輕于天下?輕則失本,躁則失君。

71(通行本27)

善行者無轍跡,善言者無瑕適,善數(shù)者不以籌策。善閉者無閂鑰而不可啟也。善結(jié)者無繩約而不可解也。是以聲人恒善人而無棄人,物無棄財(cái),是謂神明。故善人,善人之師;不善人,善人之赍也。不貴其師,不愛其赍,唯知乎大瞇。是謂眇(妙)要。

72(通行本28)

知其雄,守其雌,為天下溪(雞)。為天下溪(雞),恒德不雞;恒德不雞,復(fù)歸嬰兒。知其日,守其辱,為天下浴。為天下浴,恒德乃足,恒德乃足,復(fù)歸于樸。知其白,守其黑,為天下式。為天下式,恒德不貳。德不貳,復(fù)歸于無極。樸散則為器,圣人用則為官長,夫大制無割。

73(通行本29)

將欲取天下而為之,吾見其弗得已。夫天下,神器也,非可為者也。為者敗之,執(zhí)者失之。物或行或隨,或炅或吹,或強(qiáng)或贏,或杯(培)或橢(墮)。是以聲人去甚,去大,去楮。

74(通行本30)

30.以道佐人主,不以兵強(qiáng)于天下。其事好還;師之所居,楚朸生之。善者果而已矣,毋以取強(qiáng)焉。果而毋驕,果而毋矜,果而勿伐,果而勿得已居,是謂果而不強(qiáng)。物壯而老,是謂之不道,不道蚤已。

75(通行本31)

夫兵者,不祥之器也;物或惡之,故有欲者弗居。君子居則貴左,用兵則貴右;故兵者非君子之器也。兵者不祥之器也,不得已而用之。铦襲為上,勿美也;若美之,是樂殺人也。夫樂殺人,不可以得志于天下矣。是以吉事上左,喪事上右;是以便(偏)將軍居左,上將軍居右,言以喪禮居之也。殺人眾,以悲依立之;戰(zhàn)勝,以喪禮處之。

76(通行本32)

道恒無名。樸唯小,而天下弗敢臣。侯王若能守之,萬物將之(自)賓。天地相谷,以俞甘洛;民莫之令,而自均焉。始制有名,名亦既有,夫亦將知止;知止所以不殆。俾道之在天下也,猶小浴之于江海也。

77(通行本33)

知人者,知也。自知者,明也。勝人者,有力也。自勝者,強(qiáng)也。知足者,富也。強(qiáng)行者,有志也。不失其所者,久也。死不忘者,壽也。

78(通行本34)

道,泛呵!其可左右也。成功遂事而弗名有也。萬物歸焉而弗為主,則恒無欲也,可名于小。萬物歸焉而弗為主,可命于大。是以聲人之能成大也,以其不為大也,故能成大。

79(通行本35)

35.執(zhí)大象,天下往。往而不害,安平太。樂與餌,過格止。故道之出言也,曰:“談呵!其無味也。視之,不足見也。聽之,不足聞也。用之,不可既也?!?/p>

80(通行本36)

36.將欲拾之,必古張之。將欲弱之,必故強(qiáng)之。將欲去之,必古與之。將欲奪之,必古予之。是謂微明。友弱勝強(qiáng),魚不可脫于淵,邦利器不可以視人。

81(通行本37)

道恒無名,侯王若守之,萬物將自化(古字是上面一個為,下面一個心)?;鳎釋㈥D之以無名之樸。闐之以無名之樸,夫?qū)⒉蝗?。不辱以情,天地將自正?/p>

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