【原文】

①使我介然有知，行于大道，唯施是畏。②大道甚夷，而民好徑。朝甚除，田甚蕪，倉甚虛；服文采，帶利劍，厭飲食，財貨有余，是謂盜夸。非道也哉！

【意譯】

①（“習常”的道理，）使我堅定地認識到，要一直行走在大道上，唯一要警惕畏懼的是：指向小徑的旗幟的誘惑。

②本來，大道是極其平坦的，而人民卻喜歡走（崎嶇的）小徑，（很大程度，是偏離大道的誘惑使然。）

（沒想到，很多統(tǒng)治者也是“好徑”的。）他們疏于政事，朝堂經(jīng)常安靜得只剩下臺階了，治下的田地都很荒蕪了，倉庫也很空虛了；而他們卻穿著文飾的衣服，帶著鋒利的寶劍，飲食都吃到厭飫了，還擁有富余的錢財和貨物。（當他們以這樣的情形出現(xiàn)在人民面前的時候，）這叫做強盜的自我夸耀，就是沒有走在大道上?。?/p>

【細讀導語】

1、本章的中心思想是，要一直行走在大道上，唯一要警惕畏懼的，就是指向小徑的欲望誘惑。

2、本章是承接上一章談修道的主題，提出了要注意的要點。這是理解本章語意和所有字詞句的前提。

上一章說，“無遺身殃”，是說修道的目的要保全自己，“沒身不殆”，是說“不自生”的精神是修道所依循的根本原則，意即看住自己內在的欲望，通過長期、艱巨的修習，領悟“習?！钡牡览?，從而走在大道上。而本章緊接著說，還要特別注意的是，要防范外來的欲望誘惑，不致偏離大道。然后，舉例說，人民就是受了誘惑放著平坦的大道不走而喜歡小徑的。言下之意是，普通人這樣做，是可以理解的；但是，作為主導者和起示范作用的統(tǒng)治者也跟人民一樣“好徑”，就不應該了！接著，就歷數(shù)了一般統(tǒng)治者種種的“好徑”行徑，以“是謂盜夸”進行諷刺和批判，最后的定性是，“非道也哉！”

在流行的解讀里，放著本書、本章的要義和字的基本含義而不顧，“唯施是畏”里的“施”，是被嫁接為“迤”的；“朝甚除”里的“除”，是被引申為“腐敗”的；至于“大道甚夷而民好徑”，當解釋為什么是“民”而不是“人”時，有一些人是和稀泥的態(tài)度，說“民、人”通用，全都是跳出本章另找理由的做法。我是極不認同類似的學術手法的。

【使我介然有知，行于大道，唯施是畏?！?/strong>

我的翻譯是：（“習?！钡牡览恚┦刮覉远ǖ卣J識到，要一直行走在大道上，唯一要警惕畏懼的是：指向小徑的旗幟的誘惑。

1、“使”字，是從語意上，把前一章連接了起來。“使”在《道德經(jīng)》里，一共出現(xiàn)11次，都是“命令”的本義，取“讓、令、叫”的意思。由此可見，在這里，“使”之前，即前一章所說的是因，其后說的是果。我看很多人把它理解為“假使”，說“假使我確定無疑地知道”，或者是“假使我稍稍有點知識”，是不對的。一則，老子用“若”表示“假使”，比如，“若使民常畏死?！倍t，把“介然有知”這樣堅定而且明確的“知”，變?yōu)橐环N假設性的東西，把來源于“習常”的確定性領悟給模糊掉了，因而是錯誤的。

2、“介然”。形容堅定執(zhí)著的樣子?！拔医槿挥兄保钦f自己有明確堅定的認知。把它看為“結果”，那“前因”是什么呢？大家看回前一章的“細讀”，里面談到：修道者讓自己的光融合在萬物的光里，不為了知欲而顯耀自己，讓自己復歸于“明而洞見生命本質”的境界上，真正做到“不自生”而生，消除與外境的矛盾沖突和利益紛爭，后續(xù)就不會給自己帶來災殃了。這樣做，是通過長期、反復、艱巨的修習達到了“道之?！?，就叫做“習?！薄?/p>

簡言之，“前因”就是對“習?！钡览淼念I悟，而這里的“有知”，就是修道者從“習?！敝蝎@得了進一步堅定的領悟：除了對治內在的欲望外，還要預防外來欲望的誘惑。

3、“行于大道，唯施是畏?！卑亚昂髢烧侣?lián)系起來，其根本意思是：只有“不自生”，才能行于大道，無遺身殃；對治了內在的欲望，就能行于大道，但是，修道者還要警惕和拒絕外來的欲望誘惑！否則，有偏到小徑的危險。

“施”，本義是“旗幟”！加上人們舍大道而好小徑，在這里可以理解為招呼、引入小徑的標識，意涵是“偏離大道的欲望誘惑”。我這樣理解，書里是另有依據(jù)的。大家看第三十五章：“執(zhí)大象，天下往。往而不害，安平太。樂與餌，過客止。道之出口，淡乎其無味，視之不足見，聽之不足聞，用之不足既。”

其中，“樂與餌，過客止?！闭f的是，好聽的音樂和美味的食物，總能讓過客停下腳步。該章的意思是，統(tǒng)治者在治理天下時執(zhí)持“大道”，是能讓人民長久歸服和過上美好生活的。圣人提醒的是，在治國理政中，要把高階的“道”端給人民，而不是用“樂與餌”的低階欲望去誘惑人民。

而本章側重的意思是，修道的人剛從“習常”中對治了“自生的欲望”而走上了大道，唯一要警惕害怕的，是再次受到外來欲望的誘惑而重蹈覆轍，畢竟大道是“淡乎其無味、視之不足見、聽之不足聞”的，小徑入口處的“施、樂、餌”，相當于對走在大道上的“過客”吆喝說：“走過路過，不要錯過！”是一些極大的欲望誘惑，確實需要警惕和防范，老子表達為“唯施是畏”。

很多人把“施”通假為“迤”，取逶迤曲折之意，再引申為與大道相對的“邪路”；更有甚者，直接就說“施通邪，指邪路?！毕鄳姆g是，“假使我確定無疑地知道，在大道上行走，就只怕走上邪路。”或者是，“假使我稍稍有點知識，在大道上行走，唯一害怕的是走入了邪路?！?/p>

大家不要以為說了“害怕走入邪路”就沒錯，其實，這在學術上是錯得離譜的。什么是不能離的“譜”？一是字義，強行通假嫁接，就是離譜；二是原文原義，偏離原文邏輯，有違該章主題要義，就是離譜。大家仔細體會一下，一個人說他已經(jīng)走在大道上了，又說害怕走入邪路，重點表達的是自己對“大道”的懷疑，或許有那么一點走偏的擔心，但是這里原有的正邪分野（“施”所象征的欲望誘惑）給弄沒了；而老子說的是，一個人已然領悟到自己走在平淡無味的大道上，而且要一直走下去，唯一要警惕的是自己不要中了偏離大道的誘惑（施）而走到邪路（徑）上。

【大道甚夷，而民好徑?！?/strong>

我的翻譯是：本來，大道是極其平坦的，而人民卻喜歡走（崎嶇的）小徑，（很大程度，是偏離大道的誘惑使然。）

這是承接前面的意思所舉的比擬例子，說的是，普通的人民就是受了“施”所代表的欲望誘惑，放著平坦的大道不走，而喜歡走崎嶇的小徑。

其實，結合后一段的意涵，這句話老子真正要表達的是，人民不懂得“習?！钡牡览矶昂脧健?，是可以理解的，卻沒想到國家的統(tǒng)治者，也同樣受了欲望誘惑而“好徑”，就不應該了；還要看到，起主導和示范作用的統(tǒng)治者的“好徑”，是因，作為“民之難治”表現(xiàn)的“民之好徑”，是果。

有一些版本寫的是“人好徑”，有人說，“民”和“人”通用，這是和稀泥的說法。我之前也用了偽通行本的句子，現(xiàn)在，仔細體會老子之所以用“民”字，是有其深意的，就是借以批評統(tǒng)治者不該有的嚴重錯誤。

【朝甚除，田甚蕪，倉甚虛?！?/strong>

我的翻譯是：（沒想到，很多統(tǒng)治者也是“好徑”的。）他們疏于政事，朝堂經(jīng)常安靜得只剩下臺階了，治下的田地都很荒蕪了，倉庫也很空虛了。

1、意譯里，為什么要加上“沒想到，很多統(tǒng)治者也是'好徑’的”呢？從作文上來說，這叫做承前啟后。老子的重點不是“人民”，心心念念要給“統(tǒng)治者”宣講治國的守則，這里是從反面講，很多統(tǒng)治者也是“好徑”的，批評其不作為的行徑和“盜夸”的嘴臉，直言其“非道也哉”。

2、“好徑”的表現(xiàn)是什么？老子從統(tǒng)治者的角度說，人文上的“好徑”，這里表現(xiàn)為“治國理政的不作為”，具體而言，是“朝甚除、田甚蕪、倉甚虛”，在國家的經(jīng)濟發(fā)展中，統(tǒng)治者不決策，不行政，結果是沒有收成。

說一下“除”字。它的本義是“宮殿的臺階”！我們知道，古時候，朝庭議事是在宮殿里進行的，君王在上，臣僚們在下，中間就隔著幾級臺階。大家看，“除授”官職、稱呼“陛下”，都與這些代表高下、尊卑的臺階有關。所以，我把“朝甚除”，翻譯為“朝堂經(jīng)常安靜得只剩下宮殿的臺階了”，象征君臣的懶政和不作為，而且語意上與后面的“田甚蕪、倉甚虛”是搭配的。不過，很多人把“除”解釋為“掃除、整潔”，但又覺得與句意不搭，于是就引申為“腐敗”。如此隨意地引申字義，實在看不下去。其實，我們多奔著字的基本含義去，就容易和老子想到一塊了。

【服文采，帶利劍，厭飲食，財貨有余，是謂盜夸。非道也哉！】

我的翻譯是：而他們卻穿著文飾的衣服，帶著鋒利的寶劍，飲食都吃到厭飫了，還擁有富余的錢財和貨物。（當他們以這樣的情形出現(xiàn)在人民面前的時候，）這叫做強盜的自我夸耀，就是沒有走在大道上啊！

1、行文中說到，有文飾的衣服、鋒利的寶劍、豐盛的飲食、富余的錢財和貨物。注意，這些可供享受的東西并不是通過發(fā)展經(jīng)濟的正道而獲得的，從后文“盜夸”的說法可知，這是統(tǒng)治者從人民那里盜取、走捷徑來的。在不作為的前提下，還有這些奢侈的東西和生活，是奔著它們去的，所以，也可以把它們當成欲望的誘惑，即所“畏”的“施”。

2、“是謂盜夸”，說的是，統(tǒng)治者以奢侈的形象得意地出現(xiàn)在人民的面前，無異于“強盜的自夸”！這是老子對欲望奴隸疊加財富的掠奪者的精妙描述，更是極大的諷刺和嚴重的批判！既然欲望的獲得和享受是“強盜”的性質，統(tǒng)治者勢必與人民發(fā)生了矛盾沖突和利益紛爭，后續(xù)是會給自己帶來禍患的。這不就從反面印證了上一章強調的“復歸其明，無遺身殃”嗎？

3、“非道也哉！”是一語雙關的總結和定性。追逐欲望的人，在器的層面乃至“道”的層面都沒有走在“大道”上，預示著不能長久。

【細讀后語】

說一下，“大道甚夷，而民好徑?！?/p>

畢竟老子也把一般的統(tǒng)治者歸到“好徑”的人群里，意味著“好徑者”還是眾多的，所以，仍然可以把它當成“人好徑”來理解。這樣一來，悖道的俗人，與得道的圣人，形成了鮮明的對比。

1、其中，“大道甚夷”，內含了一個綱領性的比擬。大家都知道，“道”，是老子為“自然”起的一個名字，但是老子為什么要用“道”這個字呢？老子從“自然”中領悟到了“可供人們奉行的道理（道可道）”之后，為了宣講的方便，把本義為“可供行走之路”的“道”作為其思想學說的最高概念范疇。因而，我們看到，具象與抽象兩相比擬，非常形象貼切。

第十四章說，“視之不見，名曰夷。”自然之道，是抽象的，看不見摸不著，但是它確實是存在的，而且作用無窮無盡。怎么向讀者說明這個意思呢？在器的層面，大道區(qū)別于小徑的重要特征在于：平坦、寬大、筆直、暢通。我們可以設想，大道的這些特征都無限擴大，以至于我們身處其中的時候，由于它們極為廣大而看不到參照物，發(fā)現(xiàn)不了大道的構成因素，就認為“大道”不存在，這種情形就叫做“視之不見”。因為“夷”字的含義是“平坦”，老子就指定它代稱大道的所有特征，所以才說“名曰夷”。其實，由器上升到“道”的層面后，“夷”的本質，就是“大象無形”之“自然”。

2、整句話，內含了一個現(xiàn)實性的比擬。老子說的是，俗人們舍真理而取謬論，就好像他們舍大道而取小徑一樣；而且還點明了取舍的原因，即因為對大道視而不見而舍之，對小徑因為受了欲望誘惑而取之?！兜赖陆?jīng)》里一些重要的論斷，與這樣的比擬是相應的。

第一章說，“道可道，非常道。”我的翻譯是，“（人們往往以自己認定的道理和概念，來作為自己行動的依據(jù)。）我這里所講的道理，是真正可以奉行的，但不是那些人們認定為恒常不變的道理?！?/p>

老子開篇為什么要談“道”和“名”呢？我們知道，人的行為舉止都是以自己認知的道理（包括“名”即名稱概念所體現(xiàn)的價值理念）作為依據(jù)和出發(fā)點的。而問題的關鍵是，所依據(jù)的“道理”，是否能給自己帶來預想的正向結果？正像喜歡走小路、走捷徑的人自有其理由一樣，俗人們在行為造作中也有其自以為恒定不變的死理，即“常道”，據(jù)之而為的結果，往往是適得其反的。而老子提供的是超越世俗知見的“道”理，即“非常道”，據(jù)之而為的結果，是“無為而無不為”。以“非常道”顛覆“常道”，是整部《道德經(jīng)》的主打內容。

還有，第四十章說，“反者，道之動?！?/strong>我的翻譯是，“（在日常生活和社會實踐中，道究竟在哪里？）與'俗人們認定為恒常不變的道理及相應的作為’相反的，就是道的運行?！?/p>

就老子的著眼點來說，現(xiàn)實里，統(tǒng)治者普遍地禍患不斷，國家昏昧不已，這些亂象的直接原因就來自統(tǒng)治者“好徑”的行徑，而“好徑”的動因又是什么呢？老子認為是其悖道的欲望和認知導致的。既然現(xiàn)實里悖道失德是普遍的現(xiàn)象，那么從現(xiàn)實的反面看，就可以發(fā)現(xiàn)“道”的運行了。整部《道德經(jīng)》大部分篇幅都在直接談“俗人的觀念和作為的反面就是道”！這是極具現(xiàn)實指導意義的。