前面我們介紹了《理想國》原名是《國家篇》，在書中，柏拉圖以老師蘇格拉底和其他人的對話形式展開。

其實是柏拉圖借蘇格拉底之口闡述了自己的思想理念。

《理想國》的第一篇討論的主要是三種典型的正義觀，但是在引出這個話題之前，其實有一段蘇格拉底和一位智者的對話，也挺有意思的。

我們先來看看這段關(guān)于“財富意義”的對話。

有一天蘇格拉底和年輕人格勞孔去參加向女神的獻祭活動，活動之后回城，他們來到了玻勒馬霍斯的家里做客，這時候碰到了玻勒馬霍斯的父親克法洛斯，克法洛斯是當?shù)氐囊晃桓簧?，蘇格拉底向他請教：擁有財富最大的好處是什么？

和其他人認為，擁有財富就是擁有幸福的觀點不同，克法洛斯認為，財富最大的意義在于，對靈魂沒有虧欠，不用為了錢做去違心的事情，不用存心作假或者不得已而騙人，這是財富最大的好處，或者說，財富最大的意義在于，讓我們的靈魂保持純潔。

在今天我們看來，財富的意義就是讓我們擁有幸福的人生，因為財富可以作為工具和手段，幫助我們實現(xiàn)自己夢想，買想買的東西，去想去的地方，做想做的事情。

所以，很多人把財富自由等同于幸福人生。

但是很多哲學家都告訴我們，財富和幸福并沒有太多相關(guān)性。

因為很多幸福是財富無法購買的，真摯的情感，健康的身體，良好的人際關(guān)系這些對于我們幸福至關(guān)重要的，但財富無法直接滿足，甚至會因為財富讓它們遠離我們。

古希臘后蘇格拉底時期有一個哲學流派是伊壁鳩魯學派，他們把追求快樂和幸福作為人生的最高目標，而在如何獲得快樂和幸福上，他們把真摯的友誼看成是最重要的。

良好的人際關(guān)系是幸福非常重要的因素，但它往往因為財富而遠離你。

那財富的意義是什么？

哲學家波普爾的觀點值得我們思考，財富的最大意義在于避免痛苦，尤其是不必要的痛苦，而不是獲得幸福。

財富可以保障基本的生存和安全需求，可以有效避免很多不必要的痛苦。

錢財可以讓我們生病的時候不至于沒有錢治病而陷入絕望，在生活中不至于沒有錢而憂愁，在工作中不必為了錢而做自己不喜歡的工作。

正如克法洛斯說，錢財?shù)囊饬x在于，可以避免做違心的事情讓自己的靈魂不安，財富的意義在于它對痛苦的否定，而不在于它對幸福的肯定。

克法洛斯說，當我們要去另外一個世界，我們也用不著為了虧欠神的祭品和他人的債務(wù)而心驚膽戰(zhàn)，誠惶誠恐，這是錢財最大的好處。

聽了克法洛斯的談話，蘇格拉底把話題引向了關(guān)于“正義”的討論，由此展開了這本書最為核心的一個問題：正義到底是什么？

蘇格拉底說，不虧欠他人的東西，欠債還債這就是正義嗎？

克法洛斯的兒子玻勒馬霍斯接過話題說：是的，欠債還債就是正義的定義。但蘇格拉底說，如果一個朋友在頭腦清醒的時候給了你武器，但是后來他瘋了，我們還應(yīng)該把東西懷給他嗎？

欠債還錢天經(jīng)地義，但是這個行為可能預(yù)期會產(chǎn)生壞的結(jié)果的時候，我們還應(yīng)該把東西還給他嗎？

聽了蘇格拉底的辨析，玻勒馬霍斯改變了正義的定義，他說，正義就是“把善給予友人，把惡給予敵人?！?nbsp;或者說“幫助朋友和傷害敵人”。

但蘇格拉底指出了這種觀點中的三個問題。

首先，把幫助朋友和傷害敵人看成是正義的定義，實際上是從結(jié)果上考量的，但是蘇格拉底說，如果從結(jié)果上說，醫(yī)生治好了病人就是正義的，在戰(zhàn)爭中殺害了敵人就是正義的。

但是在醫(yī)生沒有治療病人的時候，在和平的時候不需要上陣殺敵的時候，那么正義就是毫無用處的嗎？

換句話說，玻勒馬霍斯認為，正義是產(chǎn)生好的結(jié)果的時候是有用的，或者說，正義應(yīng)該是帶來好的結(jié)果。但是當沒有相應(yīng)結(jié)果的時候，正義就是無用的嗎？

這樣好像也不對。

正如蘇格拉底說，正義作為一個德行，應(yīng)該是平時也是有用的，比如在農(nóng)民種田的時候，在鞋匠做鞋的時候，也應(yīng)該是有用的。

其次，那如果不從結(jié)果上考慮，從過程上看呢？

在具體做事情的過程中，下棋的人最需要的是一個對手，種地的最需要的是鋤頭，學習的時候最需要的是老師，而這個時候正義并不是最被需要的，所以，如果從過程或者作用上考量，正義好像又是在其他東西無用的時候才有用，那這樣看來，正義好像是一種并不重要的德行。

第三，如果正義是幫助朋友，傷害敵人，但是這里的朋友和敵人是如何區(qū)分的呢？

在這里，柏拉圖借蘇格拉底之口，實際上提出一種二元思維：表象和本質(zhì)。他說，有的人表面上看起來是好人，是你的朋友，但本質(zhì)上是壞人。

所以，我們可能把好人當成敵人，把壞人當成朋友。

這樣一來，正義就變成了幫助壞人，傷害朋友，這和當初一開始的定義就截然相反了。

聽到蘇格拉底的辨析，玻勒馬霍斯意識到自己對于“朋友和敵人”的定義出現(xiàn)了問題。

他強調(diào)說，我們真正的朋友，應(yīng)該是看起來好的，而且本質(zhì)上也是好的那種人。

那么現(xiàn)在對于正義的定義就應(yīng)該是：以善報友，以惡報敵。

最后，如果正義就是以善報友，以惡報敵，而且這里的朋友就是真正善的，而敵人就是真正的惡的。

到這里，實際上就是我們通常意義上對正義的理解，我們通常說要弘揚社會正義：就是善有善報，惡有惡報。

但是這種觀點有什么問題呢？

這種觀點實際上是一種靜態(tài)的思維，也就是認為一個事物的屬性是不變的，好的事物總是好的，惡的事情總是不好的。

正義的原則就是區(qū)別這樣的事物，然后給予相應(yīng)的回報或者懲罰。

但蘇格拉底說，如果正義是以善報友，以惡報敵，那實際上就是說，正義會讓好的東西變得更好，讓惡的東西變得更壞。

但正義作為一種美德，或者說一種本性，它怎么會讓人變得失去美德呢？

正如一個懂得音樂的人，不能讓別人不懂音樂，一個會游泳的人不能讓別人變得不會游泳一樣，熱的事物不能讓一個事物變得更冷一樣，正義也不應(yīng)該會一個人變得道德敗壞。

所以，蘇格拉底指出，正義是一種善的美德，好像無法讓一個人變得不善，或者說，正義最多只能是讓好人有好報，而不應(yīng)該傷害任何人。

好了，以上就是關(guān)于正義的第一種觀點：正義就是欠債還債，或者說善有善報惡有惡報。

這是我們通常秉持的“正義觀”，但蘇格拉底通過不斷舉例和推理，駁斥這種正義觀背后的四種假設(shè)：正義是好的結(jié)果，正義有好的功用，正義能區(qū)分好壞，正義能傷害他人。

蘇格拉底論證了在這四個方面，這種正義觀都是站不住腳的。

而這個時候，在討論的人群中，有一位智者色拉敘馬赫斯已經(jīng)按捺不住要加入討論的沖動，幾次想要插話進來，被旁邊的人按住了，當蘇格拉底和玻勒馬霍斯對話結(jié)束之后，色拉敘馬赫斯強勢加入了討論，向蘇格拉底發(fā)起了挑戰(zhàn)，色拉敘馬赫斯提出了怎樣的“正義觀”，蘇格拉底又是如何回應(yīng)的？