|
來源：《道德與文明》2023年第3期
摘 要：中國傳統(tǒng)禮教精神主要表現(xiàn)在以儒家價值觀念塑造人、以禮治和人倫之道作為公私生活秩序的基礎(chǔ)、推崇禮樂典章及儀節(jié)的傳承和教化等方面。陽明心學(xué)的良知說將儒家的價值規(guī)范內(nèi)化為人的心性秩序，從而將一般意義上的恪守禮教轉(zhuǎn)化為遵從良知。陽明心學(xué)重視儒家禮教的人倫之道，在理論上強調(diào)人倫之道對于公私生活秩序的重要性，并將人倫教化付諸一定的公共生活實踐。
而在禮樂傳承和教化上，陽明心學(xué)雖不主張拘泥于禮樂的“名物度數(shù)”上，但是在重視禮樂本原的前提下，仍強調(diào)要傳承禮樂典章并對民眾進(jìn)行禮樂教化，以此來延續(xù)儒家的文明秩序。就此而言，陽明心學(xué)依然是傳統(tǒng)禮教精神的彰顯。而從陽明心學(xué)的道德自主性及其思想靈活性的角度來看，也說明傳統(tǒng)禮教不僅僅是泛泛而言的束縛性教條，同時還是一種有著豐富蘊涵的價值觀念和規(guī)范體系。作者簡介：朱承，華東師范大學(xué)中國現(xiàn)代思想文化研究所暨哲學(xué)系教授，博士生導(dǎo)師眾所周知，自新文化運動以來，“禮教”一詞便聲名狼藉，多被視為固化傳統(tǒng)社會結(jié)構(gòu)以及束縛人們思想和行動的教條。作為一場思想運動，新文化運動以來對禮教的批判展現(xiàn)了傳統(tǒng)社會向現(xiàn)代社會轉(zhuǎn)化過程中對舊思想、舊倫理、舊觀念予以揚棄的必要性，這一批判曾對中國社會的轉(zhuǎn)型起到了一定的推動作用，應(yīng)該說具有重要的積極意義。但是，在激進(jìn)的社會思想運動之后，如何更加全面地認(rèn)識禮教，并將禮教放到其相應(yīng)的時代背景下予以審視，依然還是一個有待深化的學(xué)術(shù)問題。在中國傳統(tǒng)社會中，禮教精神既表現(xiàn)為以儒家價值來塑造理想人格，期望所有人都能將儒家價值及其規(guī)范內(nèi)化為個體的心性，又表現(xiàn)為一種秩序和規(guī)范意識，即以禮治和人倫之道作為公私生活秩序的基石，同時還表現(xiàn)為對生活文明的一種傳承，即以禮樂典章及儀節(jié)的傳承和教化來傳遞和推廣儒家思想。儒家禮教精神的上述表現(xiàn)在王陽明的心學(xué)中體現(xiàn)得較為明顯。王陽明的心學(xué)是儒家思想發(fā)展過程中的特殊形態(tài)，可以說是儒家秩序觀念的內(nèi)在化與精致化。儒家禮教精神在心學(xué)中有著具體而豐富的表現(xiàn)形式，它既有心學(xué)獨特的一面，也有著傳統(tǒng)禮教的共同性。本文試圖對陽明心學(xué)所展現(xiàn)的禮教精神予以揭示和分析，以此來調(diào)整和深化對于傳統(tǒng)禮教的認(rèn)識。良知是陽明心學(xué)的核心觀念。作為心之本體，良知承載了儒家所認(rèn)可的倫理道德規(guī)范，人因之而能判斷善惡是非，它既先驗地內(nèi)在于人的心中，又具有普遍性和必然性，是每個人之所以成為人的根據(jù)。王陽明認(rèn)為，在日常生活中，人們應(yīng)該按照良知來安排自己的言行舉止，“千圣皆過影，良知乃吾師”[1](876)。在陽明心學(xué)的視閾中，良知在人的塑造和自我成就的過程中不可或缺，是人能夠過有道德的生活并在日常生活中有所依傍的前提。儒家禮教的秩序精神、是非準(zhǔn)則、善惡標(biāo)準(zhǔn)內(nèi)化為自我的道德意志、道德情感和道德理性，以良知的形式成為人之為人的本體，就此而言，以禮為教在心學(xué)中就成了以良知為教。從所承擔(dān)的現(xiàn)實功能角度來看，以良知為教與以禮為教有著共同的指向，良知是禮教塑造人、規(guī)約人的心學(xué)體現(xiàn)，構(gòu)造了人的心性秩序，承擔(dān)了“教”的功能。因此，在心學(xué)里，良知與致良知也就成了“良知教”(牟宗三曾稱陽明心學(xué)為“致良知教”)。在陽明心學(xué)中，良知具有知是知非、知善知惡的能力，良知以內(nèi)在信念的形式引導(dǎo)人的行動，就此而言，“人人自有定盤針，萬化根源總在心”[1](870)。心之良知就是指引人言行舉動的“道”與“教”,王陽明曾說：“夫良知即是道，良知之在人心，不但圣賢，雖常人亦無不如此。若無有物欲牽蔽，但循著良知發(fā)用流行將去，即無不是道?！盵1](78)無論圣賢還是常人，只要按照良知行事，就是合乎“道”的。在儒家思想里，合乎“道”即是正當(dāng)合理的，就可以成為導(dǎo)人之“教”,《傳習(xí)錄下》曾記述：先生曰：“'天命之謂性’,命即是性。'率性之謂道’,性即是道。'修道之謂教’,道即是教。”問：“如何道即是教?”曰：“道即是良知。良知原是完完全全，是的還他是，非的還他非，是非只依著他，更無有不是處。這良知還是你的明師?！盵1](120)“天命之謂性，率性之謂道，修道之謂教”來自《中庸》,王陽明將其與良知說聯(lián)系起來，以良知說來解釋《中庸》首章的三句話。他認(rèn)為，命即是性，性即是道，道即是教，也就是天命即是人之本性，按照本性所為就是道之所系，而依道而行就是生活中的教條與教旨。為什么“道”可以是“教”呢?王陽明指出，這里的“道”就是良知，“不可須臾離也”(《中庸》)。人們依照良知來處世行事，良知認(rèn)同的為是，違背良知的為非，依照良知就明白了是非，因此良知就具有了教條、教導(dǎo)的意義。將良知作為生活的教條與行為指導(dǎo)，這與以禮為教的邏輯是一樣的，禮承載了儒家的價值信念，是儒家價值信念的規(guī)范化表現(xiàn)，同樣地，在王陽明那里，良知即是儒家價值信念的內(nèi)化，合乎禮與合乎良知的根本邏輯是一致的，即以儒家的價值信念為生活指針。王陽明指出，“使人于事君處友仁民愛物，與凡動靜語默間，皆只是致他那一念事親從兄真誠惻怛的良知，即自然無不是道”[1](96)。良知之所以是“道”,是因為良知蘊含著仁義禮智信等儒家價值信念，故而可以成為人之為人的導(dǎo)向。可見，依照良知而行與依照禮而行，在實質(zhì)上都是在落實儒家所尊崇的價值信念，其實質(zhì)都是使儒家的倫理價值成為人們生活中最為重要的信條或規(guī)范，區(qū)別在于，“良知教”強調(diào)人按照自身心性本有的信念活動，而“禮教”則強調(diào)人按照外在的規(guī)范活動；良知依照人的道德意念而展現(xiàn)，有一定的靈活性，而禮的教條則相對固定化和程式化。由此可見，在陽明心學(xué)中，良知教在一定意義上發(fā)揮著和禮教一樣的作用，即以良知來促使人們按照儒家的倫理價值規(guī)范行事，從而實現(xiàn)儒家理想的生活秩序。按照儒家的設(shè)想，禮在日常生活中應(yīng)該處處發(fā)揮作用，人無論貧賤還是富貴，都要恪守禮教，“富貴而知好禮，則不驕不淫；貧賤而知好禮，則志不懾”(《禮記·曲禮上》);“夫禮，天之經(jīng)也，地之義也，民之行也”(《左傳·昭公二十五年》)。禮及其精神普遍地存在于人們的生活中，不因社會地位、生活空間的差異而有所取舍。同樣地，良知也不分圣愚，人人自有，這一人皆有之的內(nèi)在教條能夠使社會生活變得美好，也是人們應(yīng)該共同遵守的信念，王陽明指出：良知之在人心，無間于圣愚，天下古今之所同也。世之君子惟務(wù)致其良知，則自能公是非，同好惡，視人猶己，視國猶家，而以天地萬物為一體，求天下無治，不可得矣……堯、舜、三王之圣，言而民莫不信者，致其良知而言之也；行而民莫不說者，致其良知而行之也。[1](90)在陽明心學(xué)的視閾中，就具有良知這件事來說，每個人都一樣，圣人如此，普通人亦如此；自己如此，天下人也如此；古人如此，今人復(fù)如此。王陽明強調(diào)，人們只要能夠端正念頭、各致良知，就自然能公正地辨別是非，由此與大眾好惡相通、情感相連，視人猶己，視國猶家，做到以天地萬物為一體，構(gòu)建命運與共的生活共同體。如此，天下一定會得到妥善的治理，進(jìn)而形成良好的生活秩序，實現(xiàn)儒家的社會理想。在王陽明看來，儒家理想中的“三代之治”就是如此，而之所以會出現(xiàn)這種理想的狀況，都是因為圣人能夠按照良知行事，故而民眾能夠信之、悅之，殺之不怨，利之不庸。由是觀之，圣人以良知為教來治理天下，使良知成為所有人共同遵守的信念，也即某種“教條”。與之類似，禮教思想的精義也在于依照禮就能促進(jìn)人們端正自己的行為，從而辨別是非，“道德仁義，非禮不成；教訓(xùn)正俗，非禮不備”(《禮記·曲禮上》)。在自身修養(yǎng)和社會教化的基礎(chǔ)上，天下就能得到大治，這就是荀子講的“人無禮則不生，事無禮則不成，國家無禮則不寧”(《荀子·修身》)。禮是人們約束自我并參與公共生活和治理社會的外在規(guī)范，良知則能夠成為人們參與公共生活和治理社會的內(nèi)在根據(jù)。由是觀之，在陽明心學(xué)里，良知也在一定意義上承擔(dān)了禮的功能，以一種內(nèi)在的心靈秩序來規(guī)約人的言行，只不過在王陽明那里，良知的內(nèi)在化使得踐行儒家倫理成為人的自我要求，因而要比外在的禮更加真切與可靠。王陽明將良知當(dāng)作包治百病的良藥，認(rèn)為良知可以成為人們生活中的倫理指南，“人若知這良知訣竅，隨他多少邪思枉念，這里一覺，都自消融。真?zhèn)€是靈丹一粒，點鐵成金”[1](106)。王陽明以“靈丹”之喻來說明良知具有療救的功能，如果人們能覺察到良知，便知是知非，能自覺地判定邪思枉念并去除之，將人欲消融于無形，回復(fù)到天理本然，就此而言，良知就是“靈丹一?！?，能夠“點鐵成金”。這就如同禮能夠矯正人在生活中的不當(dāng)言行一樣，所謂“非禮勿視，非禮勿聽，非禮勿言，非禮勿動”(《論語·顏淵》)。禮以一種外在規(guī)范的形式來評價與矯正人的不當(dāng)言聽視動，王陽明所倡導(dǎo)的內(nèi)在良知也發(fā)揮著這樣的作用。正因為良知具有引導(dǎo)人、治理社會、匡正言行的功能，而這些功能都是儒家的期待所在，故而王陽明堅定地以推行良知為己任，希望以此教化他人和社會，他說：“故'致良知’是學(xué)問大頭腦，是圣人教人第一義?！盵1](80)在以良知為教的事業(yè)中，王陽明自己身體力行，他曾剖陳心跡道：“仆誠賴天之靈，偶有見于良知之學(xué)，以為必由此而后天下可得而治。是以每念斯民之陷溺，則為之戚然痛心，忘其身之不肖，而思以此救之，亦不自知其量者?！盵1](90)王陽明自信，他的良知之學(xué)可以端正人心從而使天下得治，也就是說良知之學(xué)具有良好的政治效用和社會效果。正是基于這樣的信念，每每想到天下人的陷溺，王陽明就會為之痛心不已，總是考慮如何去挽救世道人心，以良知為教正是在這樣的背景下萌生的念頭。不僅明覺了的人以良知為教，明覺之人還有責(zé)任將良知說推廣開來，形成社會性教化，從而讓天下人都能如此。由此，王陽明期望同道中人和他一起來推行良知之教，“今誠得豪杰同志之士扶持匡翼，共明良知之學(xué)于天下，使天下之人皆知自致其良知，以相安相養(yǎng)，去其自私自利之蔽，一洗讒妒勝忿之習(xí)，以濟(jì)于大同”[1](92)。王陽明將天下陷溺當(dāng)作自己身體上的病痛，故而彷徨四顧地尋找同道中人，期望大家一起來去除病痛。王陽明表示，他期望得到志同道合的豪杰之士的扶持匡翼，共同講明良知之學(xué)，推廣良知之教，使得天下人都能自覺良知并能按照良知行事，互相善待，克服自私自利的毛病，去除讒妒勝忿的習(xí)性，共同實現(xiàn)儒家的大同理想。推廣良知之教，是禮教精神的教化工作在心學(xué)中的具體體現(xiàn)。“教”往往意味著最高信條，以良知為教即意味著良知的至上性，王陽明曾將良知喻為“造化的精靈”，并認(rèn)為遵循良知就是人生至樂，“良知是造化的精靈。這些精靈，生天生地，成鬼成帝，皆從此出，真是與物無對。人若復(fù)得他完完全全，無少虧欠，自不覺手舞足蹈，不知天地間更有何樂可代”[1](119)。人所具有的良知是一切造化的精靈，天地鬼神等一切高遠(yuǎn)、玄妙的所在皆因良知而有意義，良知與天地萬物為一體，是意義世界的根源。人生在世，如果能使得自己的良知恢復(fù)到本然狀態(tài)，澄澈完整，便是人生至樂，可手舞足蹈、愉悅自在。此處，王陽明既表達(dá)了作為本體的良知之至上，也展現(xiàn)了人致良知而能達(dá)到的至樂。在王陽明之后，陽明后學(xué)更是將良知作為一種類似宗教的教義，王畿曾多次有此類表述，他曾說，“大抵我?guī)熈贾獌勺?，萬劫不壞之元神，范圍三教大總持”[2](202);“師門宗旨，良知兩字，是照妖大圓鏡，真所謂赤日當(dāng)空，魍魎潛消者也”[2](222);“良知是圣門斬關(guān)立命話頭”[2](472)。歐陽德雖然沒有像王畿那樣用宗教化的語言來闡釋良知之妙用，但他對良知的功能也是推崇無比，如他曾指出：“良知致，而天地之道立，人之能事畢矣。”[3](257)凡此種種，在陽明后學(xué)話語里多見，都表現(xiàn)了陽明后學(xué)將良知作為教條的思想取向。從王陽明及其后學(xué)對良知的推崇可以看出，陽明心學(xué)傾向于將良知與致良知看成是一種教義，正如歷史上儒家將禮當(dāng)成教義一樣，認(rèn)為奉此而行，優(yōu)良的個體就能得以塑造，優(yōu)良的社會也能得以形成。在陽明心學(xué)中，儒家的價值觀念都集中地涵攝于人的良知，良知具有教義的功能，良知成為內(nèi)在化的禮教，以心性秩序來保證生活秩序。正如陳寶良教授在討論明代禮教時所言：“王陽明心學(xué)的崛起，為人們從自己內(nèi)心處找到自然之禮提供了理論依據(jù)?！盵4]每個人先天具有的良知使人能夠知是非、成教化、治天下、判言行，是塑造自身和教化社會的本原性依據(jù)所在，正由于此，心學(xué)將儒家的價值規(guī)范內(nèi)化為人的情感、意志乃至信條。在王陽明看來，如果人們能夠切實依循良知而行，這將比傳統(tǒng)禮教的外在約束更加有效，正所謂“良知頭腦是當(dāng)，去樸實用功，自會透徹”[1](119)。禮教思想注重人倫，政治與社會交往中的人際關(guān)系往往也被轉(zhuǎn)化為人倫，如以君為父、以友為兄弟等，可以說人倫之道是禮教精神最直接的體現(xiàn)。在儒家思想中，孟子曾將人倫之道概括為“父子有親，君臣有義，夫婦有別，長幼有序，朋友有信”(《孟子·滕文公上》),此即所謂的“五倫”。孟子還說道：“仁之實，事親是也；義之實，從兄是也。智之實，知斯二者弗去是也；禮之實，節(jié)文斯二者是也”(《孟子·離婁上》)。孟子將仁義禮智等價值觀念與人倫關(guān)系結(jié)合起來，也即將抽象的原則具體化為人倫生活中的規(guī)范。董仲舒又進(jìn)一步將上述人倫之道提升到“五?！?不變的法則)之高度，并將人倫進(jìn)一步上升為政治信條，“夫仁誼禮知信五常之道，王者所當(dāng)修飭也”[5](2505)。到了宋代，朱熹又進(jìn)一步說：“百行萬善總于五常?！盵6](254)以“五倫”為核心的人倫之道成為是非善惡的總標(biāo)準(zhǔn)，這也被視作禮教意識的逐漸增強。作為儒家思想發(fā)展的新階段，陽明心學(xué)也高度重視儒家的人倫之道，以此作為公私生活的“教條”,并將其轉(zhuǎn)化為日常生活的具體規(guī)約在倫理實踐中予以推行。如同傳統(tǒng)禮教注重人倫之道的教化推廣一樣，王陽明也主張以人倫之道來教化人。他在教導(dǎo)自家子弟時說道：“爾輩須以仁禮存心，以孝弟為本，以圣賢自期，務(wù)在光前裕后，斯可矣?！盵1](1087-1088)在江西興辦社學(xué)時他曾指出，“古之教者，教以人倫。后世記誦詞章之習(xí)起，而先王之教亡。今教童子，惟當(dāng)以孝、弟、忠、信、禮、義、廉、恥為專務(wù)”[1](99)。孝、悌、忠、信、禮、義、廉、恥是儒家人倫之道的另一種表達(dá)，也是禮教精神的具體所指。在王陽明看來，古代理想的教育方式是教導(dǎo)人們恪守人倫，如忠孝節(jié)義等具體的道德原則。但是后世的人陷入了知識性的教學(xué)，特別是引導(dǎo)學(xué)生去記誦、書寫，于是先王以人倫為主導(dǎo)的教化方式被人們拋棄了。為了恢復(fù)理想的教育方式，王陽明強調(diào)，社學(xué)教育兒童的方式應(yīng)該以孝、悌、忠、信、禮、義、廉、恥為主要內(nèi)容。換言之，教以人倫要比教以知識更加重要，傳遞儒家的秩序精神要比教授純粹的知識內(nèi)容更加迫切，這顯然是儒家禮教精神的一種延續(xù)。王陽明在巡撫南贛的時候，平定當(dāng)?shù)胤嘶贾?，他在地方治理的問題上也采用了人倫教化的方式。他專門制定了《南贛鄉(xiāng)約》,以制度化的方式來具體推行人倫教化?！赌馅M鄉(xiāng)約》頒行于明正德十三年，這一年正是王陽明巡撫南贛取得軍事大捷后要進(jìn)行后續(xù)社會治理的時候，該鄉(xiāng)約也稱《陽明先生鄉(xiāng)約法》,約法大概可以分為文告和規(guī)條兩個部分。王陽明在文告中認(rèn)為，鄉(xiāng)里之所以不治，盜匪之所以出現(xiàn)，有司(官方)和父老兄弟(民間)都有不可推諉的責(zé)任：往者新民(指歸順的盜賊)蓋常棄其宗族，畔其鄉(xiāng)里，四出而為暴，豈獨其性之異，其人之罪哉?亦由我有司治之無道，教之無方。爾父老子弟所以訓(xùn)誨戒飭于家庭者不早，薰陶漸染于里闬者無素，誘掖獎勸之不行，連屬葉和之無具，又或憤怨相激，狡偽相殘，故遂使之靡然日流于惡，則我有司與爾父老子弟皆宜分受其責(zé)。[1](664)同時《鄉(xiāng)約》還指出，人的善惡只在一念之間，人之善惡為心所驅(qū)使，因此要通過教化人心來影響人為善去惡，而鄉(xiāng)約可以借用外在力量的形式勸人向善，使人們通過修身而心存善念，以善待人，如此，鄉(xiāng)間良好的社會秩序和道德風(fēng)貌自然會形成。《南贛鄉(xiāng)約》的規(guī)條主要內(nèi)容有十六條，大致包括：鄉(xiāng)約作為社會基層組織要有完整的組織機構(gòu)；鄉(xiāng)約要有每月一次的全約例會以及時糾惡揚善；鄉(xiāng)約中成員要互相幫助，要在約長帶領(lǐng)下調(diào)解民間糾紛；鄉(xiāng)約的職責(zé)還有維護(hù)社區(qū)治安、進(jìn)行社會監(jiān)督等；鄉(xiāng)約成員要在生活中移風(fēng)易俗。從《南贛鄉(xiāng)約》的上述內(nèi)容大致可以看出，王陽明之所以在匪患平息的地區(qū)設(shè)立鄉(xiāng)約這種鄉(xiāng)村組織，一方面是為了使鄉(xiāng)約制成為官吏傳達(dá)官方意志和儒家道德主張的中間渠道，以社會教化來彌補地方治理的不足；另一方面是要利用百姓的自我約束和人倫建設(shè)以維護(hù)鄉(xiāng)村社會的秩序，構(gòu)建良善的鄉(xiāng)村社會，以避免匪患再起，鞏固軍事行動的成果。在這里，王陽明企圖通過一種民間自辦的組織形式使人們隱惡揚善，踐行儒家的人倫道德，用制度性的力量破除人們的“心賊”,通過人倫教化的手段來強制人們修身立善，使人們從思想念頭上為善，而這正是儒家禮教思想的旨?xì)w所在?？梢钥闯鐾蹶柮魇种匾曕l(xiāng)村人倫道德建設(shè)，希望通過人倫道德重建來恢復(fù)和維系良好的鄉(xiāng)村秩序：故今特為鄉(xiāng)約，以協(xié)和爾民，自今凡爾同約之民，皆宜孝爾父母，敬爾兄長，教訓(xùn)爾子孫，和順爾鄉(xiāng)里，死喪相助，患難相恤，善相勸勉，惡相告戒，息訟罷爭，講信修睦，務(wù)為良善之民，共成仁厚之俗。[1](664-665)由上可見，鄉(xiāng)約的目的就是以人倫建設(shè)推動鄉(xiāng)村公私生活的良善化，使得鄉(xiāng)村倫理符合儒家的理想?！赌馅M鄉(xiāng)約》的具體約條涉及父子兄弟、婚姻等私人生活，更涉及鄰里關(guān)系、鄉(xiāng)村安全、生產(chǎn)貿(mào)易以及懲惡揚善等公共生活?！赌馅M鄉(xiāng)約》既是陽明心學(xué)為了“破心中賊”而進(jìn)行的制度建設(shè)，同時也是儒家以禮教精神來進(jìn)行基層社會治理的具體體現(xiàn)。王陽明晚年提出“拔本塞源”論，闡發(fā)了“萬物一體”的秩序理想，并認(rèn)為儒家崇尚的“三代之治”正是“萬物一體”思想在歷史上的落實。在“拔本塞源”論里，王陽明再次宣告了儒家的人倫道德建設(shè)是理想社會的題中必有之義。他說：圣人有憂之，是以推其天地萬物一體之仁以教天下，使之皆有以克其私，去其蔽，以復(fù)其心體之同然。其教之大端，則堯、舜、禹之相授受，所謂“道心惟微，惟精惟一，允執(zhí)厥中”。而其節(jié)目則舜之命契，所謂“父子有親，君臣有義，夫婦有別，長幼有序，朋友有信”五者而已。唐、虞、三代之世，教者惟以此為教，而學(xué)者惟以此為學(xué)。[1](61)王陽明認(rèn)為要真正“教天下”,構(gòu)造理想的社會秩序，實現(xiàn)良好的社會生活，需要社會成員發(fā)揮圣人之心，以“萬物一體之仁”作為教義，使人人都具有圣人之心的良善德性和高貴品質(zhì)，真正樹立起“萬物一體”的觀念，以同一性、共通性來看待自我與世界的關(guān)系，將天下之人當(dāng)作自家之人，對所有人都“欲安全教養(yǎng)之”,這樣或可再次實現(xiàn)“三代之治”。“萬物一體”的秩序得以確立，所有人都能得到“安全教養(yǎng)”,社會自然就能成為美好的社會，而儒家歷史上的三代社會就是這樣一個美好的社會。王陽明認(rèn)為，唐、虞、三代之世，圣人為防止天下人心的陷溺，用“萬物一體”的仁心教化天下之人“克其私”“去其蔽”,讓人們從一致性的角度去理解自我與世界的關(guān)系，而且還進(jìn)一步在社會生活中推廣“父子有親、君臣有義、夫婦有別、長幼有序、朋友有信”的人倫之道，使得家國天下中的主要社會關(guān)系都處在有章可循的狀態(tài)中，而整個社會也因此有了良好的秩序。正是由于圣人的立教垂范，三代之世的良好社會生活才得以確立，天下才實現(xiàn)了由亂到治。在王陽明的社會理想里，圣人以“萬物一體之仁”為根本教義，以儒家看重的人倫之道為內(nèi)容，對天下人實施教化，這是良好秩序得以形成的必然路徑。以仁為本、教以“五倫”,也正是儒家禮教的主旨內(nèi)容，從“拔本塞源”論的內(nèi)容來看，王陽明忠實地履行了儒家的禮教主張。日常人倫是儒家最為重要的標(biāo)識，也是儒家式公私生活建設(shè)的核心所在，歷史上儒佛之辨的焦點常常集中于是否應(yīng)該堅持儒家的日常人倫。王陽明在談到這個問題的時候曾經(jīng)說道：“佛怕父子累，卻逃了父子；怕君臣累，卻逃了君臣；怕夫婦累，卻逃了夫婦：都是為個君臣、父子、夫婦著了相，便須逃避。如吾儒有個父子，還他以仁；有個君臣，還他以義；有個夫婦，還他以別：何曾著父子、君臣、夫婦的相?”[1](112)佛教往往以儒家重視人倫而有所執(zhí)著，王陽明則認(rèn)為，佛教追求“不著相”,卻恰恰是“著了相”,佛教毀棄父子、君臣、夫婦的人倫，逃避這些人倫責(zé)任，正是因為其內(nèi)心存有這些人倫之“相”,為這些人倫之“相”所困。而儒家則不然，儒家正面對待父子、君臣、夫婦的人倫，以本然的天理應(yīng)對人倫，當(dāng)仁則仁，當(dāng)義則義，當(dāng)別則別，物來順應(yīng)，沒有被人倫之“相”所困，毫無私心雜念，只是順著天理而為，從本質(zhì)上看，卻是“沒著相”的一種自然順應(yīng)。王陽明從是否為“相”所困來判斷儒釋境界，認(rèn)為佛教宣稱“不著相”其實是對為“相”所困的逃避，而儒家被認(rèn)為是“著相”,實際上則是順應(yīng)天理、自然而為。王陽明的這段話對于儒佛之辨具有重要意義，同時也從另一個側(cè)面展現(xiàn)了他對禮教精神的堅守，堅守公私生活中的人倫之道并不意味著落入俗套或陷入束縛，反而可能更意味著對天理人情的順應(yīng)。一般認(rèn)為，陽明心學(xué)不為禮儀教條所束縛，反對將禮儀的“名物度數(shù)”變成教條，主張“禮本乎人情”,強調(diào)以自己內(nèi)心妥帖與否來決定禮儀的形式，但這并不意味著心學(xué)不重視禮樂的傳承與教育【1】。相反，王陽明主張在領(lǐng)會禮樂本質(zhì)的基礎(chǔ)上推行禮樂的傳承與教化，實現(xiàn)儒家所倡導(dǎo)的文明秩序的世代相傳，進(jìn)而實現(xiàn)儒家的道德與社會理想。在宋明理學(xué)話語中，“禮”被上升到天理層面，被賦予了崇高性、神圣性和普遍性的色彩。對此，王陽明也是認(rèn)同的，他曾說：“'禮’字即是'理’字。'理’之發(fā)見可見者謂之'文’;'文’之隱微不可見者謂之'理’:只是一物。'約禮’只是要此心純是一個天理?！盵1](7)王陽明認(rèn)為，“禮”就是“理”,日常生活中的合乎禮法的行為即是合乎天理的行為，他進(jìn)而認(rèn)為“文”是“理”或“禮”的表現(xiàn)。由此，“博文”實際上也是“約禮”的工夫，當(dāng)人們“博學(xué)于文”的時候，實際上正是在做著合乎天理、合乎禮法的事情。這樣一來，一方面，具體的“禮”被上升到具有普遍性的“天理”;另一方面，“天理”也成為人們?nèi)粘５膬x節(jié)而易被人們理解。“理”的具體化就是“文”,而“文”的抽象化就是“理”,二者是一回事?！凹s禮”就是要求人們按照純乎天理的心去做事，約之以禮，就是約之以理。從此處可以看出，王陽明主張守禮即是對自己內(nèi)在道德本心的尊崇，這是守禮的前提，由此守禮的必要性就獲得了本體意義上的確證。禮樂的本原在于天理、良知，因此王陽明主張“學(xué)者須先從禮樂本原上用功”[1](23),他還聲稱，“制禮作樂，必具中和之德”[1](59)。此即意味著在內(nèi)向化的良知上用功，這是王陽明傳承禮樂的理論前提之所在。在這一前提下，王陽明在禮樂文明論域中的主張不是不去理會禮樂，而是強調(diào)先“立乎其大”,再去傳承禮樂，所以他說：“亦不是將名物度數(shù)全然不理，只要'知所先后，則近道’?！盵1](24)也就是說，心學(xué)、良知學(xué)不是要拋棄儒家傳統(tǒng)的禮教、禮治中的禮樂因素，而是要先講明心體、良知，在此基礎(chǔ)上，王陽明也認(rèn)為：“禮樂刑政是治天下之法，固亦可謂之教?！盵1](43)他又曾說：“政行而齊之以禮，則教立……節(jié)之典禮，所以成其俗也?！盵1](971)換言之，雖然禮樂的本原在于心體，但在現(xiàn)實治理中，禮樂之教具有實際的必要性，能夠改善社會風(fēng)俗。王陽明晚年在南寧時也曾指出，“照得安上治民，莫善于禮，冠婚喪祭諸儀，固宜家喻而戶曉者，今皆廢而不講，欲求風(fēng)俗之美，其可得乎?”[1](707)如此各類場合中的陳述，都說明了王陽明對于禮樂傳承教化的重要性的認(rèn)可。關(guān)于禮樂文明的傳承和教化，在貴州龍場時期，王陽明認(rèn)為這是華夏與夷狄之間的區(qū)別，“諸夏之盛，其典章禮樂，歷圣修而傳之，夷不能有也，則謂之陋固宜”[1](982)。在巡撫南贛時期，為了做好鄉(xiāng)村教化工作，王陽明專門寫了《訓(xùn)蒙大意》《教約》等，具體講述為何以及如何進(jìn)行禮樂文明的傳承和教化。在《訓(xùn)蒙大意》中，王陽明指出，“其栽培涵養(yǎng)之方，則宜誘之歌詩以發(fā)其志意，導(dǎo)之習(xí)禮以肅其威儀，諷之讀書以開其知覺。今人往往以歌詩習(xí)禮為不切時務(wù)，此皆末俗庸鄙之見，烏足以知古人立教之意哉?”[1](99)古人立教之意，在于以樂教誘發(fā)人的“志意”,以禮教端正人的行為，因此歌詩習(xí)禮的禮樂教化對人的成長具有必要性。以禮樂教導(dǎo)童子，是禮樂文明代際相傳的重要途徑，在《教約》中，王陽明對如何進(jìn)行禮樂教化進(jìn)行了詳細(xì)論述：每日清晨，諸生參揖畢，教讀以次。遍詢諸生：在家所以愛親敬長之心，得無懈忽，未能真切否?溫凊定省之儀，得無虧缺，未能實踐否?往來街衢，步趨禮節(jié)，得無放蕩，未能謹(jǐn)飾否?一應(yīng)言行心術(shù)，得無欺妄非僻，未能忠信篤敬否?諸童子務(wù)要各以實對，有則改之，無則加勉。教讀復(fù)隨時就事，曲加誨諭開發(fā)。然后各退就席肄業(yè)。凡歌詩，須要整容定氣，清朗其聲音，均審其節(jié)調(diào)；毋躁而急，毋蕩而囂，毋餒而懾。久則精神宣暢，心氣和平矣。每學(xué)量童生多寡，分為四班。每日輪一班歌詩；其余皆就席，斂容肅聽。每五日則總四班遞歌于本學(xué)。每朔望，集各學(xué)會歌于書院。凡習(xí)禮，須要澄心肅慮，審其儀節(jié)，度其容止；毋忽而惰，毋沮而怍，毋徑而野；從容而不失之迂緩，修謹(jǐn)而不失之拘局。久則體貌習(xí)熟，德性堅定矣。童生班次，皆如歌詩。每間一日，則輪一班習(xí)禮。其余皆就席，斂容肅觀。習(xí)禮之日，免其課仿。每十日則總四班遞習(xí)于本學(xué)。每朔望，則集各學(xué)會習(xí)于書院……每日工夫，先考德，次背書誦書，次習(xí)禮，或作課仿，次復(fù)誦書講書，次歌詩。凡習(xí)禮歌詩之?dāng)?shù)，皆所以常存童子之心，使其樂習(xí)不倦，而無暇及于邪僻。教者知此，則知所施矣。[1](100-101)在王陽明的設(shè)想中，禮樂教化的實質(zhì)是教以人倫，所以他認(rèn)為教學(xué)過程中最重要的是讓受教者意識到人倫道德的重要性，比如說，要通過教者和受教者愛親敬長之心有沒有懈怠以及是否真切?溫凊定省之儀有沒有做到以及是否周全?往來街道之步趨禮節(jié)有無放蕩和不檢點之處?言行心術(shù)是否有欺妄邪僻，是否做到了忠信篤敬?對于這些人倫道德的問題，童子們務(wù)必要如實回答，有則改之，無則加勉，以此日常提撕來促使孩童強化忠孝節(jié)義、禮義廉恥的人倫意識。而老師們也要根據(jù)實際情況予以教誨和引導(dǎo)，這些問題解決后，童子們各就其位等待學(xué)習(xí)。這就是教以人倫原則的具體操作，也是禮樂文明傳承和教化的具體途徑之一。另外，在上述引述內(nèi)容中，王陽明還對禮樂之教的形式、頻率、進(jìn)度、要求等予以了規(guī)定，希望通過這些形式性的規(guī)定使受教者對于禮樂精神、人倫道德有深入的領(lǐng)會并踐行之，從而樹立牢固的禮教意識。在外在之禮與內(nèi)在之心的衡量上，王陽明顯然總體上更傾向于強調(diào)內(nèi)在之心的重要性，他的整個心學(xué)就建立在心體、良知的基石之上。但作為儒家信念的持有者，王陽明并不是要否定禮樂傳承和教化的意義，而是要在堅持禮樂本原在于人心的前提下去傳承禮樂和推行禮樂教化，實現(xiàn)儒家的禮教精神，這從王陽明重視童子的禮樂教育中就能看出。禮樂的傳承與教育是儒家禮教之文明秩序精神傳遞的主要途徑，在儒家文化中至關(guān)重要，王陽明深諳此中深意，故而能在注重心體良知的前提下依然關(guān)注這一傳統(tǒng)的教化方式。陽明心學(xué)的理論關(guān)注核心點在于心體與良知，要義在于將儒家的道德原則與規(guī)范予以內(nèi)在化，改變天理外在化所帶來的心與理的分裂，從而保證人們能夠在生活中真切地體認(rèn)這些原則和規(guī)范，將“要我做”轉(zhuǎn)化成“我要做”,以此來保證儒家價值的實在化。這與儒家的禮教精神是一致的，儒家的禮教精神期望通過各種方式推動人們將儒家的價值變成信念并付諸行動，從而實現(xiàn)儒家的秩序理想。王陽明心學(xué)對于禮教精神的落實，可以從心性秩序、生活秩序和文明秩序三個角度來予以看待。從思想內(nèi)容上看，陽明心學(xué)強調(diào)以良知為教義，將儒家倫理規(guī)范內(nèi)化為個體自我的道德意識、道德情感、道德意志和道德理性，主張服從儒家的價值觀念實際上是對自己心之本體的尊崇，說明了禮教并不僅僅是僵化的教條，它也蘊含了人的道德自主性。在陽明心學(xué)中，良知承擔(dān)了教義性的功能，陽明試圖以此為核心來塑造完善的人，進(jìn)而構(gòu)造理想的社會，這就從心性秩序上為禮教精神的落實奠定了基礎(chǔ)。陽明心學(xué)雖然在一定程度上主張個體的能動性，但同時依然尊重和遵守儒家“五倫”的規(guī)范，將人的公私生活限定在禮教人倫思想的范圍內(nèi)，并為此進(jìn)行了一定的社會實踐，這是陽明心學(xué)對傳統(tǒng)禮教的繼承和發(fā)揚，也從生活秩序?qū)用媛鋵嵙硕Y教精神。與所有的儒家流派一樣，陽明心學(xué)注重傳統(tǒng)禮樂的傳承與教化，認(rèn)為禮樂教化對于人的成長具有重要的意義，應(yīng)該在領(lǐng)會禮樂本質(zhì)的基礎(chǔ)上弘揚禮樂文明，這說明儒家的禮樂教化依然是陽明心學(xué)的核心主張，也表現(xiàn)了王陽明對于儒家禮樂文明秩序的弘揚與傳承。概括來看，陽明心學(xué)既體現(xiàn)了禮教思想在塑造個人、規(guī)約公私生活、傳承文明方面的傳統(tǒng)功能，也展現(xiàn)了禮教并不僅僅是“以禮為教”的外在“繩索”,它也有可能轉(zhuǎn)化為人展現(xiàn)道德主動性的內(nèi)在“靈明”。從陽明心學(xué)的禮教思想出發(fā)，可以看出禮教并不是簡單僵化的生活教條，而是一種在理論與實踐層面都有豐富蘊涵的價值觀念和規(guī)范體系，具有心性秩序、生活秩序、文明秩序等意義指向，值得結(jié)合中國傳統(tǒng)哲學(xué)的發(fā)展歷程予以多維考察。【1】關(guān)于王陽明崇禮的具體表現(xiàn)，陳力祥教授對此有較為翔實的論述，參見陳力祥:《王陽明崇禮理念與禮之踐行思想探析》，《貴州大學(xué)學(xué)報》2009年第4期。[1] 王守仁.王陽明全集[M].上海：上海古籍出版社，2011.[2] 王畿.王畿集[M].南京：鳳凰出版社，2007.[3] 歐陽德.歐陽德集[M].南京：鳳凰出版社，2007.[4] 陳寶良.禮教秩序與明代社會生活變遷——兼論禮制、觀念與生活之關(guān)系[J].安徽史學(xué)，2019,(3).[5] 班固.漢書[M].北京：中華書局，1962.[6] 朱熹.朱子全書：第14冊[M].上海：上海古籍出版社；合肥：安徽教育出版社，2010.
責(zé)任編輯：慊思
|
