#歷史開講#

老子的民本思想

要弄清老子的民本思想，我們首先得了解老子的階級(jí)立場(chǎng)及其思想。筆者認(rèn)為老子代表了沒落的公社農(nóng)民。首先，從老子《道德經(jīng)》整體來(lái)看，老子對(duì)農(nóng)民充滿了同情，對(duì)統(tǒng)治者則頗有微詞；其次老子的“無(wú)為”的思想的終極目的是為了實(shí)現(xiàn)“小國(guó)寡民”的理想社會(huì)，并不是為統(tǒng)治者服務(wù)。至于老子的思想，黃瑞云《老子本原》里提出道的全部?jī)?nèi)涵有三：“有生于無(wú)”；“無(wú)為無(wú)不為”；“柔弱勝剛強(qiáng)”。筆者認(rèn)為老子的總體思想便是“無(wú)為”。而在老子的思想中又體現(xiàn)了濃厚的民本思想。

1.民本思想的提出

老子《道德經(jīng)》里面具有明顯的民本主義思想。在第三十九章中“故貴以賤為本，高以下為基”直接提出民本思想，與孟子“民貴君輕”異曲同工。

老子告誡統(tǒng)治者應(yīng)該儉約謙下，不高居人民群眾之上。老子極力反對(duì)統(tǒng)治者奢侈無(wú)度，縱欲橫行。老子還認(rèn)為政貴淳樸、自然，不擾民。老子同時(shí)告誡統(tǒng)治者要清凈寡欲，對(duì)人民的壓榨要有度，不然就會(huì)適得其反。

老子的民本思想也是極具爭(zhēng)議的，第六十五章老子認(rèn)為，“古之善為道者，非以明民，將以愚之”。很多人以此發(fā)難，認(rèn)為老子以“愚民”政策維護(hù)統(tǒng)治階級(jí)的統(tǒng)治。實(shí)際上并非如此，老子的政治思想主張無(wú)為而治，反對(duì)人民的過(guò)多干預(yù)，而要做到無(wú)為而治，便需要使民返樸還淳，要使民返樸還淳，就需要使民無(wú)知無(wú)欲。因此老子提出“古之善為道者，非以明民，將以愚之”。老子思想體系必然會(huì)走這一步，老子并不是主觀上為統(tǒng)治者而使民“愚”，其出發(fā)點(diǎn)還是為民。

關(guān)于社會(huì)理想問(wèn)題，老子不滿“損不足以奉有余”的現(xiàn)實(shí)社會(huì)。他希望統(tǒng)治者能夠堅(jiān)持“損有余而補(bǔ)不足”的“天道”社會(huì)，實(shí)現(xiàn)社會(huì)的公平。這是老子的美好的理想。老子還提出了“小國(guó)寡民”的理想社會(huì)模式。

2.從辯證法角度承認(rèn)民的地位

老子承認(rèn)人民的地位，他認(rèn)為“故貴以賤為本，高以下為基”。在《道德經(jīng)》中一直告誡統(tǒng)治者人民的重要性。春秋末期，社會(huì)動(dòng)蕩，人民社會(huì)處于水深火熱之中，統(tǒng)治者仍不忘記加強(qiáng)對(duì)人民的壓榨以維護(hù)自己的統(tǒng)治。老子的政治哲學(xué)具有深刻的辯證法。

如“天下皆知美之為美，斯惡已；皆知善之為善，斯不善已。故有無(wú)相生，難易相成，長(zhǎng)短相形，高下相傾，音聲相和，前后相隨”；

“曲則全，枉則直，洼則盈，敝則新，少則得，多則惑”；

“是故甚愛必大費(fèi)；多藏必厚亡。知足不辱，知止不殆，可以長(zhǎng)久”；

“大成若缺，其用不弊。大盈若沖，其用不窮。大直若屈，大巧若拙，大辯若訥”；

“信言不美，美言不信。善者不辯，辯者不善。知者不博，博者不知”。

從辯證法出發(fā)，老子主張守柔、處?kù)o、處下、無(wú)為。關(guān)于統(tǒng)治者對(duì)待人民的態(tài)度，老子認(rèn)為“故貴以賤為本，高以下為基”。老子總是告誡統(tǒng)治者要以民為本，不要過(guò)多壓榨百姓，過(guò)多干預(yù)百姓的生活。老子的政治哲學(xué)的根基是要以民為本，他的一整套理論都是為了百姓。故而筆者認(rèn)為老子具有真正的民本思想。

3.主張無(wú)為，反對(duì)對(duì)民干預(yù)

黃瑞云《老子本原》一書中提出老子“道”的全部?jī)?nèi)涵有三：“有生于無(wú)”；“無(wú)為無(wú)不為”；“柔弱勝剛強(qiáng)”。而筆者認(rèn)為老子的思想核心便是“無(wú)為而無(wú)不為”?！坝猩跓o(wú)”是“無(wú)為而無(wú)不為”的基礎(chǔ)，“柔弱勝剛強(qiáng)”是“無(wú)為而無(wú)不為”的原因和體現(xiàn)形式。

老子認(rèn)為政貴淳樸、自然，不擾民。如 “太上，不知有之；其次，親而譽(yù)之；其次，畏之；其次，侮之”（第十七章）；“大道廢，有仁義；慧智出，有大偽；六親不和，有孝慈；國(guó)家昏亂，有忠臣。是以圣人后其身而身先；外其身而身存”（第十八章）；“絕圣棄智，民利百倍；絕仁棄義，民復(fù)孝慈；絕巧棄利，盜賊無(wú)有”（第十九章）。關(guān)于治國(guó)，老子認(rèn)為“治大國(guó)，若烹小鮮”，以烹小鮮為喻說(shuō)明治天下在于不擾民（第六十章）。

老子還告誡統(tǒng)治者要清凈寡欲，對(duì)人民的壓榨要有度，不然就會(huì)適得其反?！懊癫晃吠瑒t大威至。無(wú)狎其所居，無(wú)厭其所生。夫唯無(wú)厭，是以不厭”（第七十二章）；“民不畏死，奈何以死懼之？若使民常畏死，而為奇者，吾得執(zhí)而殺之，孰敢？”（第七十四章）；“民之饑，以其上食稅之多，是以饑。民之難治，以其上之有為，是以難治。民之輕死，以其上求生之厚，是以輕死”（第七十五章）。

4.平等、平均主義

平等、平均主義是老子思想中最進(jìn)步的方面。老子心中的理想社會(huì)中，人人平等、社會(huì)公平。百姓不用懼怕統(tǒng)治者，統(tǒng)治者謙下對(duì)待百姓。

關(guān)于社會(huì)理想問(wèn)題，老子不滿“損不足以奉有余”的現(xiàn)實(shí)社會(huì)。他希望統(tǒng)治者能夠堅(jiān)持“損有余而補(bǔ)不足”的“天道”社會(huì)，實(shí)現(xiàn)社會(huì)的公平。他說(shuō)“天之道，其猶張弓與？高者抑之，下者舉之；有余者損之，不足者補(bǔ)之。天之道，損有余而補(bǔ)不足。人之道則不然，損不足以奉有余”（第七十七章）。這是老子的美好的理想。

“小國(guó)寡民”的理想社會(huì)模式是老子所向往的。在這個(gè)社會(huì)里，人們“甘其食，美其服，安其居，樂其俗。鄰國(guó)相望，雞犬之聲相聞，民至老死不相往來(lái)” （第八十章）。這是一個(gè)沒有壓迫，沒有剝削，沒有爭(zhēng)斗，人人平等的理想社會(huì)。

5.反對(duì)戰(zhàn)爭(zhēng)

反對(duì)戰(zhàn)爭(zhēng)是體現(xiàn)老子另一方面的民本思想。在春秋末期的時(shí)代，社會(huì)嫉妒動(dòng)蕩，人民生活極其艱難，戰(zhàn)爭(zhēng)頻繁，故而老子極力反對(duì)戰(zhàn)爭(zhēng)。老子認(rèn)為國(guó)家與國(guó)家之間兵為下策，他主張不戰(zhàn)而屈人之兵，盡量利用和平手段解決國(guó)家與國(guó)家之間的矛盾。這也正體現(xiàn)了老子的民本思想，戰(zhàn)爭(zhēng)是人民苦難的根源，所謂“傷心秦漢經(jīng)行處，宮闕萬(wàn)間都做了土。興，百姓苦；亡，百姓苦！”

如第三十章“以道佐人主者，不以兵強(qiáng)天下。其事好還。師之所處，荊棘生焉。大軍之后，必有兇年”；

第三十一章“夫唯兵者，不祥之器，物或惡之，故有道者不處。君子居則貴左，用兵則貴右。兵者，不祥之器，非君子之器，不得已而用之，恬淡為上”；

第四十六章“天下有道，卻走馬以糞；天下無(wú)道，戎馬生于郊。禍莫大于不知足；咎莫大于欲得”。

《道德經(jīng)》中老子是極力反對(duì)戰(zhàn)爭(zhēng)的，他主張統(tǒng)治者“不以兵強(qiáng)天下”，他認(rèn)為“夫唯兵者，不祥之器”。老子是不滿于“天下無(wú)道，戎馬生于郊”的社會(huì)現(xiàn)實(shí)的。老子所主張的“道”是反對(duì)戰(zhàn)爭(zhēng)的，故而老子勸告統(tǒng)治者實(shí)行其所言之道。老子的《道德經(jīng)》是我國(guó)春秋時(shí)期的一部重要文化典籍。這部典籍從哲學(xué)層面記錄了我國(guó)春秋時(shí)期的社會(huì)歷史,揭示了春秋社會(huì)發(fā)生動(dòng)亂的原因,闡述了老子愛民治國(guó)的思想和方略。老子認(rèn)為,道生萬(wàn)物自然無(wú)為,管理社會(huì)愛民治國(guó)也要無(wú)為而治,就要加強(qiáng)以道為德的學(xué)習(xí)修養(yǎng),做好民眾的表率,要從老百姓的需要出發(fā),要堅(jiān)持以民眾為本。

老子的廉政思想

老子的《道德經(jīng)》包含的是一套'無(wú)為無(wú)不為'的領(lǐng)導(dǎo)藝術(shù),而且還暗含著一套完整的治國(guó)理念。在治國(guó)的原則上,老子要求統(tǒng)治者順應(yīng)自然而不妄為,把'無(wú)為'與'無(wú)不為'結(jié)合起來(lái);在治國(guó)的方式上,老子要求統(tǒng)治者丟棄私欲、順應(yīng)民意,達(dá)到無(wú)為之治。在治國(guó)的具體操作中,老子要求統(tǒng)治者從小處做起,從一點(diǎn)一滴積累,抓好關(guān)鍵細(xì)節(jié)。聯(lián)系改革開放以來(lái)的實(shí)際,以'道法自然'為切入點(diǎn),深入理解老子的治國(guó)思想的內(nèi)涵,能使我們更好地的汲取治國(guó)理政的智慧,以更好地構(gòu)建社會(huì)主義和諧社會(huì)。

老子思想精粹、深刻、超逸,包舉古今,耐人尋味。其思想淵源,學(xué)者觀點(diǎn)不一。作為一位偉大的思想家,思想淵源一定是多元的?？梢哉f(shuō)老子的思想兼具夏、殷、周文化的基因,亦有對(duì)古代文化的繼承。既有楚學(xué)成分,也有中原文化因子。

尤其是老子的家鄉(xiāng),原屬于陳國(guó),舜文化對(duì)其潛在影響也不應(yīng)忽視。一老子思想產(chǎn)生的時(shí)代、社會(huì)及歷史背景老子之時(shí),現(xiàn)實(shí)社會(huì)中的氏族制已趨沒落,“上帝”、“先王”失靈,老子否定先王,并說(shuō)“天道無(wú)親”。將眼光投放到當(dāng)時(shí)的具體環(huán)境中,社會(huì)的確處于巨大的困境之中,加之統(tǒng)治者的貪婪無(wú)度給人們帶來(lái)了巨大的痛苦,所以我們會(huì)認(rèn)同老子的論斷———“天下無(wú)道”。從社會(huì)根源看,春秋后期,社會(huì)矛盾擴(kuò)大,老子在現(xiàn)實(shí)中看到了種種矛盾與對(duì)立。這就是災(zāi)禍的根源。故老子想到要解決問(wèn)題,必先消除對(duì)立,從而瓦解整體?！独献印肥耪?“絕圣棄智,民利百倍;絕仁棄義,民復(fù)孝慈;絕巧棄利,盜賊無(wú)有。此三者以為文不足。故令有所屬:見素抱樸,少思寡欲?！?/p>

老子對(duì)人生修養(yǎng)、治國(guó)理政有著非常精辟的見解，蘊(yùn)含著豐富的廉政價(jià)值觀。我們可以從中探尋世事變幻，明曉興衰成敗，汲取為人、處事、理政的智慧。$$為人勿貪，無(wú)私完善自我。老子日:“知足不辱，知止不殆，可能長(zhǎng)久?！彼J(rèn)為，禍莫大于不知足，咎莫大于欲得，因而反復(fù)強(qiáng)調(diào)要知足不貪。“五色令人目盲，五音令人耳聾”，如果過(guò)分貪戀享樂和安逸，就會(huì)為滿足自己的私欲而喪失做人的本性?？v觀古今，多少人因貪色、貪財(cái)而葬送自己的前程，毀掉一生的幸福，也讓世人所不恥?！昂笃渖矶硐龋馄渖矶泶妗?，正因?yàn)椴回澆徽?，無(wú)私反而成其私，個(gè)人得到好結(jié)果。

對(duì)于領(lǐng)導(dǎo)干部而言，一定要修德立身，勤政做事、廉潔做人，不貪眼前之財(cái)，不戀一時(shí)之樂，樹立好形象，獲得好名聲，才會(huì)受到組織和群眾的認(rèn)同，不斷取得更大的成就。處事勿偏，公正方是大德。老子認(rèn)為“公乃王，王乃天，天乃道”，也就是說(shuō)只有做到公正，才能天下歸從，才符合“道”。

老子的無(wú)為而治思想

五千言《老子》,雖然在中國(guó)思想史上占有重要地位,但與孔孟的儒家思想相比,老子的道家思想一度被看作出世的、消極的、甚至逆歷史潮流的。然而,如果我們從老子思想的產(chǎn)生年代來(lái)看,就不難理解老子思想批判現(xiàn)實(shí)的意義,并且正是由于其批判現(xiàn)實(shí)的意義,因此具有其歷史價(jià)值和啟迪意義。

大德非小惠，老子曰:“上德不德,是以有德”,愛群同志認(rèn)為,上德就是大德、厚德。在政治領(lǐng)域,德就是使人各得其位,各得其所,各得其利,各得所需。德是謀略之根基,并非小惠之術(shù)。領(lǐng)導(dǎo)人不要刻意去求德、施德,才會(huì)成全大仁大德。即要效法上天的運(yùn)行,不為人情所動(dòng),這樣才能運(yùn)化萬(wàn)物,即去小惠而存大德。

“無(wú)為”方能大有為老子推崇“無(wú)為而治”,意即遵循事物內(nèi)在法則,根據(jù)實(shí)際條件采取適宜的行動(dòng)。世間萬(wàn)物包括人類社會(huì),都有其運(yùn)行的內(nèi)在規(guī)律,即“道”,離開“道”,事倍功半,順應(yīng)“道”,事半功倍?！盁o(wú)為”,就要順勢(shì)而動(dòng),按照自然和社會(huì)法則,使其自行運(yùn)轉(zhuǎn)。“無(wú)為”決非推之不去,收之不來(lái),更不等于現(xiàn)代所講的不作為。

老子的和諧思想

老子思想的歷史價(jià)值老子思想的歷史價(jià)值首先在于其對(duì)現(xiàn)實(shí)的批判。老子和孔子一樣都面對(duì)政治上禮壞樂崩、紛爭(zhēng)并起,經(jīng)濟(jì)上井田已廢、土地兼并的局面。孔子力主“克己復(fù)禮”以使“天下歸仁”,而老子則力主“使民無(wú)欲”達(dá)到“無(wú)為而治”,二者雖在核心概念乃至思想體系方面完全不同,但在推崇古代社會(huì)為理想社會(huì)方面卻是一致的,只不過(guò)孔子推崇的是周朝之制,而老子推崇的則是更為古樸的公社之制。老子認(rèn)為,“大道廢,有仁義;智慧出,有大偽;六親不和,有孝慈;國(guó)家昏亂,有忠臣?！?十八章)之所以要行教化是由于人們道德淪喪,而道德淪喪則是由于大道廢。

“朝甚除，田甚蕪，倉(cāng)甚虛；服文采，帶利劍，厭飲食，財(cái)貨有馀；是為盜夸。非道也哉！”朝廷修葺打掃得漂亮齊整，而田地卻十分荒蕪，倉(cāng)庫(kù)非常之空虛，那統(tǒng)治者穿著華美靚麗的衣服，佩戴著鋒利的寶劍，飽享豐美的食物。這就叫強(qiáng)盜頭子。是多么的無(wú)道啊！通過(guò)強(qiáng)烈的對(duì)比，老百姓生活在水深火熱中，饑寒交迫，無(wú)以為生，而統(tǒng)治者們卻窮奢極侈，老子警告那些自私的統(tǒng)治者們，他們違背道的法則，終究會(huì)因?yàn)樽约阂磺械膼盒惺艿綉土P。我們看到了老子對(duì)于統(tǒng)治者壓迫人民的熾烈仇恨和對(duì)災(zāi)難深重人民的深切同情。老子總是站在老百姓的立場(chǎng)上，從社會(huì)穩(wěn)定與發(fā)展的角度，抨擊無(wú)“道”的統(tǒng)治者。

于此同時(shí)，老子也規(guī)勸統(tǒng)治者們要減刑罰薄賦斂，對(duì)百姓要寬厚。正所謂“民不畏威，則大威至?！睂?duì)統(tǒng)治者來(lái)說(shuō)不能光以刑殺來(lái)對(duì)付百姓，還要想一想其它有效的辦法。要不然會(huì)有不畏死的百姓，“民不畏死，奈何以死懼之？”要是有百姓不為強(qiáng)暴、視死如歸的豪邁氣概那么面對(duì)這樣的百姓又該怎么辦呢？

“若使民常畏死，而為奇者，吾得執(zhí)而殺之，孰敢？常有司殺者殺。夫代司殺者殺，是謂代大匠□，夫代大匠□者，希有不傷其手矣?！保ǖ谄呤恼拢┧哉f(shuō)刑殺只能是針對(duì)邪惡之徒，不能用來(lái)對(duì)付百姓。再者統(tǒng)治者們還要薄賦斂，老子在第七十五章分析道“民之饑，以其上食稅之多，是以饑。民之難治，以其上之有為，是以難治。民之輕死，以其上求生之厚，是以輕死。夫唯無(wú)以生為者，是賢于貴生。”老百姓之所以陷于饑饉是因?yàn)樗麄兊慕y(tǒng)治者征收了很多的稅賦，故而遭受饑荒。

老百姓之所以難以統(tǒng)治是因?yàn)榻y(tǒng)治者強(qiáng)作妄為，故而難以治理。老百姓之所以輕死去冒犯法律，是因?yàn)榻y(tǒng)治者們奉養(yǎng)過(guò)于豐厚奢侈，將百姓的財(cái)產(chǎn)都收刮盡，故而輕死去冒犯法律。只有不追求生活享受的人才勝于奉養(yǎng)奢侈的人。為什么老百姓總是忍饑挨餓？為什么老百姓不服從統(tǒng)治者的治理？為什么老百姓輕于犯死？老子認(rèn)為統(tǒng)治者橫征暴斂欲望太多貪求過(guò)高，才把老百姓逼進(jìn)死胡同只好鋌而走險(xiǎn)起來(lái)反抗。

所以，老子告誡他們不能有過(guò)多的剝削，要讓老百姓能安心的生活下去，對(duì)百姓要做到“無(wú)狎其所居，無(wú)厭其所生”，自己也要“是以圣人自知不自見；自愛不自貴。故去彼取此?！保ǖ谄呤拢┙y(tǒng)治者不壓迫老百姓他們才不會(huì)生出反抗之心，統(tǒng)治者對(duì)自己也要有自知自愛謙卑的心態(tài)，這樣才能得到老百姓的同情和擁護(hù)，其統(tǒng)治地位才能鞏固。

小國(guó)寡民是老子創(chuàng)設(shè)的理想社會(huì)，這一章可提煉出兩字加以概括，一個(gè)是“安”一個(gè)則是“樂”。在這個(gè)社會(huì)里，建立的國(guó)家要小，人民要少，即使有十倍百倍的人工機(jī)械業(yè)不使用。使老百姓重視生命而不向遠(yuǎn)方遷徙。雖然有船和車卻沒有必要去乘坐，有鎧甲武器卻沒有必要去交鋒。使人回復(fù)到使用結(jié)繩記事的遠(yuǎn)古自然狀態(tài)中去，使百姓又甘甜美味的飲食、美觀的衣服、安適的住所、歡樂的習(xí)俗。鄰國(guó)之間能相互看得見，雞犬之聲能聽得見，百姓從生到死都不互相往來(lái)。

這個(gè)社會(huì)沒有壓迫沒有剝削，自給自足，沒有戰(zhàn)爭(zhēng)和掠奪，沒有兇悍和恐懼，百姓又生活富足，好一派“安詳”氣氛。且外，在精神上還得到了“樂”。我們知道老子反對(duì)多智，主張愚民，這樣一來(lái)人人都沒有心智和欺詐，心中純粹，想法多了只會(huì)引起勾心斗角，讓人生活得不快樂，而現(xiàn)在回到遠(yuǎn)古的自然狀態(tài)沒有過(guò)多的利益紛爭(zhēng)各自單純的過(guò)著自己的生活，是多么的快樂??！時(shí)隔兩千多年的今天我們讀老子，還能體會(huì)到當(dāng)時(shí)他那種對(duì)黎民百姓的深切關(guān)懷和同情，通過(guò)他的觀察思考提出的關(guān)于民本的思想，直到現(xiàn)在仍有其現(xiàn)實(shí)意義。一切以百姓為本，要讓百姓得到“安”與“樂”。

　　道是老子思想的核心，老子認(rèn)為，道是天地萬(wàn)物的最初本源，天地萬(wàn)物均由道所生，道創(chuàng)生萬(wàn)物的過(guò)程是一個(gè)自然而然的過(guò)程，期間既無(wú)意志也無(wú)目的。道在生養(yǎng)萬(wàn)物之后，也不給萬(wàn)物以任何干涉，而是讓萬(wàn)物依其本性自由發(fā)展。老子用道來(lái)替代天命、鬼神的權(quán)威，促進(jìn)了春秋晚期人文精神的覺醒。

　　人法地，地法天，天法道，道法自然，老子認(rèn)為人類應(yīng)當(dāng)效法道的不假人為、自然而然的本質(zhì)特征，依道而行的行為才是正當(dāng)?shù)?。法自然主要要做到“自然無(wú)為”，柔弱不爭(zhēng)和致虛守靜?！白匀弧笔亲匀欢?，按照事物的本性來(lái)發(fā)展，而“無(wú)為”是不妄為，不訴諸人為的力量來(lái)強(qiáng)求?！白匀粺o(wú)為”強(qiáng)調(diào)人在生活中要按照自己的本性來(lái)自由發(fā)展，只有這樣才得到自由的最好的發(fā)展。

政治上，圣人或君主要按照“自然無(wú)為”治國(guó)，一切因順自然，對(duì)社會(huì)事物不加任何干涉，不需要任何的復(fù)雜的人為制度和規(guī)范，國(guó)家也能治理的很好。統(tǒng)治者要謙虛禮讓以得天下。柔弱勝剛強(qiáng)，柔弱不爭(zhēng)，謙下守雌，最終會(huì)由下變上，由后成先。虛的表現(xiàn)是靜。老子認(rèn)為，虛蘊(yùn)含著無(wú)限的生機(jī)，如果統(tǒng)治者守虛好靜，就會(huì)無(wú)為無(wú)欲，就不會(huì)生出許多繁文縟節(jié)去約束干擾百姓的生活，這樣老百姓就能按照其本性自由自在地生活，社會(huì)也隨之安定。

道家的“少私寡欲”思想

道家的精髓在于, 基于對(duì)亂世生命的憂患意識(shí), 肯定人的自然本性, 關(guān)懷作為個(gè)體的人的生命及精神, 拋棄了一切社會(huì)性功利與是非而注重自然人本精神, 珍視自己的生命, 善待自我, 善待自然。事實(shí)上, 在中國(guó)知識(shí)分子的文化精神中都含有道家思想的因素, 道家的自然人本精神已經(jīng)深入到他們的文化心理, 成為他們文化性格的一部分了。在中國(guó)歷史上, 魏晉時(shí)期是人的自覺時(shí)代, 這與老莊玄學(xué)的流行密不可分。

魏晉時(shí)期, 《老》、《莊》成為士大夫的必讀之書, 道家自然人本精神對(duì)個(gè)性的張揚(yáng)在此時(shí)期充分表現(xiàn)出來(lái)。魏晉士人重自然而輕名教, 他們處世立身的態(tài)度已從對(duì)政治的依附轉(zhuǎn)變成對(duì)個(gè)體存在的肯定, 為一己個(gè)性的發(fā)揚(yáng)而不惜與世俗社會(huì)相抗衡, 打破了儒家禮義對(duì)人的個(gè)性的束縛, 而且, 人的個(gè)性的覺醒又激發(fā)了主體的創(chuàng)造才能。 四 道家民本思想的現(xiàn)代意義: “無(wú)為”與“法治”的內(nèi)在關(guān)聯(lián) 民本思想的內(nèi)涵之一, 就是認(rèn)識(shí)到被統(tǒng)治的庶人是立國(guó)興邦的根本所在。既然民是政治之本, 統(tǒng)治者理應(yīng)愛民利民, 不可暴政虐民。道家民本思想的歷史影響是深遠(yuǎn)的, 漢初的黃老政治實(shí)踐體現(xiàn)的民本思想便十分突出。 在現(xiàn)實(shí)政治關(guān)系中, 君居于剛強(qiáng)的一方, 民居于柔弱的一方, 但這種關(guān)系不是一成不變的, 君居于高貴地位, 就要有自知之明, 懂得柔弱勝剛強(qiáng)的道理, 否則必?cái)o(wú)疑。

老子用損益之道, 勸統(tǒng)治者損上益下, 損有余補(bǔ)不足, 以爭(zhēng)取民眾。民雖然地位卑微, 但圣人不能不隨順?biāo)麄? 圣人應(yīng)當(dāng)依靠百姓而不輕視他們。王的高貴并不是懸空的, 要以下民作為基本。老子說(shuō): “貴以賤為本, 高以下為基?！边@明確表達(dá)了“民為君本”的含義。后來(lái)王夫之在《詩(shī)廣傳》中做了發(fā)揮: “高以下為基, 鴻以纖為積, 君以民為依, 理以事為麗?！泵袷蔷囊劳泻突?。莊子根據(jù)“天道無(wú)親”的原則, 進(jìn)一步提出在自然面前人人平等的進(jìn)步思想。這里的“天”即自然, 人同出于自然, 都是“天之所子”, 因此便沒有貴賤的差別, 這樣就從根本上否定了君主有超越他人之上的特權(quán)。 重視民意是儒家民本思想的重要內(nèi)容, 儒家認(rèn)識(shí)到民的歸服是“圣治”、“仁政”的根本。

同樣,道家也重視民意, 體察民心向背, 以民意作為施政的依據(jù)。君主應(yīng)“愛民治國(guó)”、“以正治國(guó)”, 換取四方之民的誠(chéng)心歸服。爭(zhēng)取民歸服的手段有兩條, 一是成全民之所欲, 一是除去民之所惡, 統(tǒng)治者要服從民之“所欲”與“所惡”這兩條。老莊的民本思想落實(shí)到現(xiàn)實(shí)政治中是要求君主愛民利民?！独献印肥抡f(shuō): “愛民治國(guó), 能無(wú)為乎? ??生之畜之。生而不有, 為而不恃, 長(zhǎng)而不宰, 是謂玄德?！睈勖裰螄?guó), 就是讓民自化、自正、自富、自樸?！肚f子·應(yīng)帝王》也說(shuō): “明王之治, 順物自然而無(wú)容私焉?！泵骶蛔运? 以公心治國(guó), 順應(yīng)百姓的意愿。 “愛民治國(guó)”的政治措施是“薄賦斂”。老子提出圣人的“三絕”———絕圣棄智、絕巧棄利、絕學(xué)無(wú)憂?！扒衫眱?nèi)含為君主應(yīng)“少私寡欲”。

莊子也提出, 君主不應(yīng)聚斂財(cái)富, 而應(yīng)“富而使人分之”, “澤及天下”。老莊認(rèn)為, 應(yīng)當(dāng)摒棄刑罰人民。只要君主“愛民治國(guó)”, “以正治國(guó)”, 人民會(huì)“自化”、“自正”, 用不著動(dòng)用干戈?！肚f子·天地》中便表達(dá)了向往遠(yuǎn)古“昔堯治天下, 不賞而民勸, 不罰而民畏”的美好意愿。 總之, 道乃宇宙之本體, “德”為本體之功用, “道德”之生物畜物, 是以“無(wú)為”、“自然”的方式實(shí)現(xiàn)的, 故老子曰: “道常無(wú)為而無(wú)不為”, 把“道常無(wú)為”的精神運(yùn)用到社會(huì)政治領(lǐng)域, 就得出了“無(wú)為而治”的結(jié)論。由于道乃最高本體, “自然”為最高法則, 故“人法地, 地法天, 天法道, 道法自然”。

既然人應(yīng)效法天道自然, 圣人治國(guó)當(dāng)然亦應(yīng)循道而因自然。正是統(tǒng)治者的“無(wú)為”、“好靜”、“無(wú)事”、“無(wú)欲”才產(chǎn)生了老百姓“自化”、“自正”、“自富”、“自樸”的良好效果。

因此老子的結(jié)論是“為無(wú)為, 則無(wú)不治”, 無(wú)為而治就是順應(yīng)自然法則, 百姓能安居樂業(yè), 天下自然大治。秦與漢初是貫徹“有為”與“無(wú)為”政治思想的兩種典型, 秦亡的教訓(xùn)在于有為多欲, 欲求天下大治; 而“文景之治”正是實(shí)踐了“無(wú)為而治”這一政治思想的結(jié)果。 “無(wú)為而治”的思想雖源于中國(guó)先秦時(shí)代, 但它所揭示的“循道”原則卻包含著適用于古今中外的普遍性, 中國(guó)的歷史經(jīng)驗(yàn)已不必說(shuō), 即使是現(xiàn)代一些發(fā)達(dá)國(guó)家普遍奉行的“積極不干涉主義”的社會(huì)管理思想亦與“無(wú)為”主張不謀而合, 這并不是放任自流的無(wú)政府主義, 而是一種在法律規(guī)范下的政治上的簡(jiǎn)政分權(quán)。只有承認(rèn)必然才能因應(yīng)必然從而得到自由, 這與老子所說(shuō)的“道法自然”、“無(wú)為而無(wú)不為”是靈犀相通的, 因應(yīng)必然即法自然, 遵循無(wú)為。

“有為”與“人治”有內(nèi)在關(guān)聯(lián), “無(wú)為”與“法治”有內(nèi)在關(guān)聯(lián)。“無(wú)為”須依“法治”, “法治”始能“無(wú)為”, 一切由法規(guī)范, 以法治理, 才能實(shí)現(xiàn)無(wú)為而治。當(dāng)然, 古代的“法治”與現(xiàn)代的“法治”是不能相提并論的, 但這并不妨礙它的法治精神可以“古為今用”, 也不妨礙它作為“無(wú)為而治”的基本前提所具有的現(xiàn)代意義?！胺ㄖ巍钡木裰约饶堋肮艦榻裼谩庇挚伞把鬄橹杏谩? 這是因?yàn)椤胺ㄖ巍笔巧鐣?huì)管理追求合理化、秩序化的必然選擇, 古今中外概莫能外。