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所有人都會死，我是人，所以我會死。我不但知道自己會死，我還害怕自己會死。相信絕大部份人（如果不是所有人的話）都和我一樣︰害怕死亡。死亡是如此可怕，以至人類于歷史上創(chuàng)造了無數(shù)的神話和宗教，嘗試去克服或慰藉我們對死亡的恐懼。譬如基督教就告訴我們死亡并不是真正的終結(jié)，它只是我們通往天堂或地獄的中轉(zhuǎn)站。另一些宗教則告訴我們死后會輪回，這一生完結(jié)之后還會有下一世。這也就是說，死亡并不是絕對的消失，我們只是換了另一個身分繼續(xù)活下去?，F(xiàn)代醫(yī)學(xué)出現(xiàn)之后，我們更實(shí)實(shí)在在的去努力延長人類的壽命。從這觀點(diǎn)看，現(xiàn)代醫(yī)學(xué)和宗教于「目的上」其實(shí)沒有分別，它們都渴望戰(zhàn)勝死亡，獲得永生。然而，死亡是否一件完全沒有價值的事情？死亡在我們的人生中，是否毫無意義？哲學(xué)家海德格（Heidegger）的答案是否定的。他認(rèn)為死亡于我們的人生飾演著非常重要的角色。他指出，如果我們能夠以正確的態(tài)度面對死亡，我們對死亡的恐懼，其實(shí)是一個驅(qū)使我們反省自己，進(jìn)而讓我們把握生命的契機(jī)。可是，我們于日常生活中，總是處于逃避面對死亡的狀態(tài)。海德格稱這為面對死亡的「非本真（inauthentic）」態(tài)度。你或者會問，我們真的經(jīng)常逃避面對死亡嗎？如果是這樣的話，為什么我們的大眾傳播媒介卻又毫不避諱，常常談及死亡？例如新聞報導(dǎo)總是喜歡告訴我們每天有什么人因?yàn)槭裁词露懒?。又例如很多電影、小說和漫畫都會有死亡的情節(jié)。事實(shí)上，死亡在我們的流行文化是非常普遍的元素，我每天都會看見和聽見死亡。 
然而，從海德格的觀點(diǎn)看，這些言論其實(shí)并沒有真正的將死亡帶到我們的面前。相反，它們其實(shí)是一種「掩蓋」死亡、讓我們可以逃避面對它的方式。為什么？因?yàn)檫@些言論其實(shí)從來都沒有真正的觸及「死亡本身」。當(dāng)我們提到死亡的時候，我們所談及的，總是「他人之死」。我們通過談及他人的死亡來把死亡「外在化」、將它解釋成一件「不屬于我」的事件。于日常生活，我們所聽到或看到的，都是「具體」而「個別」的死亡事件︰ie 于某個時間某個地點(diǎn)某個人因?yàn)槟撤N原因死了。在這種表述底下，死亡是具體地在世界之中發(fā)生的「個案」，而這些個案總是有導(dǎo)致它發(fā)生的「原因」。這種談及死亡的方法，會將我們的視線從「自己會死」轉(zhuǎn)移到「某件具體的事件會導(dǎo)致死亡」。于是，我們害怕的不再是自己終有一死這個事實(shí)，而是某件有可能導(dǎo)致我死的事物（例如傳染?。Q言之，借著談及死亡，我們的恐懼由「死亡本身」轉(zhuǎn)移到那些具體的、能夠?qū)е滤劳龅氖录?/section>為什么這樣就可以排解我們對死的恐懼？因?yàn)橛谠瓌t上，只要是在世界中發(fā)生的事件，都是有可能克服或逃避的。即使瘟疫爆發(fā)，導(dǎo)致大量人口死亡，我也不一定會死。只要我能夠避開感染，又或者人類發(fā)明出治療的配方，那么我就能夠避開這個致死的原因。當(dāng)我們克服了或避開了那些具體的、致死的原因，我們就「好像」克服了死亡本身，于是我們對它的恐懼亦得到舒緩。當(dāng)然，我們都知道自己會死，縱使我們能夠避開那些個別的、導(dǎo)致死亡的事件，最后我們還是難逃一死。然而，死亡的其中一個特性就是它沒有一個確定的時間。海德格稱這特性為「不確定的肯定性（indefinite certainty）」。我們都「肯定」自己會死，但我們卻「不確定」死亡會在什么時候來臨。為了逃避面對死亡，我們于是將死亡的重點(diǎn)放在它的「不確定性」上，而不是它的「肯定性」上。我們會告訴自己︰「死亡當(dāng)然會來，但不是現(xiàn)在」于是，死亡被延遲到「sometime later」。然而sometime later卻是一個相對的概念，它總是在現(xiàn)在「之后」、永遠(yuǎn)沒有到達(dá)的一刻。結(jié)果，死亡被無限推遲到時間的盡頭，仿佛永遠(yuǎn)不會發(fā)生。我們因此亦無須急于害怕它。總括而言，我們于日常生活中所提及的，其實(shí)并不是真正的死亡，因此我們所恐懼的，亦不是死亡本身。這種談及死亡的方式之所以是一種逃避，原因在于它將我們「對死亡的恐懼」轉(zhuǎn)化為「對個別事件的恐懼」︰我們用較小的恐懼掩蓋著較大的恐懼。于是，我們對死亡視而不見，失去了恐懼死亡的經(jīng)驗(yàn)。海德格（Martin Heidegger），1889-1976如果上面所講的都是逃避面對死亡的方式，那么，怎樣才是真正的面對死亡？答案其實(shí)非常簡單，那就是︰勇于接受自己終有一死的命運(yùn)。當(dāng)然，我們每個人都「知道」自己會死，可是這并不等于我們都有勇氣「接受」這個事實(shí)。知道自己會死和接受自己會死是兩回事。前者只是擁有一項(xiàng)關(guān)于這個世界的「冷知識」，就像知道「地球是圓的」一樣，它僅僅指出一個事實(shí)，而我們是可以對這個事實(shí)漠不關(guān)心的。要真正的面對死亡，我們除了要在理智上知道自己會死之外，還要切身地「感受」到死亡對我們的威脅。這也就是說，我們必須要「恐懼死亡」。海德格將我們對死亡的恐懼稱為「憂慮（Angst）」。雖然憂慮和恐懼都是一種「害怕」的情感，但憂慮卻是一種更深層的恐懼。憂慮并不像一般的恐懼那樣，有一個具體的對象。當(dāng)我們感到憂慮的時候，我們所害怕的不是「這件」或「那件」存在于世界之中的事物。憂慮是沒有對象的，因?yàn)槲覀兯ε碌?，是自己終有一死這個無可逃避的命運(yùn)。海德格指出，當(dāng)我們真真正正的面對死亡，我們就會從習(xí)以為常的世界「抽離」出來，一切熟悉的事物都會變得「陌生」︰我們不再知道這些事物的「意義」、不知道它們?yōu)榱耸裁炊嬖凇?/section>不少經(jīng)典文學(xué)和電影都曾經(jīng)描寫過這種不安的感覺。例如在黑澤明的《生之欲》中，當(dāng)主角渡邊知道自己患有絕癥之后，長久以來被認(rèn)為是理所當(dāng)然的價值觀一下子就崩潰掉。他不再明白自己的工作有什么意義，亦不再理解金錢的價值。死亡的逼近令他處于「價值真空」的狀態(tài)。他離家出走、不再去上班，卻又不知道自己應(yīng)該往哪里去、應(yīng)該要做什么。由此可見，憂慮會使我們對一切事物都提不起興趣，令我們失去行動力。但是海德格卻又指出，這同時是一個讓我們反省自己的契機(jī)。于日常生活中，我們總是被習(xí)以為常的價值觀操縱︰我們會做別人認(rèn)為有價值的、應(yīng)該做的事。我們沉溺于營營役役的生活當(dāng)中，沒有機(jī)會去反省這些價值。可是，當(dāng)我們面對死亡，一切原有的價值都會動搖。就像渡邊那樣，我們禁不住去反省自己的人生︰如果我現(xiàn)在就要死，我會后悔自己所過的人生嗎？我一直以來所做的事情，真的有意義嗎？死亡是價值的拷問者，它逼使我們重新評價自己的價值觀。面對死亡的拷問，我們可以選擇逃避︰不去回應(yīng)它，重新投入俗世，繼續(xù)盲目地跟隨大眾。然而，我們也可以選擇面對挑戰(zhàn)，嘗試回應(yīng)死亡︰為事物重新厘訂價值，尋找出那即使是死亡也不能夠摧毀的意義。而這就是本真地（authentic）面對死亡的態(tài)度。當(dāng)我們能夠本真地面對死亡（當(dāng)我們愿意接受自己終有一死）， 我們就會將自己的生命視為「有限的時間」。在這觀點(diǎn)下，人生是「朝向死亡」發(fā)展的。換言之，生命不再是無限向前延伸的living；相反，它是一個dying（步向死亡）的過程。由此可見，本真和非本真的分別其實(shí)在于我們理解時間的方式。逃避面對死亡的人立足于「現(xiàn)在」，他們將時間理解為一條無限向前延伸的直線，而他們只是被動地「等待」死亡的來臨。相反，勇于面對死亡的人卻放眼于「未來」。在他們眼中，時間是有終點(diǎn)的，這個終點(diǎn)就是死亡。所以他們會以「倒數(shù)」的方式來理解時間（人生），抱著「隨時可能會死」的覺悟來活每一天。這個覺悟令我們學(xué)會珍惜生命（時間），使我們有勇氣拒絕世俗的觀念，不再浪費(fèi)時間去尋求他人的認(rèn)同。我們因此能夠擺脫世俗的枷鎖，從庸碌的生活中覺醒，成為一個自主的人。文章對我有幫助！
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