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欽定四庫全書 莊子翼附録 莊子列傳 司馬? 莊子者蒙人也名周周嘗為蒙漆園吏與梁惠王齊宣王同時(shí)其學(xué)無所不闚然其要本歸於老子之言故其著書十余萬言大抵率寓言也作漁父盜跖胠篋以詆訾孔子之徒以明老子之術(shù)畏累虛亢桑子之屬皆空語無事實(shí)然善屬書離辭指事類情用剽剝?nèi)迥m當(dāng)世宿學(xué)不能自解免也其言洸洋自恣以適已故自王公大人不能器之楚威王聞莊周賢使使厚幣迎之許以爲(wèi)相莊周笑謂楚使者曰千金重利卿相尊位也子獨(dú)不見郊祭之犧牛乎養(yǎng)食之?dāng)?shù)歲衣以文繡以入太廟當(dāng)是之時(shí)雖欲爲(wèi)孤豚豈可得乎子亟去無汚我我寧游戲汚瀆之中自快無爲(wèi)有國者所羈終身不仕以快吾志焉 莊論 阮籍 伊單閼之辰執(zhí)徐之歲萬物權(quán)輿之時(shí)季秋遙夜之月先生徘徊翺翔迎風(fēng)而游往遵乎赤水之上來登乎隱坌之丘臨乎曲轅之道顧乎泱漭之州恍然而止忽然而休不識(shí)曩之所以行今之所以留悵然而無樂愀然而歸白素焉平晝閑居隱幾而彈琴於是縉紳好事之徒相與聞之共議撰辭合句啓所常疑乃闚鑒整飭嚼齒先引推年躡踵相隨俱進(jìn)奕奕然步??然視投跡蹈階趨而翔至差肩而坐恭袖而檢猶豫相林【或作臨】莫肯先占有一人是其中雄桀也乃怒目擊勢(shì)而大言曰吾生乎唐虞之後長(zhǎng)乎文武之裔游乎成康之隆盛乎今者之世誦乎六經(jīng)之?dāng)溋?xí)乎吾儒之跡被裒衣冠飛翮垂曲裙揚(yáng)雙鶂有日矣而未聞乎至道之要有以異之於斯乎且大人稱之細(xì)人承之愿聞至敎以發(fā)其疑先生曰何哉子之所疑者客曰天道貴生地道貴貞圣人修之以建其名吉兇有分是非有經(jīng)務(wù)利高勢(shì)惡死重生故天下安而大功成也今莊周乃齊禍福而一死生以天地爲(wèi)一物以萬類爲(wèi)一指無乃激惑以失貞而自以爲(wèi)誠是也於是先生乃撫琴容與慨然而嘆俛而微笑仰而流盼噓噏精神言其所見曰?人有欲觀於閬峰之上者資端冕服驊驑至乎崑侖之下沒而不反端冕者常服之飾驊騮者凡乘之耳非所以矯騰增城之上游玄圃之中也且燭龍之光不照一堂之上鐘山之口不談曲室之內(nèi)今吾將墮崔巍之高杜衍謾之流言子之所由幾其寤而獲反乎天地生於自然萬物生於天地自然者無外故天地名焉天地者有內(nèi)故萬物生焉當(dāng)其無外誰謂異乎當(dāng)其有內(nèi)誰謂殊乎地流其燥天抗其濕月東出日西入隨以相從解而後合升謂之陽降謂之陰在地謂之理在天謂之文蒸謂之雨散謂之風(fēng)炎謂之火凝謂之氷形謂之石象謂之星朔謂之朝晦謂之冥通謂之川回謂之淵平謂之土積謂之山男女同位山澤通氣雷風(fēng)不相射水火不相薄天地合其德日月順其光自然一體則萬物經(jīng)其常入謂之幽出謂之章一氣盛衰變化而不傷是以重陰雷電非異出也天地日月非殊物也故曰自其異者視之則肝膽楚越也自其同者視之則萬物一體也人生天地之中體自然之形身者陰陽之精氣也性者五行之正性也情者游魂之變欲也神者天地之所以馭者也以生言之則物無不壽推之以死則物無不夭自小視之則萬物莫不小由大觀之則萬物莫不大殤子爲(wèi)壽彭祖爲(wèi)夭秋毫爲(wèi)大泰山爲(wèi)小故以死生爲(wèi)一貫是非爲(wèi)一條也別而言之則?眉異名合而說之則體之一毛也彼六經(jīng)之言分處之?dāng)溡睬f周之云致意之辭也大而臨之則至極無外小而理之則物有其制夫守什五之?dāng)?shù)審左右之名一曲之說也循自然性【一作佳】天地者寥廓之談也凡耳目之官名分之施處官不易司舉奉其身非以絶手足裂肢體也然後世之好異者不顧其本各言我而已矣何待於彼殘生害性還爲(wèi)讐敵斷割肢體不以爲(wèi)痛目視色而不顧耳之所聞耳聽聲而不待心之所思心奔欲而不過性之所安故疾疹萌則生不盡禍亂作則萬物殘矣至人者恬於生而靜於死生恬則情不惑死靜則神不離故能與陰陽化而不易從天地變而不移生究其壽死循其宜心氣平治消息不虧是以廣成子處空同之山以入無窮之門軒轅登崑侖之阜而遺玄珠之根此則潛身者易以爲(wèi)活而離本者難與永存也馮夷不遇海若則不以已爲(wèi)小云將不失問於鴻蒙則無以知其少由斯言之自是者不章自建者不立守其有者有據(jù)持其無者無執(zhí)月弦則滿日朝則襲咸池不留陽谷之上而懸車之後將入也故期得者喪爭(zhēng)明者失無欲者自足空虛者受實(shí)夫山靜而谷深者自然之道也得之道而正者君子之實(shí)也是以作智造巧者害於物明著是非者危於身修飾以顯潔者惑於生畏死而榮生者失【一作亂】其貞故自然之理不得作天地不泰而日月爭(zhēng)隨朝夕失期而晝夜無分競(jìng)逐趨利舛倚橫馳父子不合君臣乖離故復(fù)言以求信者【闕】下之誠也克已以爲(wèi)人者廓外之仁也竊其雉經(jīng)者【此句誤】亡家之子也刳腹割肌者亂國之臣也矅菁華被沆瀣者昏世之士也履霜露蒙塵埃者貪冒之民也潔已以尤世修身以明洿者誹謗之屬也繁稱是非背質(zhì)追文者迷罔之倫也誠【或作成】非媚悅以容求孚故被珠玉以赴水火者桀紂之終也含菽采薇交餓而死顏夷之窮也是以名利之涂開則忠信之誠薄是非之辭著則醇厚之情爍也故至道之極混一不分同爲(wèi)一體得失無聞伏羲氏結(jié)?神農(nóng)敎耕逆之者死順之者生又安知貪洿之爲(wèi)罰而貞白之爲(wèi)名乎使至德之要無外而已大均淳固不貳其紀(jì)清靜寂寞空豁以俟善惡莫之分是非無所爭(zhēng)故萬物反其所而得其情也儒墨之後堅(jiān)白并起吉兇連物得失在心結(jié)徒聚黨辯說相侵昔大齊之雄三晉之士嘗相與明目張膽分別此矣咸以爲(wèi)百年之生難致而日月之蹉無常皆盛仆馬修衣裳美珠玉飭帷□出媚君上入欺父兄矯厲才智競(jìng)逐縱橫家以慧子殘國以才臣亡故不終其天年而大自割繁其於世俗也是以山中之木本大而莫傷復(fù)【或作吹】萬數(shù)竅【一作物】相和忽焉自己夫鴈之不存無其質(zhì)而濁其文死生無變而龜之是寶知吉兇也故至人清其質(zhì)而濁其文死生無變而未始有云夫別言者壞道之談也折辯者毀德之端也氣分者一身之疾也二心者萬物之患也故夫裝束馮軾者行以離支【一作交】慮在成敗者坐而求敵踰阻攻險(xiǎn)者趙氏之人也舉山填海者燕楚之人也莊周見其若此故述道德之妙敘無爲(wèi)之本寓言以廣之假物以延之聊以娛無爲(wèi)之心而逍遙於一世豈將以希咸陽之門而與稷下爭(zhēng)辯也哉夫善接人者導(dǎo)焉而已無所逆之故公孟季子衣繡而見墨子弗攻中山子牟心在魏關(guān)而詹子不距因其所以來用其所以至循而泰之使自居之發(fā)而開之使自舒之且莊周之書何足道哉猶未聞夫大始之論玄古之微言乎直能不害於物而形以生物無所毀而神以清形神在我而道德成忠信不離而上下平茲客今談而同古齊說而意殊是心能守其本而口發(fā)不相須也於是二三子者風(fēng)揺波蕩相視?脈亂次而退跌失跡隨而望之耳【或作其】後頗亦以是知其無實(shí)喪氣而慙愧於衰僻也 莊子論上 王安石 世之論莊子者不一而學(xué)儒者曰莊子之書務(wù)詆孔子以信其邪說要焚其書廢其徒而後可其曲直固不足論也學(xué)儒者之言如此而好莊子之道者曰莊子之德不以萬物干其慮而能信其道者也彼非不知仁義也以爲(wèi)仁義小而不足行已彼非不知禮樂也以爲(wèi)禮樂薄而不足化天下故老子曰道失後德德失後仁仁失後義義失後禮是知莊子非不達(dá)於仁義禮樂之意也彼以爲(wèi)仁義禮樂者道之末也故薄之云耳夫儒者之言善也然未嘗求莊子之意也好莊子之言者固知讀莊子之書也然亦未嘗求莊子之意也昔先王之澤至莊子之時(shí)竭矣天下之俗譎詐大作質(zhì)樸并散雖世之學(xué)士大夫未有知貴己賤物之道者也於是棄絶乎禮義之緒奪攘乎利害之際趨利而不以爲(wèi)辱殞身而不以爲(wèi)怨?jié)u漬陷溺以至乎不可救己莊子病之思其說以矯天下之弊而歸之於正也其心過慮以爲(wèi)仁義禮樂皆不足以正之故同是非齊彼我一利害則以足乎心爲(wèi)得此其所以矯天下之弊者也旣以其說矯弊矣又懼來世之遂實(shí)吾?而不見天地之純古人之大體也於是又傷其心於卒篇以自解故其篇曰詩以道志書以道事禮以道行樂以道和易以道陰陽春秋以道名分由此而觀之莊子豈不知圣人者哉又曰譬如耳目鼻口皆有所明不能相通猶百家衆(zhòng)技皆有所長(zhǎng)時(shí)有所用用是以明圣人之道其全在彼而不在此而亦自列其書於宋鈃慎到墨翟老耼之徒俱爲(wèi)不該不徧一曲之士蓋欲明吾之言有爲(wèi)而作非大道之全云耳然則莊子豈非有意於天下之弊而存圣人之道乎伯夷之清柳下惠之和皆有矯於天下者也莊子用其心亦二圣人之徒矣然而莊子之言不得不爲(wèi)邪說比者蓋其矯之過矣夫矯枉者欲其直也矯之過則歸於枉矣莊子亦曰墨子之心則是也墨子之行則非也推莊子之心以求其行則獨(dú)何異於墨子哉後之讀莊子者善其爲(wèi)書之心非其為書之說則可謂善讀矣此亦莊子之所愿於後世之讀其書者也今之讀者挾莊以謾吾儒曰莊子之道大哉非儒之所能及知也不知求其意而以異於儒者爲(wèi)貴悲夫 莊子論下 學(xué)者詆周非堯舜孔子余觀其書特有所寓而言耳孟子曰說詩者不以文害辭不以辭害意以意逆志是爲(wèi)得之讀其文而不以意原之此爲(wèi)周者之所以訟也周曰上必?zé)o爲(wèi)而用天下下必有爲(wèi)而爲(wèi)天下用又自以爲(wèi)處昏上亂相之間故窮而無所見其材孰爲(wèi)周之言皆不可措乎君臣父子之間而遭世遇主終不可使有爲(wèi)也及其引太廟犧以辤楚之聘使彼蓋危言以懼衰世之常人耳夫以周之才豈迷出處之方而專畏犧者哉蓋孔子所為隱居放言者周殆其人也然周之說其於道既反之宜其得罪於圣人之徒也夫中人之所及者圣人詳說而謹(jǐn)行之說之不詳行之不謹(jǐn)則天下弊中人之所不及者圣人藏乎其心而言之略不略而詳則天下惑且夫諄諄而後喻嘵嘵而後服者豈所謂可以語上者哉惜乎周之能言而不通乎此也 莊子祠堂記 蘇軾 莊子蒙人也嘗爲(wèi)蒙漆園吏沒千余歲而蒙未有祀之者縣令秘書丞王兢始作祠堂求文以爲(wèi)記謹(jǐn)按史記莊子與梁惠王齊宣王同時(shí)其學(xué)無所不闚然要本歸於老子之言故其著書十余萬言大抵皆寓言也作漁父盜跖胠篋以詆訾孔子之徒以明老子之術(shù)此知莊子之粗者余以爲(wèi)莊子蓋助孔子者要不可以爲(wèi)法耳楚公子微服出亡而門者難之其仆揉箠而罵曰隸也不力門者出之事固有倒行而逆施者以仆爲(wèi)不愛公子則不可以爲(wèi)事公子之法亦不可故莊子之言皆實(shí)予而文不予陽擠而陰助之其正言蓋無幾至於詆訾孔子未嘗不微見其意其論天下道術(shù)自墨翟禽滑厘彭蒙慎到田駢關(guān)尹老耼之徒以至於其身皆以爲(wèi)一家而孔子不與其尊之也至矣然余嘗疑盜跖漁父則若真詆孔子者至於讓王說劍皆淺陋不入於道反而觀之得其寓言之終曰陽子居西游於秦遇老子老子曰而睢睢而盱盱而誰與居大白若辱盛德若不足陽子居蹵然變?nèi)萜渫采嵴邔⒂浼夜珗?zhí)席妻執(zhí)巾櫛舍者避席煬者避竈其反也舍者與之爭(zhēng)席矣去其讓王說劍漁父盜跖四篇以合於列御寇之篇曰列御寇之齊中道而反曰吾驚焉吾食於十漿而五漿先饋然後悟而笑曰是固一章也莊子之言未終而昧者剿之以入其言余不可以不辨凡分章名篇皆出於世俗非莊子本意元豐元年十一月十九日記 贈(zèng)別 潘佑 莊子有言曰得者時(shí)也失者順也安時(shí)而處順哀樂不能入也佑常佩服於斯言夫得者謂如人之生也自一歲二歲至于百歲自少而得壯自壯而得老歲數(shù)之來不可卻也此豈非得之者時(shí)也失之者亦如一歲二歲至于百歲若暮之失早今之失昔從壯而失少從老而失壯行年之去不可留也此豈非失者順也天下之事皆然也來不可避去不可留故安時(shí)而處順哀樂不能入也達(dá)人知我無奈物何物亦無可奈我何兩不相干故泛然之也故浩然之也乃自然之也不知其然而然故其視天下之事如奔車之歷蟻垤也值之非得也去之非失也安能分得失於其間結(jié)哀樂於其會(huì)邪如人一歲二歲至于百歲其間得失哀樂雜然繁苛當(dāng)其時(shí)哀則戚戚而不可解樂則熙熙而不可易及其過而思之乃覺覺亦夢(mèng)也則向之熙熙戚戚亦何妄哉則後之視今亦猶今之視昔也今之失何足介蠆邪燕之南越之北日月所生是為中國日月東西出沒者是為晝夜其間含齒戴髪粒食衣蠒者是爲(wèi)人一性之動(dòng)是為太易言性移易不定也或爲(wèi)人或爲(wèi)異類在性之所好而已剛?cè)釀?dòng)植云云而無窮者是爲(wèi)物以聲相喚是爲(wèi)名倍物相聚是為利彚首而云云是爲(wèi)事事往而記之於心或爲(wèi)喜或?yàn)楸驗(yàn)楹奁涿m衆(zhòng)然皆一心之變也始則無物終復(fù)何有哉於是分彼我彼謂我爲(wèi)彼我謂彼爲(wèi)彼彼自謂我我亦自謂我使其交相指皆彼也自指射皆我也然終不知誰爲(wèi)彼誰爲(wèi)我也雖圣人不能定之且強(qiáng)爲(wèi)之治焉於是有或名商周或名秦漢治筠谷之膚舒而裁之謂之簡(jiǎn)牋束毫末而染丹墨而縱橫之謂之文聚云云之事而録之謂之典籍後人視之謂之稽古世世相傚而不知休息或至於道或溺於心謂之曰學(xué)或曰自古及今營營於其間者惟共一畫爾一畫之間而營萬世之務(wù)何異乎覺而憂夢(mèng)夢(mèng)而憂覺也日月星辰丘陵山澤如故也含齒戴發(fā)剛?cè)釀?dòng)植者云云而不已也往所謂商周秦漢或爭(zhēng)而得之者或爭(zhēng)而失之者今何有焉今予視之真覺之視夢(mèng)也豈若體道安性而清虛爲(wèi)任哉天下之事其未至也無狀也方今無住也已往無物也予今營營復(fù)何求邪然而貪慾而好利系心於得失者局促若轅下駒安得懸解如列子能言如莊周者發(fā)言如雷注耳如風(fēng)焚天下之轅釋天下之駒浩浩然復(fù)歸無物至於無言歟仆舊之所言如此足下之行也録以贈(zèng)行足下局促之甚者其心已病矣聞吾此言病其瘳乎 雜說 王雱 圣人有論議無辯諸子有辯無論議論者論說而止議者議評(píng)而止辯者辯其事之是非如何耳六合之外圣人存而勿論六合之內(nèi)圣人論而不議圣人有論也春秋議而不辯春秋經(jīng)世之跡第議而已圣人有議也圣人之有議非得已也豈若衆(zhòng)人務(wù)辯以相示歟 莊子之書兩言罔兩之問影以影之爲(wèi)影似待乎形而實(shí)不相待也而不知者以起坐俯仰爲(wèi)在形豈知影實(shí)不待於形歟夫以影必待形形必待造物者是不能冥於獨(dú)化耳能冥於獨(dú)化則知影之不待形形之不待造物極於無有而已故曰惡識(shí)其所以然不然 莊子以其自適則言夢(mèng)爲(wèi)蝴蝶以其自樂則言如魚之樂以蝴蝶微小飛揚(yáng)而無所不至矣以魚處深渺而能活其身矣所以寓其自適自活之意於二物在於齊諧萬物也 巵言不一之言也言之不一則動(dòng)而愈出故曰日出言不一而出之必有本故曰和以天倪天倪自然之妙本也言有其本則應(yīng)變而無極故曰因以曼衍言應(yīng)變無極則古今之年有時(shí)而窮盡而吾之所言無時(shí)而極也故曰所以窮年此周之爲(wèi)言雖放縱不一而未嘗離於道本也故郭象以周爲(wèi)知本者所謂知莊子之深也萬物之所道者道也道者物之所道而有不在故在大則未嘗有所過而在細(xì)則未嘗有所遺是以萬物之才性分中亦各有所取而此莊周之爲(wèi)書而言及鯤鵬蜩鷽斥鷃鷦鷯螘羊魚蝶馬牛山木之類也道之本在太極之先而不爲(wèi)高在六極之下而不爲(wèi)深未有天地也先天地生而不爲(wèi)久自古以固存也長(zhǎng)於上古而不爲(wèi)壽萬有不同謂之富不同同之之謂大富有之謂大業(yè)此圣人也 有形然後有名有名然後有分有分然後有守莊子曰形名已明分守次之 莊子所謂不折鏌鋣不怨飄瓦與夫不怒虛舟之意同也天地有大美而不言四時(shí)有明法而不議萬物有成理而不說是以孔子欲無言也則曰天何言哉四時(shí)行焉百物生焉非體道者孰能與此 率性者自然也修道者使然也自然者天也使然者人也在自然之中者有也在使然之外者無也人安能奪其所有益其所無哉故所有者性也所無者莊子之所謂侈也德者已之所有也於已之所有人益之是侈也故曰駢拇枝指出乎性哉而侈於德附贅縣疣出乎形哉而侈於性 君子之跡有窮通圣人之道無鈍利民之所見者然也君子之跡有窮通其心則無窮通之異也故曰窮亦樂通亦樂以窮通爲(wèi)寒暑風(fēng)雨之序也 莊子曰無以故滅命人道之謂故天道之謂命 道譬則歲也圣譬則時(shí)也莊周所以作秋水而言時(shí)至者當(dāng)其時(shí)而已奈曲士指此而非之宜其憤夏蟲之不可以語於氷井蛙之不可以語於海也 莊子曰顏囘忘仁義矣未能忘禮樂仁義先忘而禮樂後忘是仁義不如禮樂也此莊子先言忘內(nèi)而後忘外仁義內(nèi)也未能忘外禮樂外也內(nèi)外忘然後能坐忘此其言之所以不同也 圣人以必不必衆(zhòng)人以不必必何謂也大人者言不必信行不必果必不必也言必信行必果以不必必也莊子之言有與圣賢相似者不可全非而已矣 圣人不自立意而意常存不自有我而我常在迫之而後動(dòng)不得已而後起非有意而動(dòng)也非有我而起也亦曰應(yīng)之而已莊子曰物物者不物於物與荀子精於道者物物之言相合也靜者本也動(dòng)者末也靜與物為常動(dòng)與物為應(yīng)者圣人也靜與物為離動(dòng)與物為構(gòu)者衆(zhòng)人也圣人物物衆(zhòng)人物於物如斯而已矣 孔子曰君子學(xué)以致其道莊周曰道不可致孔子曰中庸之為德也其至矣乎莊子曰德不可至何也曰孔子言其在人莊周言其在天以其在天則自然之道奚由致而自得之德奚由至以其在人則深造之道不致何由得道日新之德不至何由得德惟夫能致然後可以不致惟夫能至然後可以不至 莊周之書究性命之幽合道德之散將以去其昏昏而易之以昭昭此歸根復(fù)命之說剖斗折衡之言所以由是起矣雖然道於心而會(huì)於意則道問而無應(yīng)又奚俟於言者歟蓋無言者雖足以盡道之妙而不言者無以明故不得已而後起感而後動(dòng)迫而後應(yīng)則駕其所說而載之於後而使夫?qū)W者得意則忘象得象則忘言此亦莊周之意有冀於世也 莊子言澤雉之處樊中以其失於真性也古之至人則能忘其機(jī)心息其外慮心與太虛齊道以陰陽會(huì)以天地為一朝以曠代為一府無人非為異故物不得而親不得而疎此其迭出於范圍之外而又非澤雉之在乎樊中也 莊子曰古之真人過而弗悔當(dāng)而不得則是圣人未嘗無過也過而不自以為悔與天同也若其與人同者則有改過不吝其更也人皆仰之者矣冬而燠夏而寒天地之過也天地且有過況圣人乎大恐之謂懼小恐之謂惴莊子曰大恐漫漫小恐惴惴 莊子之書其通性命之分而不以死生禍福動(dòng)其心其近圣人也自非明智不能及此明智矣讀圣人之說亦足以及此不足以及此而陷溺於周之說則其為亂大矣 夜氣存者萬慮息也不定以存者謂不能朝徹也能朝徹則所謂復(fù)德之本也 神有甚於圣而鼓舞萬物者神也與萬物同憂者圣也神不圣則不行圣不行不藏莊周之言尚神而賤圣矯枉之過也 莊子曰自本自根本者一在於木下根者木止於艮?本出於根而根附於本相須而生也故本者命也根者性也老子曰歸根曰靜以言性也靜曰復(fù)命以言本也莊子之書有言真人至人者以真者言乎其性也至者人道之至也 明者神之散神者明之藏是明由神之所致也故曰明不勝神 老子曰天門開闔莊子曰天門無有以其萬物由之而出故曰開闔以其萬物由之而藏故曰無有 莊子之言涬溟者所謂無盡之際復(fù)無盡也萬物蕓蕓而生成於中所謂不見其極也 萬物備之於天地之中而天地非有意於萬物也故曰大備矣莫若天地然奚求焉而大備矣萬物亦備於我身而我非外更役物也故曰知大備者無求如此則自得而不遺於道也安能舍己而逐物歟故曰無失無棄不以物易己也 莊子有曰有名有實(shí)是物之居者所謂在體為體在用為用而萬物之所由是也無名無實(shí)在物之虛者所謂不聞不見而必集於虛是也可言可意言而愈疏者無言無意而道所以親也 莊周之書載道之妙也蓋其言救性命未散之初而所以覺天下之世俗也豈非不本於道乎夫道海也圣人百川也道歲也圣人時(shí)也百川雖不同而所同者海四時(shí)雖不同而所同者歲孔孟老莊之道雖適時(shí)不同而要其歸則豈離乎此哉讀莊子之書求其意而忘其言可謂善讀者矣 莊子九論 李士表【元卓】夢(mèng)蝶 萬物同根是非一氣奚物而為周奚物而為蝶認(rèn)周以為非蝶是未能忘我也執(zhí)蝶以為非周是未能忘物也物我對(duì)待萬態(tài)紛糺謂彼不齊皆妄情爾不知物自無物雖蝶亦非我自無我雖周亦幻況容有分也栩栩然而夢(mèng)為蝶即蝶為周蘧蘧然而覺為周即周無蝶此見之所獨(dú)而物之所齊也夫覽一身而私膠萬物而執(zhí)以形開之覺而為事之實(shí)以魂交之寐而為夢(mèng)之虛不知一夕之覺夢(mèng)一形之開闔是也一形之開闔一性之往來是也一化為物戚然而惡一復(fù)為人忻然而樂物固奚足惡人固奚足樂此特萬化而未始有極者耳一犯其形竊竊然而私之妄也必有大覺而後知大夢(mèng)必有真人而後有真知夢(mèng)不知覺故不以夢(mèng)為妄覺不知夢(mèng)故不以覺為真周不知蝶故不以蝶為非蝶不知周故不以周為是靈源湛寂觸處皆知變化代興隨遇無擇而吾心未始有知焉故是篇立喪我之子綦以開齊物之端寓夢(mèng)蝶之莊周以卒齊物之意噫舉世皆寐天下一夢(mèng)也櫟社之木以夢(mèng)告人元君之龜以夢(mèng)求免尹氏之役夫以夢(mèng)而樂鄭人之得鹿以夢(mèng)而訟蕐胥以夢(mèng)游帝所以夢(mèng)至隨其所遇而安之者知其幻而非真也何獨(dú)於此不然彼致道者疏以通其礙靜以集其虛誠以生其神寂以反其照將視世間得失是非貴賤成敗生死真夢(mèng)幻爾奚獨(dú)於周與蝶而疑之古之真人其寢不夢(mèng)其覺無憂吾嘗因是?而知周非特為寓言 解牛 即無物之自虛者履萬化而常通執(zhí)有物之為實(shí)者應(yīng)一涂而亦泥然物本無物其體自離道無不通安所用解而謂之解牛者離心冥物而未嘗見牛乘虛順理而未嘗游刃解牛於無解乎且以刀則十九年歷陰陽之?dāng)?shù)不為不久以解則數(shù)千牛應(yīng)世變之故不為不多疑若敝矣而刀刃若新發(fā)於硎者蓋執(zhí)跡則瞬息已遷操本則亙古不去妙湛之體在動(dòng)而非搖虛明之用入塵而非垢意者一身已幻孰為能奏之刀萬物皆妄孰為可解之牛有刀則能以存有牛則所以立物我既融能所斯泯浮游乎萬物之祖其虛莫之礙也故能未嘗批而大郤自離未嘗導(dǎo)而大窾自釋未嘗爭(zhēng)而同然者自固未嘗有而技經(jīng)肯綮之自宜況大乎以是奏刀騞然而無應(yīng)物之勞動(dòng)刀甚微而無競(jìng)物之心釋刀而對(duì)而無留物之累提刀而立而無逐物之逝其用之終又將善刀而藏之復(fù)歸於無用矣此刀之所以未嘗傷也雖然至道無在而在妙用非應(yīng)而應(yīng)在手應(yīng)觸而觸不知手在肩應(yīng)倚而倚不知肩在足應(yīng)履而履不知足在膝應(yīng)踦而踦不知膝在天機(jī)自張而各不自知大用無擇而咸其自爾此其刀所以恢恢乎有余地矣一將有見牛之心則有解牛之累而衛(wèi)生之經(jīng)亦已傷矣此良庖以其割故歲更刀族庖以其折故月更刀也是刀也非古非今時(shí)不能攝非長(zhǎng)非短數(shù)不能囿非新非故化不能移非厚非薄質(zhì)不能定本然之剛不煆而堅(jiān)湛然之用不淬而明此庖丁用之如土委地而族庖每見其難為也以道冥之在解無解非礙則解亦不知在礙無礙非解則礙亦不立以庖丁而視族庖者解其礙也以族庖而視庖丁者礙其解也解礙俱遣虛而已矣切原莊周之意托庖丁以寓養(yǎng)生之主次養(yǎng)生於齊物逍遙之後夫何故物物皆適囿於形體之累者不能逍遙物物皆一列於大小之見者不能齊物以是賓賓然與物靡刃於膠擾之地其生鮮不傷矣惟內(nèi)無我者故能逍遙於自得之塲惟外無物者故能齊物於至一之域夫然體是道而游於萬物之間彼且烏乎礙哉故莊周以是起解牛之喻而文惠以是達(dá)養(yǎng)生焉 藏舟 自物之無而觀之真常湛寂亙古而不去自物之有而觀之大化密移交臂而已失達(dá)此者即其流動(dòng)之境了乎不遷之宗夫然游塵可以合太虛秋毫可以約天地寄萬化於不化之有宜使負(fù)之而走將安之乎昧此者覽其有涯之生托乎必遯之地夫然而停燈者前焰非後焰比形者今吾非故吾雖使執(zhí)之而留皆自冥冥中去矣此莊周所以有藏舟山於壑澤之喻夫壑與澤虛明之用所以況造物之無心舟與山動(dòng)止之物所以況有形之有體道一而已一固無方壑之與澤為有方矣一固無體舟之與山為有體矣夫一隨於動(dòng)止而游於有方一昧於虛明而囿於有體則一者自此而對(duì)矣有盛而衰為之對(duì)有新而故為之對(duì)有生而死為之對(duì)一則無二故獨(dú)往獨(dú)來而無古無今對(duì)則有耦故相形相傾而隨起隨滅是故以火藏火一也藏之水則滅以水藏水一也藏之土則湮又況以舟山且有體矣壑澤且有方矣挈而藏之且有心矣彼造物者之未始有物所以夜半得以負(fù)之而走也雖然不物者乃能物物不化者乃能化化若驟若馳日徂於一息不留之間化故無常也我知之矣此特造物者愚羣動(dòng)而有心者所以妄存亡也是心存則物存是心亡則物亡方其藏之壑澤心之所見自以為固矣不知此纖毫未嘗立俄而失之夜半心之所見自以為去矣不知此纖毫未嘗動(dòng)惟知夫大定持之者故能游於物之所不得遯而皆存夫物之所不得遯而皆存之處乃萬物之所系一化之所待古之人藏天下於天下者以此夫天下者萬物之所一也而人者又萬物之一耳誠其得一之全故知萬化之未始有極者動(dòng)無非我則天老終始皆所欲之而無所惡也與夫一犯人形而喜之者其樂可勝計(jì)邪古之人嘗言之矣萬物皆備於我反身而誠樂莫大焉是樂也昧者終日用之而不知旦宅爾陳人爾與物周游於造化之逆旅爾安得莊周藏天下於天下而論之 坐忘 心非汝有孰有之哉是諸緣積習(xí)而假名耳身非汝有孰有之哉是百骸和合而幻生耳知心無心而萬物皆吾心則聰明烏用黜知身無身而萬象皆吾身則支體烏用墮況於仁義乎況於禮樂乎若然動(dòng)靜語默無非妙處縱橫逆順無非天游孰知其為忘也邪不然厭擾而趣寂懼有以樂無以是為忘則聚塊積塵皆可謂之忘矣夫囘幾於圣人而未盡過於衆(zhòng)人而有余順一化之自虛了乎無物者圣人也隨衆(zhòng)境而俱逝系乎有物者衆(zhòng)人也了乎無物則無往而非忘系乎有物則無時(shí)而能忘此顏囘所以坐忘乎反萬物流轉(zhuǎn)之境冥一性不遷之宗靜觀世間則仁義禮樂舉皆妄名寂照靈源則支體聰明舉皆幻識(shí)忘物無物則妄名自離忘我無我則幻識(shí)自盡然仁義禮樂名不自名妄者執(zhí)以為名支體聰明識(shí)不自識(shí)幻者認(rèn)以為識(shí)知身本於無有則支體將自墮必期於墮之者未離於身見也知心本於不生則聰明將自黜必期於黜之者未離於心見也且支體聰明之尚無則仁義禮樂之安有向也作德於肝膈之上而物物皆知今也無知向也役心於眉睫之間而物物皆見今也無見茲乃坐忘乎然既已謂之忘仲尼不容於有問顏囘不容於有應(yīng)亦安知一毫之益亦安知一毫之損亦安知仁義禮樂之忘為未亦安知支體聰明之墮黜為至已乎夫即妙而觀墜者之忘車沒者之忘水人之忘道術(shù)魚之忘江湖亦忘也即麤而觀得者之忘形利者之忘真怒臂者之忘車轍攫金者之忘市人亦忘也將以彼是而此非乎道無是非將以彼真而此偽乎道無真?zhèn)晤伿现颖硥m而反妙損實(shí)而集虛者爾吾知其忘猶未忘也使進(jìn)此道不忘亦忘孔子所以行年六十而六十化也又奚貴忘 壺子 神之妙物者未嘗顯妙物之受妙者未嘗知妙是之謂神彼巫則誣神之言以死生存亡禍福壽夭而告於人者其驗(yàn)雖歲月旬日之可期似妙而非妙特若神矣既已謂之神巫而又曰季咸者以寓物之妙而有感者也且咸則有感而感則有心方且以我之有心而感人之心以我之有見而見人之見故死生存亡禍福壽夭者妄名起矣名既已妄又妄見之見既愈妄又妄言之世之滯於相而不能冥妄者又妄受之直以是為真故棄而走也雖列子猶見之而心醉以其未能刳心也以其道之至於壺子以其未能絶學(xué)也故使人得而相汝夫壺者以空虛不毀為體以淵明不測(cè)為用子則有出母之道以應(yīng)世者故能托無相於有相之間季咸則有心而感者故每入則皆曰見壺子則無心而應(yīng)者故每至則皆曰示彼無心者踐形於無形之表彼安得而相之超數(shù)於無數(shù)之先彼安得而知之季咸方且累於形數(shù)而未離見見之處直以為死生若是而莫之逃也故始也示之以地文則嘆之以其死次也示之以天壤則幸之以其生不知死本無死心滅則死生本無生心生則生形之死生心之起滅心之起滅見之有無也至人未始有心靜而與陰同德動(dòng)而與陽同波與陰同德彼亦不得而見也必示之以地文而文者物之所自雜也與陽同波彼亦不得而見也必示之以天壤而壤者物之所自生也示之以太沖遂以為不齊焉地文則陰勝陽天壤則陽勝陰太沖則陰陽之中莫?jiǎng)賱t天地之平也萬法一致本無高下彼見不齊焉然三者皆謂之機(jī)意其動(dòng)之微而見之先故得而見之也示之以未始出吾宗則示出於無所示矣彼以實(shí)投我而此以虛彼以有受我而此以無彼之起心役見為有盡此之離人藏天為無盡以有盡相無盡殆已此季咸所以望之而走追之而滅也雖然壺子之告列子且曰是見吾杜德機(jī)又曰殆見吾善者機(jī)又曰是見吾衡氣機(jī)皆曰吾者猶且立我至於吾與之虛而委蛇不知其誰何雖吾亦喪之示之者其誰邪相之者其誰邪故逃也壺子之心太虛矣太虛之體空明妙湛總持萬有飾之以榮蕐而不留揮之以兵刃而不傷沃之以水而不濡燎之以火而不焚一以是故爾壺子之心吊之以死受之而不惡慶之以生受之而不悅名之不齊受之而不爭(zhēng)彼卒自失而滅亦不以為騰而得亦以是虛爾莊周方論應(yīng)帝王而言此者夫帝王應(yīng)世惟寂然不動(dòng)故能感而遂通惟退藏於密故能吉兇與民同患一將出其宗敝敝然以天下為吾患役於萬物而非所以役萬物使人得而相汝可乎此古之應(yīng)帝王者所以蕩蕩乎無能名也 玄珠 赤水之北源含陽而不流崑侖之丘體安靜而不撓以況性之自本者南望則交物而起見還歸則涉動(dòng)而旋復(fù)以況性之反本者性天一開塵境并起既湛人偽遂遠(yuǎn)大道玄珠其遺乎然性不可因人而知使之者又其誰邪性不可有心而知索之者又其誰邪夫使之而非集虛也索之而非默契也是三子者智窮乎所欲知目竭乎所欲見口費(fèi)乎所欲言而道終弗得夫何故游塵聚塊妙道皆存瓦礫糠粃至真咸在近不間於眉睫遠(yuǎn)不離於象先流出乎方寸之境縱橫乎日用之際追之則冥山在前而愈遠(yuǎn)問之則大塊非遙而盡迷以其索之不得故也且性本無知而知非知也性本無見而見非見也性本無言而言非言也即知是性以知索知反為知迷即見是性以見索見反為見礙即言是性以言索言反為言縛謂之象似有而非有也謂之罔似無而非無也去智而迷者靈去見而礙者徹去言而縛者解此象罔所以獨(dú)得之也方其探入道之本則圣如黃帝有望乃遺愚如象罔無心乃得及其冥大道之原則一性無性在得非圣一真無真在失非凡向也遺之黃帝亦無一毫之虧今也得之象罔亦無一毫之得亙古亙今而獨(dú)露真常大感大靈而咸為覺性庸詎知三子之弗得為非而象罔之得為是也故雖黃帝特異之 濠梁 物之所同者同乎一一之所同者同乎道道之所致無所從來生者自生而生本無生形者自形而形本無形凡森布於貌象聲色之間者無不具此道我於物奚擇焉一性之分充足無余一天之游逍遙無累物與我咸有焉惟契物我之知者於此蓋有不期知而知其妙冥契其理默會(huì)其神者先受之有不能逃游其先者此莊子所以知魚樂於濠梁之上也夫出而揚(yáng)游而泳無濡沫之涸無網(wǎng)罟之患從容乎一水之中者將以是為魚之樂乎以是為樂齊諧且知之矣又奚待周而後知蓋魚之所樂在道而不在水周之所知在樂而不在魚惟魚忘於水故其樂全惟周忘於魚故其知一至樂無樂魚不知樂其樂真知無知周不期知而知然莊周以是契之於無物之表蓋將無言惠子嘗交於莫逆之際蓋將無問莊子於此非不能默惠子於此非不能悟以謂非問則周之言無所托非言則道之妙無所見直將祛天下後世離我與物為兩者之蔽爾將物自有其物則周固非魚矣是安知我而知魚之為樂也邪將我自有其我則魚固非周矣是安知我不知魚之樂也邪知與不知皆道之末此周所以請(qǐng)循其本也其本未嘗不知?人嘗言之矣眼如耳耳如鼻鼻如口無不同也在我者蓋如也視死如生視富如貧視周如魚視人如豕視我如人在物者蓋如也如則物物皆至游無非妙處奚獨(dú)濠梁之上也哉如則物物皆真樂無非天和奚獨(dú)儵魚之樂也哉吾知夫周與魚未始有分也然作秋水之篇始之以河伯北海若相矜於小大之域次之以蟲夔蛇風(fēng)相憐於有無之地又安知物之所以一則樂之所以全故周托儵魚之樂以卒其意而至樂之說因此而作也古之明乎至樂無有者常見於其言矣曰奚樂奚惡 墜車 執(zhí)物以為有所見者誠車矣認(rèn)我以為實(shí)所知者誠墜矣知見立而乘墜分庸詎無傷邪彼醉者之全酒知以之泯見以之冥乘不知有車墜不知有地身不知有觸觸不知有傷凝然無所分焉且暫寄其全於酒者猶足以外死生而忘驚懼況性天之全未始離者乎天下一車爾托而乘其上者內(nèi)開知見之營營外逐幻化之?dāng)_擾一將傾覆於諸妄之地非直骨節(jié)之傷驚懼之入也一開其受萬態(tài)俱入猶醒者之覩車覆且得無傷乎雖然探形之始則天地與我并生原數(shù)之先則萬物與我為一奚物而謂車奚物而謂人奚物而謂墜奚物而謂傷且心與物對(duì)則開天而人心與物冥則離人而天機(jī)械去而所循者天理也適莫融而所體者天均也行而無跡是謂天游動(dòng)而無畛是謂天機(jī)舉不足以憂之者天樂也舉不足以美之者天和也以是相天無所助也以是事天無所役也夫是之謂全於天彼其視得失哀樂死生窮通猶醉者之墜車矣嘗原周之意以是說於達(dá)生之篇者以謂有生者必盡有盡者必生知夫生本無生故曰內(nèi)觀無心外觀無身泛觀無物乃能一其性而不二養(yǎng)其氣而不耗合其德而不離通乎物之所造而不為奚往而非天哉形全於天而形形者未嘗有耳全於天而聲聲者未嘗發(fā)目全於天而色色者未嘗顯口全於天而味味者未嘗呈夫是之謂全於天是篇既托之以醉者之墜車矣又次之以復(fù)讐者不折鏌鋣又次之以忮心者不怨飄瓦此其何故也物自無物何心於有我自無我何心於物物我未始有分也故墜者不傷讐者不折飄者不怨一天之自虛矣然則以其對(duì)人故謂之天一性無性況有天乎以其對(duì)開故謂之藏一天無天況有藏乎悟此然後契達(dá)生之妙趣也 道術(shù) 昔之語道者以謂道烏乎在曰無乎不在期之以在有邪古之人嘗言之矣在古無古在今無今在陰非陰在陽非陽在遠(yuǎn)不離眉睫在近獨(dú)高象先在聚而流出萬有在散而收斂一毫道果在有哉期之以在無邪古之人嘗言之矣在天而天在地而地在谷滿谷在坑滿坑有在於螻蟻有在於瓦礫道果在無哉無不在無名謂之無而真無不無也有不在有名謂之有而真有不有也而在在者有無不可得而名焉昔之明在在之妙於天下者不敢以形數(shù)擬不敢以畛域睨即其亙古今而自成入散殊而皆一者強(qiáng)名之曰古人之大體是猶萬水著見一月之所攝也萬竅怒號(hào)一風(fēng)之所鼓也萬象森羅一氣之所積也萬物紛錯(cuò)一道之所原也神明得之而降出帝王得之而生成天人得之不離於宗神人得之不離於精至人得之不離於真圣人以是而變化君子以是而慈仁以是為法名操稽之?dāng)?shù)以是為詩書禮樂之文古之人即之以為道術(shù)者非累於心也故不可謂之心術(shù)非鑿於智也故不可謂之智術(shù)非機(jī)也故不可謂之機(jī)術(shù)非技也故不可謂之技術(shù)此術(shù)者而謂之道其該徧者也惜夫大全裂於道德之一散百家諸子隨所見而自滯以謂道術(shù)有在於是也其生不歌其死不哭而墨翟禽滑厘聞其風(fēng)而悅之為人太多為已太寡而宋鈃尹文子聞其風(fēng)而悅之謑髁無任而笑上賢縱脫無行而非大圣蒙駢慎到聞其風(fēng)而悅之以謙下為表以虛空無已關(guān)尹老耼聞其風(fēng)而悅之此數(shù)子者或以獨(dú)任不堪而滯道或以強(qiáng)聒不舍而滯道或以死生之說而滯道或以博大之域而滯道計(jì)其術(shù)之在道中猶礨空之在大澤也猶稊米之在太倉也猶小石之在泰山毫末之在馬體也自其所見言之則殊而自其所造之道觀之則不知其殊也此何故一石之微與太山均於成體一米之細(xì)與太倉均於成數(shù)一壘與大澤共虛一毫與馬體皆備此百家雖裂道於多方而大體未始有離也嗚呼沒百家無大全離大全無百家非百家則不見大全非大全則百家不立其原一也終日大全而不知大全者百姓也欲至大全而未及大全者賢人也已極大全而泯跡大全者圣人也堯舜之相授授此者也禹湯之相傳傳此者也周公之仰思思此者也仲尼之濳心濳此者也孟子之養(yǎng)浩養(yǎng)此者也伊尹之先覺覺此者也莊周之書卒於是篇深包大道之本力排百家之敝而終以謬悠之說無津涯之辭自列於數(shù)子之末深抵其著書之跡以圣天下後世孰謂周蔽於天而爲(wèi)一曲之士 莊子翼附録 |
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