卷十一

欽定四庫(kù)全書

性理羣書句解卷十一

宋　熊　節(jié)　撰

熊剛大　注

圖

太極圖【此圖明太極生隂陽(yáng)隂陽(yáng)生五行五行化生男女萬(wàn)物圣人則為民物之主焉】

濓溪先生

朱子曰【文公云】　○【太極】此所謂無(wú)極而太極也【是所言無(wú)定極之中而有至定極之理】所以動(dòng)而陽(yáng)靜而隂之本體也【所以為動(dòng)而生陽(yáng)靜而生隂本然之體也】然非有以離乎隂陽(yáng)也【然又不能出乎隂陽(yáng)之外】即隂陽(yáng)而指其本體【就隂陽(yáng)中推出本然之體】不離乎隂陽(yáng)而為言耳【不外隂陽(yáng)而為言也】　□【隂動(dòng)陽(yáng)靜】此○【太極】之動(dòng)而陽(yáng)靜而隂也【此即太極之動(dòng)而生陽(yáng)靜而生隂也】中○【太極】者其本體也【中様小圈是即太極之本　陽(yáng)體　□動(dòng)】者陽(yáng)之動(dòng)也【陽(yáng)動(dòng)即所謂動(dòng)而陽(yáng)】○　【太極】之用所以行也【動(dòng)者為用故為□隂太極之用行　　靜】者隂之靜也【隂靜即所謂靜而隂】○【太極】之體所以立也【靜者為體故為□隂中太極之體立　　之陽(yáng)】者　【陽(yáng)□動(dòng)】之根也【乃陽(yáng)動(dòng)之所　陽(yáng)中由以生也　□之隂】者【□隂靜】之根也【乃隂靜之所由以生也水火】土【金五木行】此陽(yáng)變隂合【是隂陽(yáng)動(dòng)靜變合】而生水火木金土也【而生水火木金土之五行】□【陽(yáng)變】者陽(yáng)之變也【陽(yáng)變者陽(yáng)之變動(dòng)也】□【隂合】者隂之合也【隂合者隂之凝合也】水隂盛故居右【左陽(yáng)右隂水乃隂之盛故居於右之上】火陽(yáng)盛故居左【火乃陽(yáng)之盛故居於左之上】木陽(yáng)穉故次火【木陽(yáng)之少故次於火】金隂穉故次水【金隂之少故次於水】土沖氣故居中【土為中氣故居中央】而水火之□【根隂根陽(yáng)】交系於上【而水火之交相系屬於左右之上】隂根陽(yáng)陽(yáng)根隂也【水為隂根于陽(yáng)動(dòng)火為陽(yáng)根于隂靜】水而木【由水而木】木而火【由木而火】火而土【由火而土】土而金【由土而金】金而復(fù)水【由金而又水】如環(huán)無(wú)端【如環(huán)之轉(zhuǎn)初無(wú)端倪】五氣布【是五行之氣順布】四時(shí)行也【木主春火主夏金主秋水主冬四時(shí)以行】　○【太極】　□　【隂靜陽(yáng)動(dòng)水火】土【金五木行】五行一隂陽(yáng)【是五行之運(yùn)只一隂陽(yáng)之理】五殊二實(shí)【其名則有金木水火土五者之殊其本則不外乎隂陽(yáng)二氣之實(shí)】無(wú)余欠也【既無(wú)有余又無(wú)不足】隂陽(yáng)一太極【隂陽(yáng)之運(yùn)又只是太極之理】精粗本末【太極為精隂陽(yáng)為粗太極為木五行為末】無(wú)彼此也【同是一理無(wú)彼此之間】太極本無(wú)極【太極之理本無(wú)形狀】上天之載【即上天之道】無(wú)聲臭也【無(wú)聲可聞無(wú)臭可接】五行之生【五行既生】各一其性【其性各一如火燥水濕金柔木剛土實(shí)之類】氣殊質(zhì)異【其氣既殊其質(zhì)亦異】各一其○極【各其一太極】無(wú)假借也【自然而然非有所相假借】□【真精妙合】此無(wú)極二五【此無(wú)極之理二氣五行之精】所以妙合而無(wú)間也【所以妙於凝合無(wú)間斷也】○【乾道成男坤道成女】乾男坤女【乾屬陽(yáng)父道也故成男坤屬隂母道也故成女】以氣化者言也【以氣之變化不可見(jiàn)者言】各一其性【乾健坤順故男剛女柔各具一性】而男女一太極也【是為男女各一太極】○【萬(wàn)物化生】萬(wàn)物化生【天下萬(wàn)物化化生生】以形化者言也【亦有是氣則有是形以形之變化可見(jiàn)者言】各一其性【飛潛動(dòng)植性各一性】而萬(wàn)物一太極也【是萬(wàn)物各一太極○此以上引說(shuō)解判圖體此以下?lián)D推盡說(shuō)意】惟人也【只有生而為人】得其秀而最靈【稟二氣五行之秀而其心為最靈】則所謂人○極者【則凡所言人之極】於是乎在矣【於此乎在蓋人心是即太極】然形【但人之形質(zhì)□】隂之為也【凝合一定者隂之所為】神【人之　精神□】陽(yáng)之發(fā)也【運(yùn)用不息者陽(yáng)之發(fā)達(dá)】五性【五常之性曰仁曰水義曰禮曰智曰信火】土【金五木行】之德也【是即稟五行之理以為性木神則仁金神則義水神則智火神則禮土神則信五者之德蓋無(wú)不善】善惡【天地之道陽(yáng)貴隂賤善惡猶言貴賤也】男女之分也【陽(yáng)而貴者為男隂而賤者為女男女之所由分也】萬(wàn)事【事有萬(wàn)變】萬(wàn)物之象也【是萬(wàn)物形著之象】此天下之動(dòng)【此凡天下之動(dòng)】所以紛綸交錯(cuò)【所以紛擾錯(cuò)雜】而吉兇悔吝【吉者動(dòng)之善兇者吉之反悔者吉之未成吝者兇之未成】所由以生也【自此而生】惟圣人者【於此圣人】有又得夫秀之精一【又有得二氣五行之秀至精而不雜至一而不二】而有以全乎○【太極】之體用者也【自有以全乎是極之全體大用】是以一動(dòng)一靜【所以或動(dòng)或靜】各臻其極【各詣至理之極】而天下之故【天下之事】常感通於寂然不動(dòng)之中【常感而通之於此心凝寂不動(dòng)之中】蓋中也仁也【中為禮曰禮曰仁】感也【禮屬夏仁屬春造化流行發(fā)育之象乃感之事】所謂【□】陽(yáng)也【是謂陽(yáng)也】○【太極】之用所以行也【動(dòng)者為用即太極之用行】正也

義也【正為智曰智曰義】寂也【正屬冬義屬秋造化揫歛收藏之時(shí)乃寂之事】所謂【□】隂也【是謂隂也】○【太極】之體所以立也【靜者為體即太隂之體立】中正仁義【禮智仁義】渾然全體【乃渾淪全具之本體】而靜者常為主焉【靜者常為主於中】則人○極於是乎立【則人之道自此而立】而○【太極】□【隂陽(yáng)水火】土【金木】天地日月【天地之大日月之明】四時(shí)鬼神【四時(shí)之運(yùn)行鬼神之變化】有所不能違矣【自不能違乎此】君子之戒謹(jǐn)恐懼【君子於事常戒謹(jǐn)心?？謶帧克孕薮硕病舅孕薮说蓝缘酶Ｑ砸病啃∪酥牌俺蕖拘∪朔趴v非僻淫邪驕侈】所以悖此而兇也【所以違悖此道而兇兇以取禍言也】天地人之道【三才之道】各一○極也【各一太極】陽(yáng)也剛也

仁也【隂陽(yáng)以氣言剛?cè)嵋再|(zhì)言仁義以理言陽(yáng)之氣剛之質(zhì)仁之理】所謂　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　【□】陽(yáng)也【是所言陽(yáng)也】物之始也【萬(wàn)物之所資以始者】隂也柔也義也【隂之氣柔之質(zhì)義之理】所謂【□】隂也【是所言隂也】物之終也【萬(wàn)物之所資以成者】此所謂易也【是所謂易】而三極之道立焉【而天地人三才之道賴此以立】實(shí)則一○【太極】也【其分雖有三者之殊實(shí)則同一太極】故曰【故言】易有太極【變易之中有至極之理】□【隂陽(yáng)】之謂也【隂陽(yáng)之中指出本體而言者也】

無(wú)極而太極【無(wú)定極之中而有至定極之理】太極動(dòng)而生陽(yáng)【太極之有動(dòng)靜即天命之流行故方其動(dòng)也則為陽(yáng)故曰生陽(yáng)】動(dòng)極而靜【動(dòng)之極而復(fù)靜】靜而生隂【及其靜也則為隂故曰生隂】靜極復(fù)動(dòng)【靜之極又復(fù)動(dòng)】一動(dòng)一靜【曰動(dòng)曰靜】互為其根【靜極則為動(dòng)之根動(dòng)極則為靜之根交互為根運(yùn)行不息】分隂分陽(yáng)【靜則隂之體立而隂以分動(dòng)則陽(yáng)之用行而陽(yáng)以分】?jī)蓛x立焉【於是乎兩儀體立定分不可移矣兩儀此一一是也】

陽(yáng)變隂合【迨夫陽(yáng)變動(dòng)而交於隂隂凝合而交於陽(yáng)】而生水火木金土【陽(yáng)變交隂則生水金水隂也金亦隂也隂合於陽(yáng)則生火木火陽(yáng)也木亦陽(yáng)也土則居中而旺於四者】五氣順布【自是五行之氣順序而布】四時(shí)行焉【木行於春萬(wàn)物以生火行於夏萬(wàn)物以齊金行於秋萬(wàn)物以遂水行於冬萬(wàn)物以藏土則交旺於四時(shí)而四時(shí)行矣】

五行一隂陽(yáng)也【然推而上之五行異質(zhì)四時(shí)異氣皆不外乎隂陽(yáng)】隂陽(yáng)一太極也【隂陽(yáng)異分動(dòng)靜異時(shí)皆不能離乎太極】太極本無(wú)極也【至於所以為太極者又無(wú)聲臭之可言不離乎性之本體】五行之生也【天下無(wú)性外之物故金木水火土五者之生】各一其性【質(zhì)具於地氣行於天隨其所稟燥濕剛?cè)岵煌矢饕黄湫詣t渾然太極之全體無(wú)不各具於一物之中而性之無(wú)所不在又可見(jiàn)矣】

無(wú)極之真【性無(wú)不在故無(wú)極之理真而無(wú)妄】二五之精【隂陽(yáng)五行之氣精而不二】妙合而凝【有是理方有是氣有是氣則載是理故理與氣混融無(wú)間是所謂妙合而凝者】乾道成男【然又各以其類陽(yáng)而健者成男則乾父之道】坤道成女【隂而順者成女則坤母之道也是人物之始以氣定而生者也】二氣交感【隂陽(yáng)二氣凝聚成形形交氣感】化生萬(wàn)物【遂以形化而生人若物】萬(wàn)物生生【人物生生】而變化無(wú)窮焉【而變化之道始無(wú)窮盡矣】惟人也得其秀而最靈【故隂陽(yáng)五行氣質(zhì)交運(yùn)而人之所稟獨(dú)得其秀而其心為最靈所謂天地之性也】形既生矣【及形體已具】神發(fā)知矣【神氣之發(fā)心知之啟】五性感動(dòng)而善惡分【五常之性感物而動(dòng)陽(yáng)善隂惡各　以類分是又有生之後氣質(zhì)之性矣】萬(wàn)事出矣【故五性之殊散為萬(wàn)事皆出於此】

圣人定之以中正仁義【中禮也禮者天理之節(jié)文節(jié)則無(wú)太過(guò)文則無(wú)不及便是中智屬正先儒皆以正訓(xùn)之性正則知得是是非非確然不易蓋人稟隂陽(yáng)五行之秀氣以生而圣人之生又得其秀之秀者是以行之也中處之也正發(fā)之也仁裁之也義莫不有以全夫太極動(dòng)靜之德而無(wú)所虧凡天下之欲動(dòng)情勝利害相攻者於此乎定矣周子此言中正仁義通書又言仁義中正中正居先者圣人以此而定人即禮先樂(lè)後之意自明而誠(chéng)者事也仁義居先者圣人與太極合德渾然本性之妙自誠(chéng)而明者事也】而主靜【然圣人全動(dòng)靜之德而常主於靜靜即太極之本體主乎是則能無(wú)欲推之酬酢事物之變而能一天下之動(dòng)矣】立人極焉【人之道豈不賴此有立乎】故圣人與天地合其德【天地日月四時(shí)鬼神皆不能外乎太極隂陽(yáng)五行之理圣人一身兼具此理者也與天地合德是其德性純?nèi)刺珮O之渾融中庸所謂如天地之無(wú)不持載無(wú)不覆幬是也】與日月合其明【與日月合明是其智晳昭融即隂陽(yáng)之昭著中庸所謂如日月之代明是也】與四時(shí)合其序【與四時(shí)合序是其誠(chéng)通誠(chéng)復(fù)即五行之順布中庸所謂如四時(shí)之錯(cuò)行是也】與鬼神合其吉兇【與鬼神合吉兇是其存神過(guò)化即四時(shí)變化而行鬼神中庸所謂禍福先至必先知之故至誠(chéng)如神是也圣人太極之全體一動(dòng)一靜無(wú)適而非中正仁義之極則闡此以定夫人豈非斯民所賴以宗主於我耶】

君子修之吉【君子而未至於圣人地位惟修此道所以為善】小人悖之兇【小人不知而或悖此道所以為兇修之悖之亦在敬肆之間耳】

故曰【故言】立天之道【天道之所以立】曰隂與陽(yáng)【曰隂曰陽(yáng)以氣言也蓋行於天者二氣迭運(yùn)故以隂陽(yáng)言】立地之道【地道之所以立】曰柔與剛【曰柔曰剛以質(zhì)言也蓋具於地者體質(zhì)可見(jiàn)故以柔剛言】立人之道【人道之所以立】曰仁與義【曰仁曰義以理言也蓋具於心者實(shí)理全備故以仁義言陽(yáng)也剛也仁也物之始也隂也柔也義也物之終也】又曰【又言】原始反終【推原其始復(fù)反其終】故知死生之說(shuō)【原始則知生之說(shuō)反終則知死之說(shuō)可以觀變化不窮之妙矣】

大哉易也【易之為書廣大悉備】斯其至矣【語(yǔ)其至極則此圖盡之其指豈不深哉】

性理羣書句解卷十一

卷十二

欽定四庫(kù)全書

性理羣書句解卷十二

宋　熊　節(jié)　撰

熊剛大　注

書

正蒙【蒙者蒙昩未明之謂正者司正之也此書系依文公采入近思録者及聘君覺(jué)軒蔡

府教編入傳道精語(yǔ)者合而為一】　　　　　橫渠先生太和篇第一【此篇推明太和之氣隂陽(yáng)運(yùn)化人物賦受皆是物也】

太和所謂道【太和即隂陽(yáng)之氣也一隂一陽(yáng)所以運(yùn)行者謂之道】中涵浮沈升降動(dòng)靜相感之性【其中涵具二氣陽(yáng)浮而隂沈陽(yáng)升而隂降陽(yáng)動(dòng)而隂靜交相感應(yīng)之性】是生絪緼相蕩【絪緼隂陽(yáng)合氣也由是而生一往一來(lái)交相摩蕩】勝負(fù)屈伸之始【陽(yáng)升則隂負(fù)陽(yáng)伸則隂屈自此始也】其來(lái)也幾微易簡(jiǎn)【其初則生於眇綿之間未形未著故曰易簡(jiǎn)】其究也廣大堅(jiān)固【究其極也則流動(dòng)充滿堅(jiān)實(shí)凝固】起知於易者乾乎【知主也乾健而動(dòng)即其所知便能始物自無(wú)所難故易易去聲】效法於簡(jiǎn)者坤乎【坤順而靜凡其所能皆法乎乾成物不勞余力故簡(jiǎn)】散殊而可象者為氣【二氣發(fā)生散為萬(wàn)殊有形象而可見(jiàn)者氣之生育者也】清通而不可象者為神【其清明正通運(yùn)行於上無(wú)象可見(jiàn)神妙不測(cè)氣之精粹者也】不如野馬絪緼【野馬游氣也自非如游氣之紛擾朱子曰隂陽(yáng)循環(huán)如磨游氣紛擾如磨中出者】不足謂之太和【不可言太和之絪緼】語(yǔ)道者知此謂之知道【論道者知乎是則可識(shí)隂陽(yáng)之謂道】學(xué)易者見(jiàn)此謂之見(jiàn)易【學(xué)易者見(jiàn)乎是則為見(jiàn)隂陽(yáng)之謂易】不如是【不若此】雖有周公才美【雖有周公之才之美】其智不足稱也已【不能知此見(jiàn)此安得謂之聰明圣智者乎】

太虛無(wú)形【空虛之中初無(wú)形體】氣之本體【乃氣化本然之體段】其聚其散【或凝聚或消散】變化之客形爾【變者化之漸化者變之成客形言此形質(zhì)後來(lái)方有一氣之初本無(wú)是也】至靜無(wú)感【寂然不動(dòng)】性之淵源【乃是性稟之本原】有識(shí)有知【有識(shí)慮有知覺(jué)】物交之客感爾【與物交接其感生焉客感言此感動(dòng)後來(lái)方有一性之初本無(wú)是也】客感客形【變化而為客形物交而為客感】與無(wú)感無(wú)形【與初然無(wú)所感無(wú)所形】惟盡性者能一之【惟圣人全盡此心之理則能合天人而為一也】

太虛不能無(wú)氣【空虛亭毒之表惟有此氣】氣不能不聚而為萬(wàn)物【此氣不能不凝聚而生萬(wàn)物此自無(wú)而有也】萬(wàn)物不能不散而為太虛【萬(wàn)物不能常聚又復(fù)消散於無(wú)何有之鄉(xiāng)而為太虛此自有而復(fù)歸於無(wú)也】循是出入者【從此氣之出而發(fā)生者從此氣之入而消亡者】皆不得已而然也【皆氣使之然不得不然者也】然則【轉(zhuǎn)語(yǔ)辭】圣人盡道其間【圣人全盡其道位天地之中】兼體而不累【兼有無(wú)二體而不累於一偏者】存神其至矣【必其所存者神妙詣極其至而後能也】彼語(yǔ)寂滅者【彼談?wù)f空寂絶滅如佛老之徒者】往而不返【則知往而無(wú)不知返於有】徇生執(zhí)有者【以生為生執(zhí)滯有跡如世人之為者】物而不化【則泥物之有而不知化於無(wú)】二者雖有間矣【徇生執(zhí)有者猶人道之不能無(wú)視寂滅者雖有異矣間去聲】以言乎失道則均焉【斷之以不知理氣之大本大原其實(shí)一而已】

氣坱然太虛【隂陽(yáng)二氣氤氳於太空之中坱暗上聲】升降飛揚(yáng)【上騰下降運(yùn)轉(zhuǎn)流動(dòng)】未嘗止息【無(wú)時(shí)不然】虛實(shí)動(dòng)靜之機(jī)【陽(yáng)動(dòng)而生故虛隂靜而成故實(shí)妙用由是而形故曰機(jī)】隂陽(yáng)剛?cè)嶂肌娟?yáng)主健故剛隂主順故柔定體由是而立故曰始】浮而上者陽(yáng)之清【陽(yáng)氣輕清而上浮指天而言】降而下者隂之濁【隂氣重濁而下降指地而言】其感遇聚結(jié)【感者氣之通遇者氣之合聚結(jié)氣之凝聚而成形也】為風(fēng)雨【為風(fēng)為雨】為霜雪【為霜為雪皆二氣感遇而成】山川之融結(jié)【以至山峙川流皆此氣之融結(jié)】糟粕煨燼【渣滓微細(xì)亦此氣之成就】無(wú)非教也【此句總結(jié)上文自風(fēng)雨以下煨燼以上言隂陽(yáng)二氣無(wú)大無(wú)小無(wú)精無(wú)粗皆至理之所寓也】

由太虛有天之名【自輕清而上浮極空極遠(yuǎn)者而言於是有天之稱】由氣化有道之名【自二氣變化生生不息者而言於是有道之稱】合虛與氣有性之名【合太虛與氣化付予於人者而言於是有性之稱】合性與知覺(jué)有心之名【性者心之理知覺(jué)心之靈合而言之於是有心之稱】

鬼神者二氣之良能也【氣之至而伸者為神氣之反而屈者為鬼良能自然而然莫之為而為也】

兩不立【兩指隂陽(yáng)兩之用不立】則一不可見(jiàn)【則一之體不可得而見(jiàn)一指太極不可見(jiàn)言太極隱於無(wú)也】一不可見(jiàn)【太極之體既不可見(jiàn)】則兩之用息【則隂陽(yáng)之用亦止息矣】?jī)审w者【隂陽(yáng)之二體】虛實(shí)也【陽(yáng)生故虛隂成故實(shí)】動(dòng)靜也【陽(yáng)虛故動(dòng)隂翕故靜】聚散也【陽(yáng)發(fā)散隂凝聚】清濁也【陽(yáng)輕清隂重濁】其究一而已【究其極二氣之運(yùn)只二氣之往來(lái)氣之長(zhǎng)則為陽(yáng)氣之消則為隂也】

游氣紛擾【氣游行於天地間紛擾不齊】合而成質(zhì)者【合聚而凝成形質(zhì)】生人物之萬(wàn)殊【則人物萬(wàn)殊所以生也】其隂陽(yáng)兩端【隂陽(yáng)二氣】循環(huán)不已者【推移不窮如環(huán)之轉(zhuǎn)】立天地之大義【天地大經(jīng)所以立也游氣紛擾緯也隂陽(yáng)循環(huán)經(jīng)也○朱子曰隂陽(yáng)循環(huán)如磨游氣紛擾如磨中出者】

晝夜者天之一息乎【日之出為晝?nèi)罩疀](méi)為夜一晝一夜乃天運(yùn)之一小周息也】寒暑者天之晝夜乎【春而夏為暑秋而冬為寒一寒一暑乃天運(yùn)之一大晝夜也】天地春秋分而氣易【天道之運(yùn)春陽(yáng)秋隂氣於此而變易】猶人一寤寐而魂交【如人醒睡之間魂與魄交】魂交成夢(mèng)【魂交於魄遂成夢(mèng)寐】百感紛紜【夢(mèng)寐之中百般感遇紛擾不定】對(duì)寤而言【對(duì)覺(jué)而言】一身之晝夜也【睡則為夜覺(jué)則為晝是即一身之晝夜】氣交為春【氣之交感於時(shí)為春】萬(wàn)物揉錯(cuò)【萬(wàn)物流形生生化化揉雜不齊】對(duì)秋而言【至秋則歛華就實(shí)】天之晝夜也【春而生則是天之晝也秋而成則是天之夜也】氣本之虛【隂陽(yáng)二氣其初皆本於太虛】湛本無(wú)形【湛然寂然未有形體】感而生則聚而有象【交感而生物則凝聚成形而有象】有象斯有對(duì)【既有形象必有對(duì)待】對(duì)必反其為【有對(duì)待必相反雌之與雄其類不同如晝之於夜也】有反必有仇【相反必為仇敵】仇必和而解【仇必以和諧而解】故愛(ài)惡之情【以是知在人為愛(ài)惡之情惡去聲】同出於太虛【皆出於太虛之氣】卒歸於物慾【其終也歸於物慾】倏而生【倏然而生長(zhǎng)】忽然而成就【忽然而成就】不容有毫發(fā)之間【不容有毫髪之間斷間去聲】其神矣夫【感應(yīng)之速其神妙有如此夫】

造物所成【人物并生皆大造變化之所成就】無(wú)一物相肖者【一物各具一體無(wú)有相肖似者】以是知萬(wàn)物雖多【以此知物雖萬(wàn)殊】其實(shí)一物【其實(shí)一本】無(wú)無(wú)隂陽(yáng)者【無(wú)一物無(wú)隂陽(yáng)者】以是知天地變化二端而已【以此知得天地中間變變化化只是隂陽(yáng)不過(guò)二者而已】

萬(wàn)物形色【萬(wàn)殊之類自形自色】神之糟粕【不過(guò)上天神化之粗跡】性與天道云者【人所稟受為性所從稟受為大道】易而已矣【皆一隂一陽(yáng)變易而為繼善成性之妙】心所以萬(wàn)殊者【人心之大靈應(yīng)萬(wàn)事】感外物為不一也【皆感物而動(dòng)所以有百千變之不一也】天大無(wú)外【天大而無(wú)不包】其為感者【其所以感應(yīng)者】絪緼二端而已【皆太和渾合自然而然也】

參兩篇第二【此篇論天地隂陽(yáng)常變之道】

隂陽(yáng)之精【隂陽(yáng)之氣】互藏其宅【隂根陽(yáng)陽(yáng)根隂互居其所】各得其所安【各有定位】日月之形【日陽(yáng)月隂麗於有形】萬(wàn)古不變【萬(wàn)古如此】若隂陽(yáng)之氣【至如隂陽(yáng)之氣】則循環(huán)迭至【如環(huán)之運(yùn)此來(lái)彼往此往彼來(lái)】聚散相蕩【或聚或散交相摩蕩】升降相求【或升或降交相感應(yīng)】絪緼相揉【絪緼天地合氣也交相揉雜】蓋相兼相制【相并而行相克而成】欲一之而不能【欲齊之而不可得】此其所以屈伸無(wú)方【此其或屈或伸了無(wú)方所】運(yùn)行不息【運(yùn)行天地?zé)o有止息】莫或使之【初非有以使之然也】不曰性命之理【氣非理不行有理以為之主】謂之何哉【又安能周流而不窮耶】

隂性凝聚【隂之性主於凝結(jié)而翕聚】陽(yáng)性發(fā)散【陽(yáng)之性主於發(fā)達(dá)而散布】隂聚之【然隂聚之極】陽(yáng)必散之【陽(yáng)氣必有以發(fā)散之】其勢(shì)均散【其勢(shì)同歸於散】陽(yáng)為隂累【陽(yáng)方發(fā)散隂又凝合以累之】則相持為雨而降【則二氣相挾為雨而下】隂為陽(yáng)得【隂方凝聚陽(yáng)得以鼓動(dòng)之】則飄揚(yáng)為云而升【則飄飛奮揚(yáng)為云氣而起】故云物班布太虛者【此所以云氣分列於空中者】隂為風(fēng)驅(qū)歛而未散者也【風(fēng)屬陽(yáng)皆隂氣為風(fēng)所驅(qū)逐不能散故如此也】凡隂氣凝聚【故凡隂氣之凝結(jié)】陽(yáng)在內(nèi)者不得出【陽(yáng)在隂中不能出】則奮擊而為雷霆【則擊裂而為雷之聲】陽(yáng)在外者不得入【陽(yáng)在隂外不能入】則周旋不舍而為風(fēng)【則運(yùn)轉(zhuǎn)不已為風(fēng)之飄舍上聲】其聚有遠(yuǎn)近虛實(shí)【是氣之聚或遠(yuǎn)或近或虛或?qū)崱抗世罪L(fēng)有小大暴緩【氣之聚遠(yuǎn)而實(shí)故雷風(fēng)大且暴氣之聚近而虛故雷風(fēng)小且緩】和而散則為霜雪雨露【隂陽(yáng)和合而解散則為霜為雪為雨為露】不和而散則為戾氣曀霾【隂陽(yáng)不和合而解散則為乖戾之氣為昏曀為隂霾】隂常散緩【隂氣常弛散而舒緩】受交於陽(yáng)【受陽(yáng)氣之交合】則風(fēng)雨調(diào)【風(fēng)雨調(diào)順】寒暑正【當(dāng)寒而寒當(dāng)暑而暑得其正矣】

天道篇第三【此篇論天道感通自然之理】

天道四時(shí)行百物生【天道不言四時(shí)自行百物自生】無(wú)非至教【不以言為教故為至教】圣人之動(dòng)【圣人與天為一致故於舉動(dòng)之間】無(wú)非至德【無(wú)非至德之所形】夫何言哉【又何事於聲色之末哉】

天體物而不遺【體物言為物之體也蓋物物有個(gè)天理體之而無(wú)所遺】猶仁體事而無(wú)不在也【正猶事事是仁做出來(lái)體之而無(wú)不在】禮儀三百【禮儀經(jīng)禮也三百言其多也】威儀三千【威儀曲禮也三千言其多也】無(wú)一物而非仁也【禮丈大小無(wú)非愛(ài)敬懇惻之所發(fā)見(jiàn)者故無(wú)一物而非仁】昊天曰明【天道昭明】及爾出王【及爾出而有所往之方王音往】昊天曰旦【旦亦明也】及爾游衍【衍寛縱之意及爾游而寛縱之地】無(wú)一物之不體也【凡人往來(lái)游息之所此理無(wú)往而不在因是以證體物不遺之義】上天之載【上天之道】有感必通【初無(wú)安排布置有所感則必能通】圣人之為【圣人所為之事】得為而為之也【初無(wú)勉強(qiáng)矯揉可以為則為】

天不言而四時(shí)行【天本無(wú)言四時(shí)順布】圣人神道設(shè)教而天下服【圣人之道神妙無(wú)跡故推以化民無(wú)為而民自化】誠(chéng)於此【此惟正心修身於上】動(dòng)於彼【彼自感動(dòng)變化於下】神之道歟【此圣人神化之道也】

天不言而信【天本無(wú)言四時(shí)運(yùn)行確然不易信也】神不怒而威【神妙不惻赫赫在上匪怒而威】誠(chéng)故信【天令推移真實(shí)無(wú)妄故能信】無(wú)私故威【天道生殺至公無(wú)私故威】運(yùn)於無(wú)形者謂之道【運(yùn)行於上者本無(wú)形體是之謂道】形而下者不足以言之【形而下者未免麗於形體則器而已矣不可以道言也】

鼓萬(wàn)物而不與圣人同憂【天道運(yùn)行於上鼓動(dòng)萬(wàn)物圣人雖擬天地而參諸身則有憂民之心天何憂焉】天道也【惟其不與圣人同憂此天道之自然也】圣不可知也【圣則不可測(cè)度】無(wú)心之妙【至於圣則博萬(wàn)物而無(wú)心】非有心所及也【是豈容心計(jì)較者所可得而企及哉】天視聽以民【天之視聽皆因民之視聽】明威以民【天之顯顯可畏因民之顯顯可畏】故詩(shī)書所謂帝天之命【詩(shī)言帝命書言天命其實(shí)一也】主於民心而已焉【皆本於民情而止耳】

世人知道之自然【衆(zhòng)人雖皆知道非可以勉強(qiáng)為】未始識(shí)自然之為體爾【而所以不待勉強(qiáng)自然之本體則衆(zhòng)人由之而不知也】

神化篇第四【此篇論圣人神化不測(cè)之妙】

神天德【神妙不測(cè)者天之德也】化天道【變化不窮者天之道】德其體【神妙者不可窺故為體】道其用【變化者尚可測(cè)故為用】一於氣而已【然天之為天皆一氣運(yùn)行而已】虛明昭鑒【清明洞澈昭晰鑒照】神之明也【此至神之明者也】無(wú)遠(yuǎn)近幽深【無(wú)遠(yuǎn)無(wú)近無(wú)幽無(wú)深】利用出入【順於致用或出或入】神之充塞無(wú)間也【此神之無(wú)方充塞上下無(wú)間隔也間去聲】

大可為也【德之大者猶顔子具圣人之體尚可為也】大而化【大而至於化則造於不可知之域】不可為也【非至於圣者不能為也】在熟而已【亦在乎工夫純熟則自能從容而中矣】易謂窮神知化【神者妙萬(wàn)物而無(wú)方化者著萬(wàn)物而有跡易言窮神知化是窮理盡性以至於命】乃德盛仁熟之致【非圣人德盛仁熟不能至也】非智力可強(qiáng)也【又豈專尚智力所可勉強(qiáng)而得哉如顔子既竭吾才所立卓爾雖欲從之末由也已正此是也】

大而化之【德大而化圣也】不勉而大也【是無(wú)所勉強(qiáng)其德自大】不已而天【積而不已則與天一】則不測(cè)而神矣【圣人不可知之謂神】

先後天而不違【先天後天皆不違此理】順至理以推行【順天理而行】知無(wú)不合也【自無(wú)不合於天】雖然【轉(zhuǎn)語(yǔ)辭】得圣人之任者【任者能負(fù)荷圣人所當(dāng)為之事伊尹是已有其德而當(dāng)其事】皆可勉而至【亦可勉力以求至圣人之地】猶不害於未化爾【雖未至於化不害其為圣】大哉圣矣【德之大者近乎圣人】化則位乎天德矣【大而至於化則上達(dá)天德而為圣人矣】

無(wú)我而後大【我己私也能克夫己私則其德自大】大成性而後圣【德既大矣性焉安焉是謂圣也】圣位天德【圣人地位達(dá)天德】不可致知謂神【不可測(cè)度而知是之謂神】故神也者【故神之為言】圣而不可知【即圣而不可測(cè)度之謂也】

精義入神【研精義理微妙入神】事豫吾內(nèi)【事理素定於內(nèi)】求利吾外也【則施於外者無(wú)不順知之功也】利用安身【順於致用以安其身行之功也】素利吾外【所用既順於外】致養(yǎng)吾內(nèi)也【則養(yǎng)於內(nèi)者益以厚內(nèi)外交養(yǎng)則知行并進(jìn)】窮神知化【神者妙萬(wàn)物而無(wú)方化者著萬(wàn)物而有跡窮神知化蓋窮理盡性以至於命】乃養(yǎng)盛自至【是則知行交養(yǎng)德盛所致】非思勉之能強(qiáng)【非思之所能得非勉之所能至強(qiáng)上聲】故崇德而外【故精義以致其用利用以崇其德自崇德之外】君子未或致知也【則有所不容致其力故曰過(guò)此以往未之或知也】

徇物喪心【逐乎外物失其本心喪去聲】人化物而滅天理者乎【是人心為物慾所變移而天理滅亡】存神過(guò)化【所存者神妙不測(cè)所過(guò)化者去不留滯】忘物累而順性命者乎【不為物慾所累則能安性命之正者也】

敦厚而不化【篤厚固守而不能變化】有體而無(wú)用也【能敦厚是有體不能變化是無(wú)用】化而自失焉【化而失其化之道】徇物而喪己也【乃化於物而失其己之善】大德敦化【德之大者所化者厚】然後仁知一而圣人之事備【仁為四端之首始條理事也知居四端之末終條理事也惟圣人集大成始終條理仁知之道盡圣人能事畢矣】性性為能存神【性性猶言盡性也能盡性而不失其性則胸中所存者皆神妙】物物為能過(guò)化【物物猶言物各付物也能物物而不滯於物則所過(guò)者與之俱化】

無(wú)我然後得正已之盡【克去己私則修身之道盡矣】存神然後妙應(yīng)物之感【所存者神然後能應(yīng)事接物而妙於無(wú)跡】范圍天地之化而不過(guò)【范為鑄金之模范圍匡廓也天地之化無(wú)窮圣人范圍天地之化使不過(guò)於中道】過(guò)則溺於空【過(guò)於中道則溺於空虛】淪於靜【淪於寂滅】既不能有夫神【既不能窮理以致其知】又不能知夫化矣【則不能盡性以知天命矣】

動(dòng)物篇第五【此篇說(shuō)人物化生之妙】

物之初生【凡物之生自少以至壯】氣日至而滋息【氣日至而進(jìn)故滋長(zhǎng)生息滋息言生而就滿也】物生既盈【凡物之生自壯而至老】氣日反而游散【氣日反而退故游往而消散游散言消而就盡也】至之謂神【日至而伸則謂之神】以其伸也【以其生意之方達(dá)也】反之為鬼【日反而歸則謂之鬼】以其歸也【以其生意之將盡也】

氣於人生而不離【是氣在人於其生也不離其體】死而游散者魂【於其死也游散於外是曰魂屬陽(yáng)】聚成形質(zhì)【凝聚成形】雖死而不散者謂魄【以至於死定體不易是曰魄屬隂】

有息者根於天【指動(dòng)物也動(dòng)物屬陽(yáng)賦命於天故云根於天動(dòng)者亦有止息之時(shí)故云有息鳥獸之類是也】不息者根於地【指植物也植物屬隂質(zhì)具於地故云根於地植者常常如此故云不息草木之類是也】根於天者不滯於用【本乎天者惟其動(dòng)而不居所以不滯其用】根於地者滯於方【本乎地者惟其靜而植也所以每滯於一方】此動(dòng)植之分也【此動(dòng)物植物之所以分也】

生有先後【人之生也先者為長(zhǎng)後者為幼】所以為天序【此所謂得於天者自然之倫序】小大高下【有小大則有高下】相并而相形焉【相與并立粲然有文以著見(jiàn)】是謂天秩【此其秩然不可紊之禮無(wú)非天也】天之生物也有序【上天生物皆有不可易之序】物之既形也有秩【物之既生則當(dāng)有不可紊之禮】知序然後經(jīng)正【知有長(zhǎng)幼之序則大經(jīng)以正】知秩然後禮行【知有此禮而後遜以行之】

寤形開而志交諸外也【人之睡既覺(jué)則形神開爽而心與物接寤音悟】夢(mèng)形閉而氣專乎內(nèi)也【夢(mèng)則形神昏閉而氣守其宅】寤所以知新於耳目【覺(jué)則所見(jiàn)所聞得於耳目者而一新】夢(mèng)所以緣舊於習(xí)心【夢(mèng)則多緣舊事得於此心之習(xí)熟者】

誠(chéng)明篇第六【此篇論性有差等之殊】

誠(chéng)明所知【實(shí)理存於內(nèi)則明見(jiàn)洞於外自誠(chéng)而明生而知之者也】乃天德良知【皆天德清明曰良知】非聞見(jiàn)小知而己【非若常人有所聞?dòng)兴?jiàn)而後知茍以聞見(jiàn)而知?jiǎng)t亦淺近而已矣】

義命合一存乎理【當(dāng)為而為之謂義天付一定之謂命義命雖二者其實(shí)一理也】仁智合一存乎圣【善無(wú)不包之謂仁明無(wú)不通之謂智智仁兼盡則可以為圣】動(dòng)靜合一存乎神【靜則寂然不動(dòng)動(dòng)則感而遂通動(dòng)靜相倚感應(yīng)不測(cè)可以言神矣】隂陽(yáng)合一存乎道【一隂一陽(yáng)運(yùn)行不息則謂之道】性與天道合一存乎誠(chéng)【性實(shí)理也天道亦實(shí)理也合而言之則為誠(chéng)】

自明誠(chéng)【自明以至於誠(chéng)】由窮理而盡性也【是自窮究事物之理以全盡吾性之實(shí)理者也】自誠(chéng)明【自誠(chéng)而及於明】由盡性而窮理也【是全盡吾心之理則於事事物物之理自無(wú)不照也】

性者萬(wàn)物之一原【性者人物所同得於天之理故云一原】非有我之得私也【非天獨(dú)付於我也】惟大人為能盡其道【惟大德之人能盡己之性以盡人之性】是故【轉(zhuǎn)語(yǔ)】立必俱立【己有所立必欲夫人以俱立禮之干也】知必周知【己有所知必使夫人以周知智之用也】愛(ài)必兼愛(ài)【使人皆得所愛(ài)仁之施也】成不獨(dú)成【使人皆有所成義之遂也】彼自蔽塞【彼或蔽塞而不通】而不知順吾理者【不知所以順乎理】則亦末如之何矣【則亦無(wú)如之何】

上達(dá)反天理【君子上達(dá)反天理則所趍日以高遠(yuǎn)】下達(dá)徇人欲【小人下達(dá)徇人欲則所趍日以沈溺】

湛一氣之本【湛而不濁一而不雜者氣之本體也】攻取氣之欲【飲食臭味之需而營(yíng)求攻取於外者氣之動(dòng)於欲者也】口腹於飲食【口與腹之欲飲食】鼻口於臭味【鼻之於臭口之於味】皆攻取之性也【皆氣質(zhì)之性營(yíng)求攻取於外也】知德者屬饜而已【屬饜飫足也君子知德之本故凡飲食臭味才取足而已】不以嗜慾累其心【不以嗜好之末而累此心之本】不以小害大末喪本焉爾【如孟子所謂毋以小害大賤害貴是也】

盡其性【全盡在己所稟受之性】能盡人物之性【則亦能全盡人物所稟受之性蓋人物之性與已一也】至於命者【推而上之又窮至在己所從稟受之天命】亦至人物之命【則亦窮至人物所從稟受之天命蓋人物之命亦與己一也】莫不性諸道【無(wú)不性具此道】命諸天【命之於天】我體物未嘗遺【我有此理萬(wàn)物亦有此理理具於萬(wàn)物之中未嘗有一之或遺】物體我知其不遺也【萬(wàn)物之理即我之理理具於吾身之中知其皆備而不遺也此體字與天體物仁體事之體一般】至於命【推而極於天命所在】然後能成己成物【而後能始於成己終於成物】不失其道【皆不失此道也】

性於人無(wú)不善【是性在人無(wú)有不善是為天地之性】系於善反與不善反而已【若有氣質(zhì)之性則關(guān)系夫人能反與不能反而已反者克而治之以復(fù)其初也】過(guò)天地之化【天地之化初無(wú)過(guò)差或不能復(fù)其本然之性則為過(guò)天地之化矣】不善反者也【此不善反其性之正也】命於人無(wú)不正【天之命於人者無(wú)不各得其正】系其順與不順而已【亦關(guān)系夫人能順受其正與不能順受而已順者素其位而行之不敢有所拂違也】行險(xiǎn)以僥幸【若小人專行險(xiǎn)以冀僥幸於萬(wàn)一】不順命者也【是不能順受其正者也】形而後有氣質(zhì)之性【天命流行賦予萬(wàn)物本無(wú)非善所謂天地之性也氣聚成形性為氣質(zhì)所拘則有純駁偏正之異所謂氣質(zhì)之性也】善反之則天地之性存焉【然人能加克治之功則天地之性復(fù)全矣】故氣質(zhì)之性【故氣質(zhì)之為性】君子有弗性者焉【君子不以為性蓋不徇乎氣質(zhì)之偏必欲復(fù)其本然之善朱子曰天地之性專指理而言氣質(zhì)之性則兼理氣而言又曰性譬之水本皆清也以凈器盛之則清者愈清以汚器盛之則濁者愈濁澄治之則本然之清未嘗不在也】

德不勝氣【義理與氣質(zhì)相為消長(zhǎng)德不能勝夫氣】性命於氣【則氣為之主理為之賓而性反聽命於氣】德勝其氣【德足以勝夫氣】性命於德【則德為之主氣為之賓而性乃聽命於德】窮理盡性【窮萬(wàn)物之理而盡一已之性此學(xué)問(wèn)之極功】則性天德【則杳冥渾化義理昭融所性者即天之德】命天理【所命者即天之理尚何氣稟之為累】氣之不可變者【夫氣有定數(shù)而不可移者】獨(dú)死生修夭而已【獨(dú)有死與生夀與不夀而已矣】

纎惡必除【惡雖小而必去】善斯成性矣【則無(wú)有不善斯全其本然之天】察惡未盡【惡雖已察而未能盡去】雖善必粗矣【雖已為善然未至於全本然之天猶為粗疎也】莫非天也【人之氣質(zhì)不齊要皆稟於天也】陽(yáng)明勝則德性用【陽(yáng)明而隂暗陽(yáng)清而隂濁稟陽(yáng)之多者則明而不暗故德性用】隂濁勝則物欲行【稟隂之多者濁而不清故物欲行】領(lǐng)惡而全好者【若夫領(lǐng)物欲之惡而不得行全德性之好而盡其用者】其必由學(xué)乎【必須由學(xué)所謂雖愚必明柔必強(qiáng)也】

大心篇第七【此篇論心大則可體天下之物理】

大其心則能體天下之物【體猶察也認(rèn)也開廣其心則能心潛於事物之中而究見(jiàn)其理】物有未體【於事物之理未能體察】則心為有外【是此心猶未能大而無(wú)外】世人之心【世俗衆(zhòng)人之心】止於見(jiàn)聞之狹【拘於所見(jiàn)所聞之偏狹故不能體天下之物】圣人盡性【圣人盡己之性以盡人物之性】不以見(jiàn)聞梏其心【不以所見(jiàn)所聞?wù)呃垤镀湫墓势湫拇蠖鵁o(wú)外】其視天下無(wú)一物而非我【泛觀天下之中無(wú)一物之理不具足於吾心】孟子謂盡心則知性知天以此【孟子云盡得此心之理則可知性而知天正是此意】天大無(wú)外【蓋無(wú)一物而非天故天大而無(wú)外】故有外之心【人之心茍猶有外】不足以合天心【則與天心不相似矣此言萬(wàn)物一體性本無(wú)外人惟拘於耳目之褊狹則私意蔽固藩籬爾汝莫能體物而不遺惟圣人能盡此性而心之大也無(wú)不包故其視物與己本無(wú)間然所以能與天合其心也】見(jiàn)聞之知【得於所見(jiàn)所聞而知者】乃物交而知【乃因與物交接而後知知之小也】德性所知【性藴?zhǔn)堑聞t光明透達(dá)其所謂知】不萌於見(jiàn)聞【初不根於所見(jiàn)所聞而或以見(jiàn)聞為知知之狹者耳】

釋氏妄意天性【佛氏妄指天性】而不知范圍天用【范圍猶裁成也圣人盡性故能裁成天地之道佛氏不知裁成之用則是未嘗知性也】反以六根之微【且謂眼耳鼻舌身意為六根】用緣天地【悉本天地】明不能盡【言六根起滅無(wú)有實(shí)相】則誣天地日月為幻妄【則誣罔天地日月等為幻妄】蔽其用於一身之小【拘此身之小則蔽其用而不能推】溺其志於虛空之大【樂(lè)虛空之大則溺其志而不能反】此所以語(yǔ)大語(yǔ)小【故其語(yǔ)大語(yǔ)小】流遁失中【展轉(zhuǎn)流遁皆失其中】其過(guò)於大也【其言空虛過(guò)於大】塵芥六合【則曰六合在虛空中微塵芥子耳六合上下四方】其蔽於小也【其言人世過(guò)於小】夢(mèng)幻人世【則曰一切有為法如夢(mèng)幻泡影】謂之窮理可乎【謂其能窮究事物之理乎】不知窮理【事物之理不能窮究】而謂之盡性可乎【謂其能全盡天命之性可乎】謂之無(wú)不知可乎【既不能全盡天命之性謂其於性天無(wú)所不知可乎】塵芥六合【視六合為微塵芥子】謂天地為有窮也【是以天地猶且有窮】夢(mèng)幻人世【視人世為夢(mèng)幻泡影】明不能究其所從也【是以人世有起滅皆為幻妄莫知所從來(lái)也】

性理羣書句解卷十二

卷十三

欽定四庫(kù)全書

性理羣書句解卷十三

宋　熊　節(jié)　撰

熊剛大　注

書

正蒙　　　　　　　　　　　　橫渠先生中正篇第八【此篇論人當(dāng)植立大中至正之道】

可欲之謂善【天下之理善者必可欲惡者必可惡其為人也可欲而不可惡則可謂善人矣】志仁則無(wú)惡也【仁該萬(wàn)善志在於仁則必?zé)o為惡之事矣】誠(chéng)善於心之謂信【誠(chéng)實(shí)也實(shí)有此善於心謂之信】充內(nèi)形外之謂美【充滿於中著形於外謂之美】塞乎天地之謂大【塞乎上天下地之間方見(jiàn)其大】大能成性之謂圣【茍大矣則全其性之本然圣之事也】天地同流【茍圣人則與天地流通而無(wú)間隔】隂陽(yáng)不測(cè)之謂神【隂陽(yáng)不可測(cè)度其神之所謂乎】

無(wú)所雜者清之極【無(wú)所混雜是為清之極者也】無(wú)所異者和之極【無(wú)所乖異者和之極者也】勉而清【有所勉而後能清】非圣人之清【非伯夷圣之清者比也】勉而和【有所勉而後能和】非圣人之和【非柳下惠圣之和者比也】所謂圣者【所以為圣人者】不勉不思而至焉者也【不待勉強(qiáng)不待思索而求至也】

仲尼絶四【意必固我蓋私意見(jiàn)於應(yīng)事接物之間此四者皆夫子之所禁止也】自始學(xué)至成德【自初學(xué)以至成德皆不外此】竭兩端之教也【所謂我竭盡兩端而教者也兩端猶言兩頭也】

意有思也【意者萌心之始故曰有思】必有待也【必者期望於終故云有待】固不化也【固者滯於己往故云不化】我有方也【我者成於己私故曰有方】四者有一焉【此四者或有一焉】則與天地不相似矣【不能至於大而化與天地全不相似】

惡不仁【人能惡其不仁則察己也精惡去聲】故不善未嘗不知【有不善知之矣】徒好仁【茍徒知仁之可好好去聲】而不惡不仁【而不知不仁之可惡】則習(xí)不察【則所習(xí)者或未之察】行不著【所行者或未之明雖有好仁之心而卒陷於不仁而莫之覺(jué)矣】是故【轉(zhuǎn)語(yǔ)】徒善未必盡義【徒好仁而不惡不仁則雖有向善之意而無(wú)斷制之明故曰未必盡義】徒是未必盡仁【徒惡不仁而不好仁則雖有去非之意而無(wú)樂(lè)善之誠(chéng)故曰未必盡仁】責(zé)已者【處世有乖違豈在人者皆非在我者皆是責(zé)已反躬者】知天下國(guó)家【當(dāng)知天下之廣國(guó)家之大】無(wú)皆非之理【無(wú)人人皆非之理】故學(xué)至於不尤人【為學(xué)至於但務(wù)盡己未嘗咎人】學(xué)之至也【此問(wèn)學(xué)之極功也】

以責(zé)人之心責(zé)己則盡道【知責(zé)人之不善又推此心而責(zé)乎己則能盡其道】所謂君子之道四【如中庸所言君子之道有四所求乎子以事父至先施之類】丘未能一焉者也【夫子以自為不能知責(zé)己者也】以愛(ài)己之心愛(ài)人則盡仁【知自愛(ài)乎已又以此心而愛(ài)乎人則能盡其仁】所謂施諸己而不愿【又有如中庸所言施之於我而不欲者】亦勿施於人【亦勿以此施於他人是愛(ài)人者也】以衆(zhòng)人望人則易從【故以衆(zhòng)人所當(dāng)能之事而望乎人則人人說(shuō)而從】所謂以人治人【中庸所言以人之道還治乎人之身】改而止者也【能改焉則止矣不厚望之也】此君子所以責(zé)己責(zé)人愛(ài)人之三術(shù)也【此責(zé)己責(zé)人愛(ài)人之三術(shù)惟君子為能盡之】

有受教之心【人君有心於受教】雖蠻貊可教【雖是夷狄頑冥不靈未有不可訓(xùn)誘者】為道既異【若其道不相同】雖黨類難為相謀【雖是黨與儔類亦不相謀】大人所存【此大德之人胸中所存】蓋必以天下為度【常以天下為度量人之可教未嘗絶之以為不可教也此即有教無(wú)類之意】

至當(dāng)篇第九【此篇言天理求至當(dāng)之歸當(dāng)去聲】

至當(dāng)之謂德【凡皆當(dāng)理是所謂德】百順之謂?！景贌o(wú)乖逆是所謂?！康抡吒Ｖ镜履烁Ｖ尽扛Ｕ叩轮隆靖Ｄ说轮苤隆繜o(wú)入而非百順【無(wú)所獲而非此福】故君子樂(lè)得其道【君子之所樂(lè)者亦在得獲福之道指德而言也】浩然無(wú)害【胸中浩然之氣充塞乎天地能養(yǎng)之無(wú)所損害】則天地合德【則能與天地合其德】照無(wú)偏倚【明照洞融無(wú)偏私無(wú)倚著】則日月合明【則能與日月合其明】天地同流【所存者神所過(guò)者化與天地同運(yùn)而不息】則四時(shí)合序【則能與四時(shí)合其序】酬酢不倚【泛應(yīng)酬酢不倚不偏】則鬼神合吉兇【則能與鬼神妙用合其吉兇】

禮器則藏諸其身【禮之成藴諸吾身】用無(wú)不利【用之於外無(wú)不順】禮運(yùn)云者【禮以運(yùn)言】語(yǔ)其達(dá)也【運(yùn)則有通達(dá)之意】禮器云者【禮以器言】語(yǔ)其成也【器則其已成之體】逹與成【曰達(dá)曰成】體與用之道【達(dá)者其用成者其體】合體與用【能合體用而為一】大人之事備矣【大人之人能事備矣】

未能如玉【玉者至純至粹之物人之修行未能如玉之純粹】不足以成德【不足以言成己之德】未能成德【既未能成己之德】不足以孚天下【不能感孚於天下之人】修己以安人【能修己則能成德推以安人則亦能感孚於天下】修己而不安人【己修已而人未安則是修己之道未盡德有所未成故人有所未孚】不行於妻子【則是修己之德且不行於閨門之內(nèi)】況可愾於天下【愾怒也況可怒天下之不感孚乎愾音戲】

仁道有仁【為仁之道亦有其本】近譬諸身【近反諸己】推以及人【推此以及乎人】乃其方也【是乃求仁之方恕之謂也】必欲博施濟(jì)衆(zhòng)【如欲廣其所施以濟(jì)衆(zhòng)施去聲】擴(kuò)之天下【充而廣之以達(dá)天下擴(kuò)音廓】施之無(wú)窮【利澤愈施而愈宏源源無(wú)盡】必有圣人之才【必須有圣人之大力量】能弘其道【方能弘大此道】

義仁之動(dòng)也【仁包四德義形於外乃是仁之流動(dòng)】流於義者【過(guò)於義則斷制太甚】於仁或傷【而惻怛之道不足故傷仁】仁體之常也【仁有常生生而不息故其體為有?！窟^(guò)於仁者【過(guò)於仁則惻怛太甚】於義或害【而斷制之道不足故傷義】

君子於仁圣【君子之人於仁圣之道】為不厭【為之在己未始有厭】誨不倦【誨之於人未嘗或倦】然且自謂不能【如此用功方且自謂不能】能不過(guò)人【茍其能不過(guò)夫人】故與人爭(zhēng)能【必至與人爭(zhēng)其能】以能病人【是以己之能病夫人之不能】大則天地合其德【豈如大公無(wú)我與天地合其德】自不見(jiàn)其能也【忘其能者之為至】恭敬撙節(jié)退讓以明禮【撙猶趍也謂趍就乎節(jié)約也恭敬者禮之本退讓者禮之文君子從事乎此以明此理】仁之至也【則視聽言動(dòng)之間天理流行人欲消盡而心德至矣是仁之至也】愛(ài)道之極也【恭敬則無(wú)忽慢撙節(jié)則無(wú)驕溢退讓則無(wú)怨?fàn)幨墙运员M仁愛(ài)之道者也】已不勉明【明謂明禮也已不知勉力以明此禮】則人無(wú)從倡【人以禮而倡率不明禮則人無(wú)從而倡率】道無(wú)從弘【道以禮而弘大不明禮則道無(wú)由而弘大】教無(wú)從成矣【教以禮而成就不明禮則教又無(wú)因而成就矣】

知崇天也【知之崇所以效天也知去聲】形而上也【乃形而上之道理也】通晝夜而知【然所以能崇此知由通晝夜隂陽(yáng)之變】其知崇矣【其知始崇矣】

知及之【茍有此知以及之】而不以禮【不能守品節(jié)事物之理卑以法夫地】性之非己有也【所性皆非我有】故知禮成性而道義出【知禮相資而成其性道義之所從出】

作者第十【此篇論圣人有為之跡】

作者七人【古之制作之君凡七人】伏羲神農(nóng)黃帝堯舜禹湯【三皇則有伏羲神農(nóng)黃帝二帝則有堯舜王則有夏禹商湯】制法興王之道【三皇五帝之制法禹湯之興王】非有述於人者也【皆以身為天下先非有所繼述於他人也】

好問(wèn)【大舜樂(lè)詢問(wèn)乎人好去聲下同】好察邇言【喜察淺近之言論】隱惡揚(yáng)善【見(jiàn)人有惡則隱之見(jiàn)人有善則揚(yáng)之】與人為善【使天下之人勤於為善猶己助之使為也】象憂亦憂【象舜弟名也傲慢不恭舜能諧和之象之憂舜亦與之同憂】象喜亦喜【象之喜舜亦與之同喜】皆行其所無(wú)事也【不以象德累其心惟行其所無(wú)事】過(guò)化也【所以然者過(guò)而能化無(wú)留跡也】不藏怒也【惟見(jiàn)弟之可愛(ài)未嘗藏匿其怒於心】不宿怨也【惟知弟之可念未嘗留宿其怨於內(nèi)此仁之至也】

三十篇第十一【此篇論為學(xué)之序】

三十器於禮【夫子年三十成於禮而有所立】非強(qiáng)立之謂也【乃自然而然非勉強(qiáng)而有立也】四十精義致用【四十則研精義理妙於致用】時(shí)措而不疑【時(shí)而出之自無(wú)所惑】五十窮理盡性至天之命【五十則窮究事物之理不異己之理而能盡己之性盡得己之性又不外上天之命於我者故可至於天之命三事一時(shí)并了非有次序】然不可自謂之至故曰知【但夫子不自言其至故但曰知天命】六十盡人物之性【六十則人之性物之性無(wú)不全盡】聲入心通【聲入於耳心通其理故曰耳順】七十與天同德【七十則德與天同運(yùn)】不思不勉【不待思索不待勉強(qiáng)從心所欲皆不踰正】從容中道【優(yōu)游順適身與理俱故曰從心不踰矩從平聲】

困之進(jìn)人也為德辨【辨明也人處患難之時(shí)則操心危懼而無(wú)馳縱之能故其見(jiàn)理也明】為感速【置身窮危而有反本之思故其從善也敏】孟子謂人有德慧術(shù)知者【德慧謂德之慧術(shù)知謂術(shù)之知人有此則於事理無(wú)不達(dá)矣】常存乎疢疾以此【然常在於疢疾災(zāi)患之時(shí)蓋有疢疾則動(dòng)心忍性增益其所不能也疢音趂】自古困於內(nèi)無(wú)如舜【古昔之人如舜之父頑母嚚象傲是困於內(nèi)者也】困於外無(wú)如孔子【如孔子之絶糧於陳畏於匡是困於外者也】以孔子之圣【以夫子之大圣】而下學(xué)於困【但知下學(xué)於處困之時(shí)】則其蒙難正志【雖蒙患難益正其心之所向難去聲】圣德日躋【既圣而愈極其圣日進(jìn)其德】必有人所不及知【蓋有人不能知】而天獨(dú)知之者【而天實(shí)知之】故曰【故言】莫我知也夫【人皆莫己之知夫音扶】知我者其天乎【知我者惟天而已蓋下學(xué)工夫自然上達(dá)天德此豈人所能知耶】

仲尼生於周【仲尼夫子字也生於周之未也】從周禮【禮則從周之禮】故公旦法壞【周公名旦制禮作樂(lè)傳及數(shù)代其法寖壞】夢(mèng)寐不忘為東周之意【夫子形諸夢(mèng)想不忘為東周之意東周謂興周道於東方也】使其繼周而王【若使夫子得時(shí)行道繼周室而王】則其損益可知矣【則損其太過(guò)益其不及必可得而知也】

不待備而勉於禮樂(lè)【不必候禮樂(lè)之文既備而先能勉於禮樂(lè)】是先進(jìn)於禮樂(lè)者也【是所謂先進(jìn)於禮樂(lè)者】備而後至於禮樂(lè)【必俟禮樂(lè)之文既備而後勉於禮樂(lè)】後進(jìn)於禮樂(lè)者也【是所謂後進(jìn)於禮樂(lè)者】仲尼以貧賤者必待文備而後進(jìn)【夫子無(wú)其時(shí)無(wú)其位乃一貧一賤之人如必待禮樂(lè)之文備而後進(jìn)】則於禮樂(lè)【則其於禮與樂(lè)】終不可得而行矣【終無(wú)可行之日矣】故自謂野人而必為【故夫子自言如用之則吾從先進(jìn)自處?kù)兑叭酥卸貫橹克^不愿乎其外也【若此者皆是不愿乎外蓋必待禮樂(lè)之文備而後進(jìn)則必須富貴而後能是愿乎其外也】

圣人於物無(wú)畔援【圣人於人無(wú)有界限無(wú)有拒絶】雖佛肸南子【佛肸魯之邑大夫南子衛(wèi)靈公妻雖一為叛臣一為淫婦佛音弼肸音翕】茍以是心至【然茍有召見(jiàn)於我是以慕道之心來(lái)也】教之在我爾【在我亦因所問(wèn)而誨之耳】不為已甚也如是【不為拒絶之過(guò)甚蓋如此也即孟子所謂仲尼不為已甚之意】

愛(ài)人以德【夫子愛(ài)人以大德不為姑息之愛(ài)】喻於義者常多【故曉之以義理者常加多】故罕及利【少有一言及於利】盡性者方能至命【能盡人物之性理可知天所賦予之命】未達(dá)之人【昏蔽而未能有覺(jué)者】告之無(wú)益【雖與之言無(wú)益於事】故不以亟言【故未嘗亟以此告人待其有意則言也】仁大難名【仁道至大不可名狀】人未易及【人未易知】故言之亦鮮【故形諸言亦少待其可以進(jìn)於是則與之言也鮮上聲】法立而能守【正法既立又能固守不變】則德可久業(yè)可大【則德性可久而存事可弘而大】鄭聲佞人【鄭聲者鄭國(guó)淫邪之聲佞人者口給面諛之人二者皆蕩心之原敗法亂紀(jì)之具】能使為邦者【能俾為邦之人】喪所以守【喪失其中心之所守喪去聲】故放遠(yuǎn)之【故當(dāng)放斥鄭聲遠(yuǎn)棄佞人此是顔淵問(wèn)為邦夫子所告之二事乃大節(jié)也】

仲由樂(lè)善【子路樂(lè)與善人交】故車馬衣衾【車馬衣服衾被等物衾音輕】喜與賢者共敝【喜與賢者共之雖被敝而無(wú)憾敝音弊】顔子樂(lè)進(jìn)【顔淵樂(lè)於進(jìn)道】故愿無(wú)伐善無(wú)施勞【故愿無(wú)矜夸其能於己無(wú)施其勞苦於人矜善憚勞則不能進(jìn)也】圣人樂(lè)天【圣人與天為一所樂(lè)者天理】故合內(nèi)外而誠(chéng)其仁【故自內(nèi)及外一仁道之流行蓋仁者生生不息之理誠(chéng)其仁則仁道流行無(wú)非實(shí)也】

有德篇第十二【此篇論人有德之實(shí)】

有德者必有言【藴諸中為德發(fā)於外為言】能為有也【有諸中必形諸外是能為有者也】志於仁而無(wú)惡【仁者善心之全德心之所向在乎仁則為善而不為惡】能為無(wú)也【善必欲有惡必欲無(wú)是能為無(wú)也】

言有教【非先王之法言不敢言是也】動(dòng)有法【非先王之德行不敢行是也】晝有為【終日乾乾是也】宵有得【夜氣所息是也】息有養(yǎng)【氣之出入為息一息而必有所養(yǎng)也】瞬有存【目之開闔為瞬一瞬而必有所存也此言君子無(wú)往無(wú)時(shí)而無(wú)學(xué)也】

天下有道【當(dāng)大道為公之世】道隨身出【則推此道以制天下故身行而道亦行】天下無(wú)道【當(dāng)大道湮汨之世】身隨道屈【遯世不見(jiàn)知而不悔故道與身而俱屈】困辱非憂【君子偶居於困辱之中非所憂也】取困辱惟憂【非其道而得困辱此可憂也已】榮利非樂(lè)【君子利祿之極非所樂(lè)也】忘榮利為樂(lè)【忘情於利祿此為樂(lè)也已】

有司篇第十三【此篇論有司為政之道】

子之不欲【子指有司而言謂子若無(wú)貪欲之心】雖賞之不竊【則雖明示以賞使民為盜民亦知恥而不為】欲生於不足則民盜【凡人有貪欲皆生於不足因不足而求足此民所以為盜】能使無(wú)欲【能使夫人無(wú)不足之欲】則民不為盜【則民自不為盜矣】假設(shè)以子不欲之物【假使以子所不喜之物】賞子使竊【賞子使竊此】其所不欲【既非所好】子必不竊【子必不竊矣○此二節(jié)上言已無(wú)貪欲雖賞民使竊而不竊下言已所不欲雖賞己使竊而不竊此君子為政必以無(wú)欲為本】故為政者【故為政之人】在乎足民【其要只在使民至足】使無(wú)所不足【使民菽粟如水火至足矣】不見(jiàn)可欲而盜必息矣【則不見(jiàn)有可欲之物而竊盜之風(fēng)自息】

道千乘之國(guó)【道治也千乘諸侯之國(guó)其賦可出兵車千乘者乘去聲】不及禮樂(lè)刑政【夫子言治諸侯之國(guó)而不及禮樂(lè)刑政四者】而云節(jié)用愛(ài)人【而言節(jié)已裕民】使民以時(shí)【役民必以其時(shí)如不妨農(nóng)作之事】言能如是則法行【謂能如此則其法可行】不能如是則法不徒行【不能如此則徒法不能自行法指禮樂(lè)刑政言也】禮樂(lè)刑政【若夫禮樂(lè)以導(dǎo)民刑政以齊民】亦制數(shù)而已耳【亦不過(guò)法制度數(shù)而止耳蓋禮樂(lè)刑政乃治之具節(jié)用愛(ài)人使民以時(shí)乃治之本此夫子言治所以未暇及也】

大易篇第十四【此篇論大易精微之藴】

大易不言有無(wú)【易曰一隂一陽(yáng)之謂道蓋隂陽(yáng)之運(yùn)其所以然者即道也體用相因精粗罔間不可以有無(wú)分】言有無(wú)【後世異端見(jiàn)道不明始以道為無(wú)以器為有有者為幻妄為土苴無(wú)者為玄妙為真空析有無(wú)而二之】諸子之陋也【皆諸子淺陋之見(jiàn)也】

易一物而三才【易只一理而天地人三才之道具】隂陽(yáng)氣也而謂天【氣運(yùn)於天者有隂有陽(yáng)故曰天道】剛?cè)豳|(zhì)也而謂之地【質(zhì)具於地者有剛有柔故曰地道】仁義德也而謂之人【德具於人心愛(ài)之理為仁宜之理為義故曰人道】

乾至健而無(wú)體【乾天下之至健不居其體】為感速【其感通之速有不可御】故易知【故其道易知】坤至順而不煩【坤至柔順簡(jiǎn)而不煩】其施普【其所施甚廣施去聲】故簡(jiǎn)能【故其道簡(jiǎn)能】

物因雷動(dòng)【萬(wàn)物之衆(zhòng)必因雷以鼓動(dòng)如驚蟄藏振萌芽之類】雷動(dòng)不妄【雷之動(dòng)也未嘗差妄】則物亦不妄【則物之發(fā)生亦未嘗差妄】故曰物與無(wú)妄【故云物與無(wú)妄與之一字指雷而言也】

樂(lè)器篇第十五【此章論樂(lè)章之大意】

象武【象武樂(lè)名】武王初有天下【是武王得天下之始】象文王武功之舞【象法文王之武功以見(jiàn)於舞】歌維清以奏之【歌維清之詩(shī)以奏樂(lè)成童舞焉】大武【大武樂(lè)名】武王沒(méi)【是武王已死】嗣王象武之功之舞【成王象法武王之功以寓於舞】歌武以奏之【歌武詩(shī)以奏樂(lè)冠者舞焉勺酌之四篇】周公沒(méi)【是周公已死】嗣王以武功之成由周公【成王以武功之有成本於周公】告其成於宗廟之歌也【乃歌此詩(shī)以告成功於宗廟也十三歲者舞焉】

蓼蕭裳華【二詩(shī)篇名蓼音六】有譽(yù)處兮【詩(shī)中言也譽(yù)名也】皆謂君接己溫厚【此是言人君接待臣下禮意溫和而寛厚】則下情得伸【則在下之情可以上達(dá)】讒毀不入【而讒謗者無(wú)自而入】而美名可保也【善名可保此所以有譽(yù)處也】唐棣枝類棘枝【唐棣花名其枝與棘枝相似】隨節(jié)屈曲【隨其枝節(jié)屈屈曲曲】則其華一偏一反【是以其花有偏者有反者】左右相矯【必左右兩畔相矯而夾正之】因得全體均正【方得其體均一端正】偏喻管蔡失道【偏喻管叔蔡叔流言失其中正之道】反喻周公誅殛【反喻周公誅其不正之辠撥亂反正之功】

九疇次序【洪范九疇之次序】民資以生【百姓賴之以相生】莫先天材【莫始於天生之五材】故首曰五行【故初一為五行金木水火土也】君天下者【為天下之君】必先正已【必須先正其身】故次五事【故次二為五事視聽言貌思也】已正然後邦得而治【身既正則天下可得而治】故次八政【故次三曰八政食貨祀司空司徒司寇賓師也】政不時(shí)舉必昏【政不能以時(shí)而舉則必昏昧】故次五紀(jì)【故次四曰五紀(jì)歲月日星辰歷數(shù)也】五紀(jì)明然後時(shí)措得中【五紀(jì)既明則時(shí)而措之無(wú)不得中】故次建皇極【故次五曰建用皇極】大中不可不知權(quán)【既已得時(shí)措之中又不可不知權(quán)】故次三德【故次六曰三德正直剛?cè)嵋惨驎r(shí)世之異而以三德治之也】權(quán)必有疑【圣人因天下而用權(quán)必有所疑】故次稽疑【故次六曰明用稽疑顯而參之人謀隱而參之鬼謀皆所以決疑而使明也】可證然後疑決【有所證而後疑可決】故次庶證【故次八曰庶證雨陽(yáng)燠寒風(fēng)時(shí)也】福極證然後可不勞而治【證之以向用五福威用六極則可不勞余力而治】故九以向勸終焉【故以向勸人用五福終焉夀富康寧攸好德考終命也】

王禘篇第十六【此篇論禮遜之實(shí)】

庶子不祭祖【衆(zhòng)子不祭其祖非不祭也言不主祭也】明其宗也【宗長(zhǎng)子也明宗子當(dāng)祭也】不祭禰【禰父也非不祭也言不主祭也】明其宗也【亦明長(zhǎng)子當(dāng)祭也】

庶子不祭殤與無(wú)後者【衆(zhòng)子不祭未成人而死者及其死而無(wú)子者】注不祭殤者【此禮之言也注云不祭殤】父之庶【乃父之庶子】蓋以殤未足語(yǔ)世數(shù)【蓋以殤死者未足與語(yǔ)傳世之?dāng)?shù)】特以己不祭禰【己非宗子尚不得祭禰】故不祭之【故不應(yīng)祭之】不祭無(wú)後者【不祭死而無(wú)子者】祖之庶也【以其為祖之庶子】雖無(wú)後【雖是無(wú)子】以其成人備世數(shù)【以其既冠成人已備傳世之?dāng)?shù)】當(dāng)?shù)y祖以祭【當(dāng)?shù)y之祖以致其祭】不得而祭之也【亦不得舉其祭也】

小事則專達(dá)【事之小者得以自達(dá)】蓋得自達(dá)於其君【蓋得自達(dá)其事於君之前】不俟聞於長(zhǎng)者【不待稟聞於其長(zhǎng)者長(zhǎng)上聲下同】禮所以達(dá)官也【此禮之謂達(dá)官】所謂達(dá)官之長(zhǎng)者【又有謂達(dá)官之長(zhǎng)者】得自達(dá)之長(zhǎng)也【得自達(dá)其事於長(zhǎng)官也】所謂官師者【又所言官師云者】次其長(zhǎng)者也【其位又下於長(zhǎng)者也】然則【轉(zhuǎn)語(yǔ)】達(dá)官之長(zhǎng)【謂之達(dá)官之長(zhǎng)者】必三命以上【命有八命至八命則是公侯以上達(dá)官之長(zhǎng)是三命以上官上士為之】官師則中士而再命【官師則是再命以上官中士為之】庶士則一命為可知【庶士則是一命者也】

下而飲者【此言射也射之為法揖讓而升堂射畢則揖而下舉行飲酒之禮者】不勝者自下堂而受飲也【乃是揖不勝者使之升堂取觶自下堂而立飲也】其爭(zhēng)也【其所謂爭(zhēng)非以力而爭(zhēng)也】爭(zhēng)為謙讓而已【不過(guò)爭(zhēng)習(xí)謙恭退讓之實(shí)而已】

乾稱篇第十七【此篇論佛法之虛寂不如吾道之不滯於一偏】

浮圖明鬼【浮圖佛氏也其推明鬼之一字】謂有識(shí)之死【言人之死也神識(shí)不散】受生循環(huán)【復(fù)寓形而受生如環(huán)之轉(zhuǎn)】遂厭苦求免【遂厭人世之苦恐其有識(shí)復(fù)生以術(shù)求免於死豈知精氣聚則為人散則澌滅就盡而為鬼是未知鬼之理也】以人生為妄見(jiàn)【人生日用無(wú)非天理之當(dāng)然佛氏指為浮生幻設(shè)】可謂知人乎【是不知有人之理也】天人一物【天與人同一理】輒生取舍【今乃棄人事以求天性是不知有天之理舍上聲】孔孟所謂天【孔子孟子所言天者】彼所謂道【佛氏以為此即是道淪於空寂】惑者指游魂為變?yōu)檩喕亍久琳哂种溉酥阉谰怯紊⑹侵^變以為如輪回轉(zhuǎn)尚可復(fù)生】未之思也【是殆不思也已】大學(xué)當(dāng)先知天德【吾儒大學(xué)當(dāng)先明天德】知天德則知圣人【明得天德則知圣人之道】知鬼神【知鬼神之事】今浮圖劇論要?dú)w【今佛氏極談是道體要?dú)w宿之地】必謂死生流轉(zhuǎn)【斷斷然以為死者可以復(fù)生回轉(zhuǎn)無(wú)窮】非得道者不免【必須識(shí)心見(jiàn)性得道而後免於死】謂之悟道可乎【指此為覺(jué)悟乎道悟道者果若是乎蓋當(dāng)生而生當(dāng)死而死是則有義有命生死均安何所厭苦天人一致何所取舍知晝夜通隂陽(yáng)則知死生之說(shuō)何所謂輪回】自其說(shuō)熾傳中國(guó)【自佛氏此言盛播中土】儒者未容窺圣學(xué)門墻【吾儒未能淺游圣人之閫閾藩籬】已為引取淪胥其間【已為之引去陷溺其說(shuō)】指為大道【以為真是大道之所在】乃其俗達(dá)之天下【皆其俗習(xí)傳播於天下】致善惡愚智【以致善者?者愚者智者】男女臧獲【臧仆人也獲婢妾也】人人著信【人人皆為可信】使英才間氣【遂使英偉間生之才間】生則溺耳目恬習(xí)之事【去聲自有生以來(lái)則淪溺於耳目】長(zhǎng)則師世儒崇尚之言【習(xí)熟之言既長(zhǎng)則得於世之儒者尊】遂冥然被驅(qū)【信之語(yǔ)長(zhǎng)上聲遂冥然】因謂圣人可不修而至【無(wú)覺(jué)被其驅(qū)率以為圣人可】大道可不學(xué)而知【無(wú)所修為而自能至大】故未識(shí)圣人心【道可無(wú)所學(xué)習(xí)而自】已謂不必求其跡【能知未曾知得圣人】未見(jiàn)君子志【之精藴已言不必求】已謂不必事其文【其既往之跡未曾看得】此人倫所以不察【君子之志向已言不必從】庶物所以不明【事於文字之間人之】治所以忽【倫序所以不】德所以亂【能究察事物】異言滿耳【之理所以不明】上無(wú)禮以防其偽【辨治以故隳廢德以故敗亂異端之說(shuō)盈】下無(wú)學(xué)以稽其弊【耳詭服異行上之人不能修先王之禮以】自古詖淫邪遁之辭【防其偽邪說(shuō)異教下之人又不能通】翕然并興【先王之學(xué)】一出於佛氏之門者【以考其弊自古及】千五百年【今凡是偏詖淫放】向非獨(dú)立不懼【邪僻逃遁之言羣然而起同出於浮】精一自信【圖之門已千有五百年矣茍非獨(dú)立於頹波】有大過(guò)人之才【風(fēng)靡之余而無(wú)所】何以正立其間【恐懼精以別其學(xué)之非一】與之較是非計(jì)得失哉【以守乎理之正而毅然自信】

體不偏滯【其體周流不息而不偏滯於一方】乃可言無(wú)方無(wú)體【乃可謂之無(wú)方所無(wú)體質(zhì)】偏滯於晝夜隂陽(yáng)者物也【偏滯於晝夜隂陽(yáng)特物而已】若道則兼體而不累也【如道則兼其體而不累於偏滯也】以其兼體【惟其道能兼體乎是】故曰一隂一陽(yáng)【故云一隂一陽(yáng)隂消則陽(yáng)長(zhǎng)體無(wú)窮也】又曰隂陽(yáng)不測(cè)【又云隂陽(yáng)不可測(cè)度】又曰一闔一辟【又云一闔一辟闔者靜之極辟者動(dòng)之始不拘於動(dòng)靜也】又曰通乎晝夜【又云通乎晝夜謂之通則不偏於晝夜也】語(yǔ)其推行故曰道【論其推行於外則總名之曰道】語(yǔ)其不測(cè)則謂之神【論其不可測(cè)度則謂之神】語(yǔ)其生生故曰易【易者變易無(wú)窮論其生生則謂之易】其實(shí)一物【實(shí)則同一理而已】指事而異名爾【特指其事則有異名此乃見(jiàn)其體不偏滯所以無(wú)方無(wú)體也】

性理羣書句解卷十三

卷十四

欽定四庫(kù)全書

性理羣書句解卷十四

宋　熊　節(jié)　撰

熊剛大　注

書

皇極經(jīng)世書【邵伯溫曰至大之謂皇至中之謂極至正之謂經(jīng)至變之謂世大中至正應(yīng)變無(wú)方之謂道此依文公所取見(jiàn)於文集語(yǔ)録者類而集之】

觀物篇【言太極動(dòng)靜生隂陽(yáng)在天以氣言故以隂陽(yáng)太少分四象在地以質(zhì)言故以剛

柔太少分四象】　　　　　　　　　康節(jié)先生

天生乎動(dòng)者也【未有天地先有太極天陽(yáng)也生於太極之動(dòng)】地生乎靜者也【地隂也生於太極之靜】一動(dòng)一靜交而天地之道盡之矣【動(dòng)與靜交靜與動(dòng)交天地之道盡在此矣】動(dòng)之始則陽(yáng)生焉【動(dòng)者為陽(yáng)故動(dòng)之初則陽(yáng)生】動(dòng)之極則隂生焉【然動(dòng)不能常動(dòng)動(dòng)之極則必靜靜者為隂故隂生】一隂一陽(yáng)交而天之用盡之矣【隂陽(yáng)相交而天之用盡在是矣在天為氣故以隂陽(yáng)言】靜之始則柔生焉【靜者為隂柔亦屬隂故靜之初則柔生】靜之極則剛生焉【然靜不能常靜靜之極則必動(dòng)動(dòng)者為剛故則生】一柔一剛交而地之用盡之矣【柔剛相交而地之用盡在是矣在地成形故以柔剛言】動(dòng)之大者謂之太陽(yáng)【動(dòng)之盛則為太陽(yáng)】動(dòng)之小者謂之少陽(yáng)【動(dòng)之微則為少陽(yáng)】靜之大者謂之太隂【靜之盛則為太隂】靜之小者謂之少隂【靜之微則為少隂】而天之體盡之矣【立天之道曰隂與陽(yáng)因動(dòng)靜之小大而分隂陽(yáng)太少天之體盡於此矣】靜之大者謂之太柔【靜之盛則為太柔】靜之小者謂之少柔【靜之微則為少柔】動(dòng)之大者謂之太剛【動(dòng)之盛則為太剛】動(dòng)之小者謂之少剛【動(dòng)之微則為少剛】而地之體盡之矣【立地之道曰柔與剛因動(dòng)靜之小大而分剛?cè)崽俚刂w盡於此矣體即道之謂也】

觀物篇【此篇言人為衆(zhòng)物之宗圣為衆(zhòng)人之宗故統(tǒng)理羣倫代天行事】

人亦物也【人雖與萬(wàn)物不同然亦天地一物也】圣亦人也【圣人雖與人異亦人而已矣】有一物之物【物止一物物之小者】有十物之物【能兼十物過(guò)於一物矣】有百物之物【能兼百物過(guò)於十物矣】有千物之物【能兼千物過(guò)於百物矣】有萬(wàn)物之物【能兼萬(wàn)物過(guò)於千物矣】有億物之物【十萬(wàn)為億能兼億物過(guò)於萬(wàn)物矣】有兆物之物【十億為兆能兼兆物過(guò)於億物矣】為兆物之物【茍其能兼乎兆物】豈非人乎【是必人之一身萬(wàn)物皆備於我者也】有一人之人【一人之人人之小者】有十人之人【能兼十人優(yōu)於一人矣】有百人之人【能兼百人優(yōu)於十人矣】有千人之人【能兼千人優(yōu)於百人矣】有萬(wàn)人之人【能兼萬(wàn)人優(yōu)於千人矣】有億人之人【能兼億人過(guò)於萬(wàn)人矣】有兆人之人【能兼兆人過(guò)於億人矣】為兆人之人【茍其能兼乎兆人】豈非圣乎【是必圣人一身冠羣倫首出庶物者也】是知人也者【乃知生而為人】物之至者也【靈於萬(wàn)物故為物之至】圣也者【所謂圣人者】人之至者也【異於衆(zhòng)人又為人之至】物之至者【必為物之至】始得謂之物之物也【方可言衆(zhòng)物之中出乎物者】人之至者【必為人之至】始得謂之人之人也【方可言衆(zhòng)人之中優(yōu)於人者】夫物之物者【夫處衆(zhòng)物之中而出乎物】至物之謂也【非常物之可言】人之人者【處衆(zhòng)人之中而高乎人】至人之謂也【非常人之可言】以一至物【以此人也】而當(dāng)一至人【得此圣也】則非圣人而何【非所謂圣人乎】人謂之不圣【人或曰未圣】則吾不信也【吾不信之矣】何哉【是如何】謂其能以一心觀萬(wàn)心【蓋其天德清明觸處洞照能以一人之心而觀萬(wàn)人之心】一身觀萬(wàn)身【以一人之身而觀萬(wàn)人之身】一物觀萬(wàn)物【由一物之微以究萬(wàn)物之理】一世觀萬(wàn)世焉【於一世之間洞察萬(wàn)世之事】又謂其能以心代天意【又言其實(shí)天生德代天行化天無(wú)聲臭可聞圣心所發(fā)即天意之所形】口代天言【圣語(yǔ)所宣即天言之下布】手代天工【舉措之間隂陽(yáng)寒暑自其手出蓋代天而治天工也】身代天事者焉【宰制之下生殺予奪自其身出蓋代天而行天事也】又謂其能以上順天時(shí)【又言其上律天時(shí)】下盡地理【下襲水土】中盡物情【中則遂萬(wàn)物之情】通照人事者焉【至於人事無(wú)不洞燭】又謂其能以彌綸天地【彌縫經(jīng)綸天地之化】出入造化【出入造化之神】進(jìn)退今古【酌今之宜行古之道進(jìn)退不失其正】表里人物者焉【成已成物合內(nèi)外之道】噫【嗟嘆】圣人吾不得而目見(jiàn)之也【圣人不世出吾不得而見(jiàn)之矣】雖然【轉(zhuǎn)語(yǔ)】吾不得而目見(jiàn)之【吾雖不可得而目見(jiàn)】察其心【察圣人之心】觀其跡【觀圣人之跡】探其體【探圣人之體】潛其用【藏圣人之用】雖億萬(wàn)年亦可以理知之也【雖歷年時(shí)之久以理推尋則可知也】

觀物篇【此篇論上天盡物以春夏秋冬為四府圣人盡民以易書詩(shī)春秋為四府】

易曰【周易云】窮理盡性以至於命【窮究事物之理則能全盡此心之理能全盡此心之理則至於與天命而無(wú)間】所以謂之理者【凡所言理者】物之理也【是以事物之理言也】所以謂之性者【凡所言性者】天之性也【是以上天所賦性言也】所以謂之命者【凡所言命者】處理性者也【區(qū)處理性而付於人物也】所以能處理性者【所以能區(qū)處理性而付於人物者】非道而何【又只是一隂一陽(yáng)之謂道流行付與之也】是知道為天地之本【乃知天地以道為本】天地為萬(wàn)物之本【萬(wàn)物以天地為本】以天地觀萬(wàn)物【即天地觀萬(wàn)物】則萬(wàn)物為萬(wàn)物【萬(wàn)物乃天地之所生只見(jiàn)其為數(shù)】以道觀天地【若以道視天地】則天地亦為萬(wàn)物【則天地亦在道之中亦為道中之萬(wàn)物】道之道【道之為道】盡之於天矣【天以之化生萬(wàn)物故盡之於天】天之道【天之所謂道】盡之於地矣【地順天而行故盡之於地】天地之道【合天地之所謂道】盡之於物矣【萬(wàn)物於此資生資始故盡之于物】合天地萬(wàn)物之道【天地萬(wàn)物之道合而為一】盡之於人矣【盡人物之性以全天地之性人之一身兼而有之】人能知其天地萬(wàn)物之道【人能察天地萬(wàn)物之所謂道】所以盡於人者【所以全盡於人之性】然後能盡民也【由是推而闡之使民各盡其性謂之盡民】天之能盡物【天之道能盡之于物】則謂之曰昊天【昊大也則名之為昊天】人之能盡民【人之道能盡之于民】則謂之曰圣人【是為圣人】謂昊天能異乎萬(wàn)物【天之道與萬(wàn)物一謂昊天與萬(wàn)物異】則非所以謂之昊天也【則不得為昊天矣】謂圣人能異乎萬(wàn)民【圣人之道與民一言圣人與萬(wàn)民異】則非所以謂之圣人也【則不得為圣人】萬(wàn)民與萬(wàn)物同【民與物】圣人固不異乎昊天者矣【圣與天一】然則【轉(zhuǎn)語(yǔ)】圣人與昊天為一道【圣人與天同為一道】圣人與昊天為一道【圣人與天旣同一道】則萬(wàn)民與萬(wàn)物【則民與萬(wàn)物】亦可以為一道也【亦不外乎此一道】一世之萬(wàn)民【一世之衆(zhòng)民】與一世之萬(wàn)物【及一世衆(zhòng)物】亦可以為一道【旣不外乎此一道】則萬(wàn)世之萬(wàn)民【則萬(wàn)世衆(zhòng)民】與萬(wàn)世之萬(wàn)物【及萬(wàn)世衆(zhòng)物】亦可以為一道也明矣【亦不外乎此一道也曉然矣】夫昊天之盡物【昊天之道盡之于物】圣人之盡民【圣人之道盡之于民】皆有四府焉【府者歸藏之地皆有四者焉】昊天之四府【上天所謂四府者】春夏秋冬之謂也【指四時(shí)言也】圣人之四府【圣人所謂四府者】易書詩(shī)春秋之謂也【指四經(jīng)言也】春為生物之府【春主生故為萬(wàn)物滋生之府】夏為長(zhǎng)物之府【夏主長(zhǎng)故為萬(wàn)物長(zhǎng)茂之府】秋為收物之府【秋主歛故為萬(wàn)物收歛之府】冬為藏物之府【冬主殺故為萬(wàn)物歸藏之府】號(hào)物之庶謂之萬(wàn)【言物之衆(zhòng)則曰萬(wàn)】雖曰萬(wàn)之【雖曰萬(wàn)殊】又萬(wàn)其庶【又有萬(wàn)其衆(zhòng)】能出此昊天之四府者乎【萬(wàn)物生長(zhǎng)收藏能外昊天之四府耶】易為生民之府【易三皇事業(yè)皇之時(shí)如春故為生民之府】書為長(zhǎng)民之府【書五帝事業(yè)帝之時(shí)如夏故為長(zhǎng)民之府】詩(shī)為收民之府【詩(shī)三王事業(yè)王之時(shí)如秋故為收民之府】春秋為藏民之府【春秋五伯事業(yè)伯之時(shí)如冬故為藏民之府】號(hào)民之庶謂之萬(wàn)【言民之衆(zhòng)則曰萬(wàn)】雖曰萬(wàn)之【雖有萬(wàn)不同】又萬(wàn)其庶【又有萬(wàn)其衆(zhòng)】能出此圣人之四府者乎【萬(wàn)民之生長(zhǎng)收藏能外圣人之四府邪】昊天之四府時(shí)也【天之所謂四府者以時(shí)】圣人之四府經(jīng)也【圣人之所謂四府以經(jīng)】昊天以時(shí)授人【天則以時(shí)而授乎人】圣人以經(jīng)法天【圣人則以經(jīng)法乎天】天人之事【曰天與人之事】當(dāng)如何哉【其當(dāng)何如耶】

觀物篇【此篇論皇化民以道帝教民以德王勸民以功伯率民以力四者不同】

三皇同意而異化【三皇伏羲神農(nóng)黃帝也其治則同其意而異其化】同意而異化者必以道【雖是同意異化然皆不出此道】以道化民者【夫惟以道而化天下之民】民亦以道歸之【而天下之民亦以是道之名歸之皇】故尚自然【故所尚者自然之化】夫自然者【夫所謂自然者】無(wú)為無(wú)有之謂也【不待制作無(wú)所為無(wú)所有之稱也】無(wú)為者非不為也【無(wú)所為者非是不為也】不固為者也【無(wú)必為之心也】故能廣【故道極其廣】無(wú)有者非不有也【無(wú)所有者非是不求有也】不固有者也【不必然以為有也】故能大【故道極其大】廣大悉備【廣大之道兼該】而不固為固有者【旣不容心於有為又不必然以為有】其唯三皇乎【其三皇之治乎】是故【轉(zhuǎn)語(yǔ)】能以道化天下者【知以此道化天下之民】天下亦以道歸焉【天下之人亦以道之名歸於皇】所以圣人有言曰【是以圣人有云】我無(wú)事而民自富【我無(wú)所事而民自殷阜】我好靜而民自正【我崇清靜而民無(wú)不正】我無(wú)欲而民自樸【我無(wú)所欲而民自淳樸】其斯之謂歟【此之謂也】五帝同禮而異教【五帝少昊顓頊高辛堯舜也同其禮文而其教則異】同禮而異教者必以德【雖是同禮異教然皆不外此德】以德教民者【夫惟以德而教天下之民】民亦以德歸之【而天下之民亦以是德之名歸於帝】故尚遜【故所尚者禮遜】夫遜也者【夫所謂禮遜者】先人後已之謂也【先乎人後乎己也】以天下授人而不為輕【以天下之大傳之他人不以為輕】若素?zé)o之也【如非己所素有者】受人之天下而不以為重【受天下之大於人不見(jiàn)其重】若素有之也【如己所素有者二者指堯舜言】若素?zé)o素有者【授於人則若素?zé)o受於己則若素有】謂不已無(wú)不己有之也【言若素?zé)o則是不以為己有若素有則是不以為己無(wú)】若己無(wú)己有【一若己之無(wú)一若己之有】則舉一毛以取與於人【凡舉一毛之輕以授受於人】猶有貪鄙之心生焉【與之者猶有吝心得之者猶有貪心】而況天下者乎【況於天下之大授之者無(wú)吝心得之者無(wú)貪心真難得也】能知天下之天下【蓋亦知夫天下者乃天下之天下】非已之天下【非一己之得私】其唯五帝乎【必五帝方能至是】是故【轉(zhuǎn)語(yǔ)】能以德教天下者【知以德教天下之民】天下亦以德歸焉【而天下之民亦以是德之名而歸之於帝】所以圣人有言曰【所以圣人有云】垂衣裳而天下治【垂衣垂裳天下自治】蓋取諸乾坤【法諸乾坤蓋取諸上下之義也】其斯之謂歟【斯之謂也】三王同形而異勸【三王禹湯文武也治象同其形著而異其勸民之方】同形異勸者必以功【雖是同形異勸然皆不出此功】以功勸民者【夫惟以功而勸天下之民】民亦以功歸之【而天下之民亦以是功之名歸之王】故尚政【故所尚者政】夫政也者【夫所謂政者】正也【正之理也】以正正夫不正之謂也【以吾之正正其不正者也】天下之正【天下之所謂正者】莫如利民焉【無(wú)若利天下之民】天下之不正【天下之所謂不正者】莫如害民焉【無(wú)若害天下之民】能利民者正【能利其民者則正】則謂之曰王矣【保民而王矣】能害民者不正【害其民則不正】則謂之曰賊矣【殘民財(cái)賊矣】以利除害【成湯放桀武王伐紂皆是以利民之心而除其害民者】安有去王邪【豈是無(wú)王乎】以王去賊【以興王之師去其害民之賊】安有弒君耶【豈是弒君乎】是故【轉(zhuǎn)語(yǔ)】王者正也【王之為言正也】能以功正天下之不正者【能以征伐大功正天下之不能正者】天下亦以功歸焉【天下之人亦以是功之名而歸之於王】所以圣人有言曰【所以圣人有云】天地革而四時(shí)成【天地變革而四時(shí)之序以成】湯武革命【湯革夏命武革商命】順乎天而應(yīng)乎人【上順乎天心下應(yīng)乎人心】其斯之謂歟【此之謂也】五伯同術(shù)而異率【五伯宋襄秦穆楚莊齊桓晉文也同其智而所以率民之道異】同術(shù)異率者必以力【雖是同術(shù)異率然皆不外乎力】以力率民者【夫惟以力而率天下之民】而民亦以力歸之【而天下之民亦以力之名歸之伯】故尚爭(zhēng)【故所尚者爭(zhēng)奪】夫爭(zhēng)也者【夫所謂爭(zhēng)者】爭(zhēng)夫利者也【專以利為爭(zhēng)也】取與利不以義【一取一予惟冕利而不見(jiàn)義】然後謂之爭(zhēng)【而後方謂之爭(zhēng)】小爭(zhēng)交以言【爭(zhēng)之小者則交形言語(yǔ)】大爭(zhēng)交以兵【爭(zhēng)之大者則交動(dòng)兵戈】爭(zhēng)夫強(qiáng)弱者也【爭(zhēng)強(qiáng)爭(zhēng)弱也】猶借夫名焉者【猶且假夫虛名】謂之曲直【謂己為直謂人為曲】夫名也者【所謂名者】命物正事之稱也【命於物正其事之稱】利也者【所謂利者】養(yǎng)人成務(wù)之具也【養(yǎng)乎人成其事之用】名不以仁【名非出於仁】無(wú)以守業(yè)【何以守己成之業(yè)】利不以義【利不出於義】無(wú)以居功【何以居已成之功】民所以必爭(zhēng)之也【此民鳥得不爭(zhēng)奪】五伯者【五伯之人】借虛名以取實(shí)利者也【不過(guò)欲借帝王之虛名以取天下之實(shí)利】帝不足則王【為帝不足則王】王不足則伯【為王不足則伯】伯又不足【為伯又不足】則庸主矣【則不過(guò)庸主而已】若然則五伯不謂無(wú)功於中國(guó)【如此則五伯亦不可謂無(wú)功於中國(guó)】語(yǔ)其王則未也【但語(yǔ)以王道則未也】過(guò)庸主則遠(yuǎn)矣【若比之庸主則過(guò)之遠(yuǎn)矣】周之東遷【周自平王東遷】文武之功德【文王武王之休功美德】于是乎盡矣【至此已竭盡無(wú)余】猶能維持二十四君【尚能維持周家】王室不絶猶綫【一脈綿綿不絶如縷】四裔不敢屠害中原者【四裔之人不敢侵害中國(guó)】五伯借名之力也【皆五伯假王室之名而有功也】是故【轉(zhuǎn)語(yǔ)】能以力率天下者【能以力而率天下之民】天下亦以力歸焉【天下之人亦以力之名歸之伯】所以圣人有言曰【所以圣人有云】眇能視【眇目之小者而尚能視】跛能履【跛足不正者而尚能履】履虎尾【履其危】不咥人兇【而不至於傷人】武人為于大君【武勇之人能宣力於其君此蓋喻伯者雖是率民以力然尚足以維持王室於不墜伯之力居多】其斯之謂歟【此之謂也】

觀物篇【此篇論皇帝王伯道德功力之異及今古事業(yè)皆可以世數(shù)論夫子事業(yè)不可以世數(shù)論】

善化天下者【善於化天下之民者】止於盡道而已【不過(guò)盡其道而已】善教天下者【善於教天下之民者】止於盡德而已【不過(guò)盡其德而已】善勸天下者【善於勸天下之民者】止於盡功而已【不過(guò)盡其功而已】善率天下者【善於率天下之民者】止於盡力而已【不過(guò)盡其力而已】以道德功力為化者【合是四者而為自然之化】乃謂之皇矣【乃三皇之事也】以道德功力為教者【合是四者而為當(dāng)然之教】乃謂之帝矣【乃五帝之事也】以道德功力為勸者【合是四者而為使然之勸】乃謂之王矣【乃三王之事也】以道德功力為率者【合是四者而為必然之率】乃謂之伯矣【乃五伯之事也】以化教勸率為道者【以此四者總歸於道】乃謂之易矣【易者三皇之事業(yè)也】以化教勸率為德者【以此四者總歸於德】乃謂之書矣【書者五帝之事業(yè)也】以化教勸率為功者【以此四者總歸於功】乃謂之詩(shī)矣【詩(shī)者三王之事業(yè)也】以化教勸率為力者【以此四者總歸於力】乃謂之春秋矣【春秋者五伯之事業(yè)也】天地始則始焉【滅地之始此同其始】天地終則終焉【天地之終此同其終】始終隨乎天地者也【或始或終惟隨乎天地而已】○夫古今在天地之間【古往今來(lái)於天地之中】猶旦暮也【如旦則必暮暮復(fù)為旦】以今觀今【由今時(shí)以視今】則謂之今矣【則以今言可也】以後觀今【由後世而觀今】則今亦謂之古矣【則今亦為古矣】以今觀古【由今日而觀往古】則謂之古矣【則以古言可也】以古自觀【以往古而自視】則古亦謂之今矣【當(dāng)古之時(shí)亦自謂之今】是知古亦未必為古【是知不特古之時(shí)可謂之古】今亦未必為今【不特今之世可謂之今】皆自我而觀之也【此皆自我而觀而謂之古今也】安知千古之前【又焉知千古之前】萬(wàn)古之後【萬(wàn)古已後】其人不自我觀之也【其人獨(dú)不由我觀之耶】○自古當(dāng)世之君天下者【自古出而為一世之君者】其命有四【其為命者凡四】一曰正命【第一則為正命謂得天命之正皇之事也】二曰受命【第二則為受命謂受傳襲之命帝之事也】三曰改命【第三則為改命謂易代而為君王之事也】四曰攝命【第四則為攝命謂已有正君攝行其命令伯之事也】正命者【謂之正命】因而因者也【因天命之屬我因以為君也】受命者【謂之受命】因而革者也【因傳襲之命革於我者也】改命者【謂之改命】革而因者也【改前代之命因而為君也】攝命者【謂之?dāng)z命】革而革者也【則又改而又改者也】因而因者【因其可因】長(zhǎng)而長(zhǎng)者也【正是陽(yáng)長(zhǎng)之時(shí)又長(zhǎng)者也長(zhǎng)上聲下同】因而革者【因之中有所改】長(zhǎng)而消者也【則是長(zhǎng)而又消之時(shí)也】革而因者【改而后有所因】消而長(zhǎng)者也【則是旣消而復(fù)長(zhǎng)之時(shí)】革而革者【改而又改】消而消者也【則是旣消之后又消之時(shí)也】革而革者【改而又改】一世之事業(yè)也【不過(guò)一時(shí)之事業(yè)】革而因者【改而后因】十世之事業(yè)【可為十世之事業(yè)】因而革者【因之中有所改】百世之事業(yè)也【又是百世之事業(yè)】因而因者【因其可因】千世之事業(yè)也【乃千世之事業(yè)】可以因則因【可因則因】可以革則革【可改則改其因革以道不以命】萬(wàn)世之事業(yè)【其事業(yè)可著於萬(wàn)世】一世之事業(yè)【事業(yè)僅止於一世】非五伯之道而何【此五伯以力逞者也】十世之事業(yè)者【事業(yè)可傳於十世】非三王而何【此三王以功勸者也】百世之事業(yè)者【事業(yè)可及於百世】非五帝之道而何【此五帝以德教者也】千世之事業(yè)者【事業(yè)著於千世】非三皇之道而何【此三皇以道化者也】萬(wàn)世之事業(yè)者【至於事業(yè)及於萬(wàn)世之遠(yuǎn)】非仲尼之道而何【自非夫子天生聰明圣知道統(tǒng)之傳綿綿不已蓋未易以盡此】是知皇帝王伯者【是知曰皇曰帝曰王曰伯】命世之謂也【隨世而得名者也】仲尼者【如夫子者】不世之謂也【不世有者也】○人皆知仲尼之為仲尼【人孰不知夫子之為夫子】不知仲尼之所以為仲尼【夫子之所以為夫子人不知也】不欲知仲尼之所以為仲尼則己【不欲知夫子之所以為夫子則可】如其必欲知仲尼之所以為仲尼【如欲知夫子之所以為夫子】則舍天地將奚之焉【非天地之大不足以名之】人皆知天地之為天地【人孰不知天地之為天地】不知天地之所以為天地【天地之所以為天地人不知也】不欲知天地之所以為天地則已【不欲知天之所以為天地之所以為地則可】如其必欲知天地之所以為天地【如必欲知其所以為天地】則舍動(dòng)靜將奚之焉【則自動(dòng)靜之外不足以觀之】夫一動(dòng)一靜者【動(dòng)為陽(yáng)靜為隂一動(dòng)一靜周流不滯】天地至妙者歟【乃天地之至妙處】一動(dòng)一靜之間【指坤復(fù)言也坤隂方靜復(fù)陽(yáng)未動(dòng)於此一動(dòng)一靜之間乃太極也】天地人至妙至妙者歟【天地本此以運(yùn)化人心本此以復(fù)善豈非三才之至妙至妙者乎】是故【轉(zhuǎn)語(yǔ)】知仲尼能盡三才之道者【夫子盡此三才之道則夫子一太極也】謂其行無(wú)轍跡也【乃語(yǔ)其道運(yùn)行無(wú)跡也猶太極之周流不滯也】故有言曰【故有云】予欲無(wú)言【吾欲無(wú)所言】又曰【又云】天何言哉【天本無(wú)言】四時(shí)行焉【四時(shí)自行】百物生焉【百物自生此即太極主靜之意】其斯之謂歟【此之謂也】

性理羣書句解卷十四

卷十五

欽定四庫(kù)全書

性理羣書句解卷十五

宋　熊　節(jié)　撰

熊剛大　注

皇極經(jīng)世書

觀物篇【此篇論皇帝王伯之治有窮仲尼之道無(wú)窮及漢唐秦楚好生好殺之異】

孔子贊易自羲農(nóng)而下【夫子贊述周易自伏羲神農(nóng)以降】序書自堯舜而下【序尚書自堯帝舜帝而降】刪詩(shī)自文武而下【刪毛詩(shī)自文王武王而降】修春秋自桓文而下【修春秋自齊桓晉文而降】自羲農(nóng)而下祖三皇也【以皇為祖】自堯舜而下宗五帝也【以帝為宗】自文武而下子三王也【以王為子】自桓文而下孫五伯也【以伯為孫非真有祖宗子孫之別但言其等第耳】祖三皇【以皇為祖】尚賢也【以其能推尚賢者也】宗五帝【以帝為宗】亦尚賢也【亦以其能推尚賢者也】三皇尚賢以道【三皇之尚賢尚其道也】五帝尚賢以德【五帝之尚賢尚其德也】子三王【以王為子】尚親也【以其能尚其親也】孫五伯【以伯為孫】亦尚親也【亦以其能尚乎親也】三王尚親以功【三王之尚親尚其功也】五伯尚親以力【五伯之尚親尚其力也】嗚呼【嗟嘆】時(shí)之?dāng)緯r(shí)之已邁】?jī)|萬(wàn)千年【綿綿不窮】時(shí)之未來(lái)【時(shí)之未至】亦億萬(wàn)千年【綿綿不窮】仲尼中間【夫子於時(shí)旣往未來(lái)之中】生而為人【生其時(shí)而為人】何祖宗之寡【祖宗之少為羲農(nóng)堯舜也】而子孫之多也【子孫之多為三王五伯也】此所以重贊堯舜至禹【是以深贊美二帝以至大禹】曰禹吾無(wú)間然矣【間罅隙也無(wú)間言吾於禹旡罅隙之可議也間去聲】仲尼後禹千五百年【夫子之生後大禹千五百年】今之後仲尼【此康節(jié)自言也今我後夫子而生】又千五百余年【又是千五百余年】雖不敢比德仲尼【雖不敢自儕夫子而比其德】上贊堯舜禹【上贊美二帝三王之圣德】豈不敢如孟子上贊仲尼乎【又豈不能學(xué)孟軻氏上贊美夫子耶】人謂仲尼【人皆以為夫子素王】惜乎無(wú)土【惜其不得君師之位奄有土地以施其教】吾獨(dú)以為不然【我獨(dú)以為不如此】匹夫以百畝為土【匹夫以百畝之地為其土】大夫以百里為土【大夫則以百里之地為其土】諸侯以四境為土【諸侯則大於大夫者以四境之地為其土】天子以四海為土【至如天子則以天下為其土】仲尼以萬(wàn)世為土【夫子雖無(wú)土地然其道可行於萬(wàn)世則萬(wàn)世皆其土也】若然則孟子言自生民以來(lái)【如此則孟軻謂自天地生萬(wàn)民以至於今】未有如夫子也【未有若夫子之道之久】斯亦不為之過(guò)矣【大哉斯言亦未為過(guò)】夫人不能自富【富非人之所能也】必待天之與之富然後能富【必須天命之富則富矣】人不能自貴【貴非人之所能也】必待天之與其貴然後貴【必須天命之貴則貴矣】若然則富貴在天也【富與貴皆本於天】非在人也【非人之所能也】有求而得者【固有求而遂其欲者】有求而不得者矣【又有求而不遂其欲者矣】是系乎天者也【皆天之所為也】功德在人也【功與德則在乎人】不在天也【不系乎天】可修而得之【修則有功有德】不修則不得【不修則安有功德耶】是非系乎天也【此非本諸天者也】系乎人者也【人實(shí)為之也】夫人之能求而得富貴者【人有求而可得富貴】求其可得者也【夫可得者固易求】非其可得者【其不可得者】非所以能求之也【雖求之亦未必可得此非有天命者在乎】昧者不知【昏昧者不察】求而得之【見(jiàn)可求而得者】則謂其己之能得也【則曰吾之所能得】故矜之【遂夸其得於人焉】求而不得【見(jiàn)有求而不得】則謂其人之不與也【則曰彼人之吝於己】故怨之【遂咎其不得於人】如知其己之所以能得【若果知我之所可得】人之所以能與【人之所必與】則天下安有不知量之人耶【則亦必有所止矣又安至不量耶量去聲】天下至富也【富有天下非至富乎】天子至貴也【貴為天子非至貴乎】豈可妄意求而得也【此非妄思者可以求而得也】雖曰天命【雖是天命所為】亦未始不由積功累行【亦未有不有世積其功世累其行而致行去聲】圣主艱難以成之【圣主艱苦以成其業(yè)】庸君暴虐以壞之【庸主酷虐以墜其業(yè)】是天歟【此是天為之耶】是人歟【抑人為之耶】是知人作之咎【乃知人自作孽】固難逃己【固不可避】天降之災(zāi)【天降其殃】禳之奚益【乃欲禳去何益哉】積功累行【積其功累其行】君子常分【此君子之常事分去聲】非有求而然者【非有所為而為之也】有求而然者【有所為而為】所以謂利乎仁也者【是知其求可得而為之則為利仁之事利仁者知仁之為善而行之也】君子安有余事於其間哉【君子之人行所當(dāng)然何所用力於其中哉】然而【轉(zhuǎn)語(yǔ)辭】有幸不幸者【又有不幸而被禍又有幸而得福者】始可以語(yǔ)命也已【此乃可歸之於命也】

中原之地【中原之土地】方九千里【四方凡九千里】古不加多【古不能增多】而今不加少【今不能少】然而【轉(zhuǎn)語(yǔ)辭】有祚長(zhǎng)祚短【前後人主所享國(guó)祚有長(zhǎng)有短】地大地小者【所得土地有小有大】攻守異故也【所以然者或攻或守其勢(shì)異也】自三代以降【自夏商周而下】漢唐為盛【至於漢唐為極】秦界於周漢之間矣【秦則界處?kù)吨軡h之中】秦始於穆公【秦自穆公始伯】中於孝公【繼則有孝公】終於始皇【極于始皇】起於西夷【本起自西方之戎】遷於岐山【遷居於岐山之地】徙於咸陽(yáng)【又徙都于咸陽(yáng)】兵瀆於內(nèi)【用兵瀆亂海宇】血流天下【血流於天下】并吞四?！就滩⒘稀扛锕沤瘛救」沤裰ㄖ聘锒轮侩m不能比德三代【雖不可比三代之德】非晉隋可同年而語(yǔ)也【亦非晉隋代可與并論】其祚之不永【運(yùn)祚不長(zhǎng)止於二世】得非用法太酷【皆因嚴(yán)於任刑】殺人之多乎【殺人猶刈草菅也】所以仲尼序書【是以夫子序書】終於秦誓一事【卒於秦誓蓋取其崤函之悔】其旨不亦遠(yuǎn)乎【其意豈不深且遠(yuǎn)哉】

夫好生者生之徒也【夫人有好生之心是即生之類夫平聲好去聲下同】好殺者死之徒也【人有好殺之心即死之類】周之好生以義【紂為炮烙之刑以毒天下武王不忍人之心遂仗義而兵之是好生以義】漢之好生也亦以義【秦視民命如刈草菅漢高帝不忍人之心仗義而誅之是好生亦以義】秦之好殺也以利【秦尚殺戮務(wù)境土日廣是好殺以利】楚之好殺也亦以利【項(xiàng)羽事誅伐欲覇天下是好殺亦以利】周之好生也以義【周室好生出於義】而漢且不及【漢亦以義但不及周】秦之好殺也以利【秦皇好殺出於利】而楚又過(guò)之【楚好殺又甚於秦】天之道【上天之命】人之情【衆(zhòng)人之心】又奚擇於周秦漢楚哉【何擇於周漢則歸之秦楚則去之】擇乎善惡而已【所擇者周漢好生則為善秦楚好殺則為惡也】是知善也者【乃知善之一字】無(wú)敵於天下【天下莫與之爭(zhēng)】而天下共善之【天下之人共以善名歸之】惡也者【惡之一字】亦無(wú)敵於天下【天下亦莫與爭(zhēng)】而天下亦共惡之【天下之人亦共以惡名歸之】天之道【上天之命】人之情【衆(zhòng)人之心】又奚擇於周秦漢楚哉【何擇於周漢之君而惡夫秦楚之君】擇乎善惡而已【亦擇其孰善孰惡而已耳】

觀物篇【此篇論帝王受禪興創(chuàng)之跡君子小人雜處之難人情利害之真風(fēng)化操修之實(shí)】

昔者孔子【思昔夫子】語(yǔ)堯舜則曰垂衣裳而天下治【論堯舜之揖遜為治則云上衣下裳垂拱而天下治】語(yǔ)湯武則曰順乎天而應(yīng)乎人【論湯武之征伐革命則云順天之心應(yīng)人之心】斯言可以該古今帝王受命之理也【自古及今凡帝王受命之道斯言盡之矣】堯禪舜以德【堯授舜以天下以其有重華之德】舜禪禹以功【舜授禹以天下以其有平水之功】以德帝也【以德而授帝者之事】以功亦帝也【以功而授亦帝者之事】然而德下一等【下於德一等】則入於功矣【則歸於功矣】湯伐桀以放【湯征夏桀但言放逐】武伐紂以殺【武誅殷紂明言曰殺】以放王也【放逐者雖王者之事】以殺亦王也【殺戮者亦王者之事】然而【轉(zhuǎn)語(yǔ)辭】放下一等【下於放一等】則入於殺矣【則歸於殺】是知時(shí)有消長(zhǎng)【乃知時(shí)則有消而有長(zhǎng)長(zhǎng)去聲】事有因革【事則有因而有改】前圣後圣【堯舜禹湯武王】非出於一途哉【豈非共一途轍者耶】

天與人相與表里【天道人道二者相因】天有隂陽(yáng)【天之有隂有陽(yáng)為陽(yáng)則正隂則邪】人有邪正【即人之有邪有正也】邪正之由【人之所以邪正者】系乎上之所好也【上君也在於上之人之所好好去聲下同】上好德則民用正【上之人好德則民罔不正】上好佞則民用邪【上之人好佞則民罔不邪】邪正之由有來(lái)矣【邪正無(wú)不有所自來(lái)】雖圣君在上【雖以圣人在位】不能無(wú)小人【豈能盡無(wú)小人】是難其為小人【但為小人者難肆其志】雖庸君在上【雖以庸主在位】不能無(wú)君子【豈能盡無(wú)君子】是難其為君子【但為君子者難行其道】自古圣君之盛【自古人君圣哲之極】未有如堯舜之世【未有過(guò)於堯舜者】君子何其多耶【君子之人甚多】時(shí)非無(wú)小人也【一時(shí)豈能盡無(wú)小人】是難其為小人【但小人則難肆其志】故君子多也【故君子之多】所以雖有四兇【是以雖有共工驩兜三苗伯縣四者之兇惡】不能肆其惡【放流竄殛不使之得以逞其為惡之心】自古庸君之盛【自古人君庸暗之甚】未有如商紂之世【未有過(guò)於商紂】小人何其多耶【小人之衆(zhòng)甚多】時(shí)非無(wú)君子也【一時(shí)豈能盡無(wú)君子】是難其為君子【但君子則難行其道】故小人多也【故小人之多】所以雖有三仁【是以雖有箕子比干微子三數(shù)仁賢】不能遂其善【遁身剖心不使之得以遂其為善之志】是知君擇臣【乃知為君而擇乎臣】臣擇君者【為臣而擇乎君】是系乎人也【此皆在乎人者也】君得臣【為君而得乎臣】臣得君【為臣而得乎君】是非系乎人也【此則非人之所能為】系乎天者也【皆天開遇合之會(huì)也】

賢愚人之本性【或賢或愚稟性一定】利害人之常情【趨利背害人情皆然】虞舜陶于河濱【陶冶鑄也舜陶於河濱】傅說(shuō)筑于巖下【之所筑版筑也說(shuō)筑于傳巖】天下皆知其賢【之野天下之人皆知其】而百執(zhí)事不為之舉者【有賢德也在朝百官】利害使之然也【皆莫之薦者一利害】吁【之心】利害叢于中【使然耳嘆語(yǔ)利害之】而矛戟森于外【心荊棘其中矛戟皆兵器鋒棱之】又安知有虞舜之圣【物鋒棱遂見(jiàn)於外】而傅說(shuō)之賢哉【又豈知舜為】河濱非禪位之所【圣人傳說(shuō)為賢人河】巖下非求相之方【濱非傳祚之地也傅】昔在億萬(wàn)人之下【巖非產(chǎn)相之所也向】今在億萬(wàn)人之上【則屈於衆(zhòng)人之下今】相去一何遠(yuǎn)之甚也【則伸於衆(zhòng)人之上其】然而【相去何】必此云者【其遠(yuǎn)如此也】貴有名者也【轉(zhuǎn)語(yǔ)辭必如此言者】

天下將治【人亦貴其】則人必尚行【有善名也世道將泰則】天下將亂【人人皆崇】則人必尚言也【尚行檢行去聲世】尚行則篤實(shí)之風(fēng)行焉【道將否則人人崇尚言語(yǔ)】尚言則詭譎之風(fēng)行焉【崇尚行檢則篤厚樸實(shí)之】天下將治【俗成崇尚】則人必尚義也【語(yǔ)言則詭遇譎詐之】天下將亂【俗勝世之】則人必尚利也【欲治則人人皆崇尚】尚義則謙遜之風(fēng)行焉【禮義世之欲亂則人人皆】尚利則攘奪之風(fēng)行焉【崇尚利欲崇尚禮義則謙】三王尚行者也【三王所尚者行而已】五伯尚言者也【五伯所尚者言而已】尚行者必入于義也【尚行則必歸夫義】尚言者必入于利也【尚言則必歸夫利】義利之相去【二者相去】一何遠(yuǎn)之如是耶【一何其遠(yuǎn)哉】

言之於口【口以言之】不若行之於身【不如以身行之】行之於身【以身行之】不若盡之於心【不如以心全之】言之於口【口以言之】人得而聞之【有耳者皆可聞也】行之於身【身以行之】人得而見(jiàn)之【有目者皆可見(jiàn)也】盡之於心【全之于心】神得而知之【惟神明得而知也】人之聦明【人性之聰明】猶不可欺【尚不可欺】況神之聦明乎【況於神之聦明者耶】是知無(wú)愧于口【乃知言於口者無(wú)愧】不若無(wú)愧於身【不如行於身者無(wú)愧】無(wú)愧于身【行於身者無(wú)愧】不若無(wú)愧于心【不如存於中心者無(wú)愧】無(wú)口過(guò)易【故口無(wú)過(guò)言為易】無(wú)身過(guò)難【身無(wú)過(guò)動(dòng)為難】無(wú)身過(guò)易【身無(wú)過(guò)動(dòng)為易】無(wú)心過(guò)難【心無(wú)過(guò)思為難】心旣無(wú)過(guò)【心旣無(wú)過(guò)則人欲凈盡天理流行】何難之有【凡皆無(wú)所難也】吁【嘆語(yǔ)】安得無(wú)心過(guò)之人【又安得於心無(wú)過(guò)之人】而與之語(yǔ)心哉【而與之同論心學(xué)哉】是知圣人所以能立無(wú)過(guò)之地者【乃知圣人純乎天理無(wú)有己過(guò)】謂其善事乎心者也【不過(guò)能從事乎盡心之道耳】

觀物篇【此篇論帝王伯狄有等第之分死生正與不正之別】

仲尼曰【夫子云】韶盡美矣【韶舜樂(lè)名旣盡其美】又盡善也【又盡其善】武盡美矣【武武王樂(lè)名旣盡其美】未盡善也【未能盡善】又曰【又云】管仲相桓公【管仲相齊桓公相去聲】覇諸侯【為諸侯伯】一正天下【一定天下】民到于今受其賜【民至于今皆受管仲之賜】微管仲【若無(wú)管仲】吾其被髪左祍矣【民皆被髪衣祍尚左而為夷狄之俗】是知武王雖不逮舜之盡善盡美【乃知武王雖不及舜旣盡美乂盡善】以其解天下之倒垂【但天下苦於紂之虐而武王撥亂反正猶倒垂之勢(shì)得其解之】則下于舜一等耳【雖下於舜亦只是一等】桓公雖不逮武之應(yīng)天順人【齊桓公雖不及武王之上應(yīng)乎天下順乎人】以其覇諸侯【但以其能覇服諸侯】一正天下【一定天下】則高于狄遠(yuǎn)矣【則勝於夷狄亦甚遠(yuǎn)矣】以武比舜【以武王與帝舜比】則不能無(wú)過(guò)【一是揖讓而得天下一是征伐而有天下則武不及舜】比桓則不能無(wú)功【若比齊桓則功實(shí)過(guò)之】以桓比狄【以齊桓與狄人比】則不能無(wú)功【若非齊桓一正天下則民胥為夷固為有功】比武則不能無(wú)過(guò)【若比武王應(yīng)天順人則其威覇天下桓公不及武】漢氏則宜立乎其武桓之間矣【漢興則在於武王齊桓之中】是時(shí)也【於此之時(shí)】非會(huì)天下民【非遇天下百姓】厭秦之暴且甚【厭秦室暴亂之極】雖十劉季百子房【雖十漢高祖之為君百?gòu)埩贾疄檩o】其如人心之未易何【其奈人心之未去秦何】且古今之時(shí)則異也【自古及今之時(shí)雖有異】民好生惡死之心則不異也【斯民喜生惡死未嘗不同好惡并去聲】自古殺人之多【自古殺戮之衆(zhòng)】未有如秦之甚【莫若秦之極甚】天下安有不厭之乎【天下之人安得而弗厭之】夫殺人之多【殺戮之衆(zhòng)】不必以刃【不以利刃】謂天下之人【以謂人民之衆(zhòng)】無(wú)生路可趨也【無(wú)可趨生之路】而又況以刃多殺天下之人乎【況於以利刃而屠戮生民者邪】秦二世萬(wàn)乘也【以秦之二世皇帝以天子萬(wàn)乘之尊乘去聲下同】求為黔首而不能得【欲為百姓而不可得史趙高使閻樂(lè)弒二世二世愿為黔首閻樂(lè)弗許黔首百姓也】漢劉季匹夫也【漢高祖起於泗上特一匹夫】免為元首而不能已【元首君也取在人上之義欲免為天下君而不能得】萬(wàn)乘匹夫【天子與一夫】相去有間矣【其相去有等夷矣間去聲】而有時(shí)而代之者【而或有以匹夫而代萬(wàn)乘者】謂其天下之利害【以天下之大利大害】有所系之耳【有所關(guān)系之也】天之道【上天之命】非禍萬(wàn)乘而福匹夫也【非是禍於萬(wàn)乘之君而福於一夫也】謂其禍無(wú)道而福有道也【蓋無(wú)道者降殃有道者則獲福也】人之情【衆(zhòng)人之心】非去萬(wàn)乘而就匹夫也【非是舍天子而就一夫也】謂其去無(wú)道而就有道也【蓋無(wú)道則去之冇道則歸之也】萬(wàn)乘與匹夫【天子與一夫】相去有間矣【其相去有等夷矣】然而【轉(zhuǎn)語(yǔ)辭】有時(shí)而代之者【或有以一夫而代萬(wàn)乘者】謂其直以天下之利害【亦以天下之大利大害】有所系之耳【有所關(guān)系之也】

任天下事易【以天下事自任人所易也】死天下事難【因天下事致死人所難也】死天下事易【死天下事猶易】成天下事難【死而能成天下之事為難也】茍能成之【誠(chéng)能成天下事】又何計(jì)乎死與生也【何必計(jì)較此身之生死】如其不成【如不能成天下事】雖死奚益【縱死亦何所補(bǔ)】況其有正不正者乎【況有得其正而死與不得其正而死乎】與其死於不正【與其死於不得其正】孰若生於正【又豈如得其正而生】與其生於不正【與其生而不得其正】孰若死於正【又豈如得其正而死】在乎智者之一擇焉【在乎有識(shí)者決擇於斯】死固可惜【一死固可惜】貴乎成天下之事【茍能成天下之事雖死何憾】如其敗天下之事【其或不能成天下之事】一死奚以塞責(zé)【雖死何足以稱塞其責(zé)】生固可愛(ài)【人之生固可樂(lè)】貴乎成天下之事也【茍能成天下之事其生亦樂(lè)】如其敗天下之事【其或不能成天下之事】一生何以收功【雖生何足以成就其功】噫【嘆辭】能成天下之事【旣能成其事於天下】又能不失其正而生者【生而又得其正】非漢之絳侯【豈非漢室之周勃呂后顓制諸呂作難勃起而誅之】唐之梁公而何【又豈非唐之狄仁杰武后專制外戚擅私仁杰起而誅之】微斯二人【無(wú)此二人】則漢唐之祚【劉氏李唐之運(yùn)祚】或幾乎移矣【將移而屬之他人矣】豈若虛生虛死者焉【豈如世人生死俱不能成事如堯夫詩(shī)所謂還知虛過(guò)死萬(wàn)遍恰似不曾生一般也】夫虛生虛死者【夫虛生虛死之人】譬之蕭艾【正如蕭艾惡草倏生倏死】忠於智者【誠(chéng)有智識(shí)之人】不游於其間矣【不處身於虛生虛死之中也】

觀物篇【此篇言人道所行有邪正之不同】

行之正則正【所行旣正斯無(wú)不正】行之邪則邪【所行旣邪自無(wú)不邪】邪正之間【介乎邪正二者之中】有道在焉【正則為正道邪則為邪道】何以知正道邪道之然乎【奚以知其然邪】君行君事【君主於仁】臣行臣事【臣主於敬】父行父事【父止於慈】子行子事【子止於孝】夫行夫事【夫主於和】妻行妻事【妻主於柔】君子行君子事【君子則篤君子之行】小人行小人事【小人則循小人之習(xí)】中國(guó)行中國(guó)事【中國(guó)有中國(guó)之道】外裔行外裔事【外裔安外裔之俗】謂之正道【不相侵奪各行所安此謂之正也】君行臣事【君為臣之事】臣行君事【臣為君之事】父行子事【父為子之事】子行父事【子為父之事】夫行妻事【夫?yàn)槠拗隆科扌蟹蚴隆酒逓榉蛑隆烤有行∪耸隆揪訛樾∪酥隆啃∪诵芯邮隆拘∪藶榫又隆恐袊?guó)行外裔事【中國(guó)為外裔之事】外裔行中國(guó)事【外裔為中國(guó)之事】謂之邪道【倒行逆施實(shí)亂其常此謂之邪】至於三代之世治【及夏商周之世皆治】未有不治人倫之為道也【皆由正人倫以為道也】三代之世亂【至於末世皆亂】未有不亂人倫之為道也【皆由亂人倫以為道也】後世慕三代之治世者【後世慨慕夏商周之治】未有不正人倫者也【則人倫未有不正】後世慕三代之亂世者【後世興慕末世之亂離】未有不亂人倫者也【人倫未有不亂】自三代而下【自夏商周而降】漢唐為盛【漢唐之世為盛】未有不由治而興【其興則以治人倫而興】亂而亡【其亡則以亂人倫而亡】其興也【當(dāng)其興隆】未有不由君道盛【蓋以君道常盛】父道盛【父道常盛】夫道盛【夫道常盛】君子之道盛【君子盛】中國(guó)之道盛【中國(guó)盛是皆正道故興】其亡也【當(dāng)其亡?】又未始不由臣道盛【蓋以臣道盛於君】子道盛【子道盛於父】妻道盛【妻道盛於夫】小人之道盛【小人盛於君子】外裔之道盛【外裔盛於中國(guó)是皆邪道故亡】噫【嘆語(yǔ)】二道對(duì)行【邪正并行】何故治世少而亂世多耶【何為治之日少亂之日多】君子少而小人多邪【君子之人少小人之類多】曰豈不知陽(yáng)一而隂二乎【陽(yáng)止一畫而為善者常少隂有二畫而為惡者常多】天地尚由是道而生【天地尚因是道以生】況其人與物乎【何況於人物】人者物之至靈者也【人有識(shí)有知為萬(wàn)物之最靈】物之靈未若人之靈【物雖有知未若人之至靈】尚由是道而生【物且尚因道以生】又況人靈於物者乎【況人又靈於物者邢】是知人亦物也【乃知人亦天地中之一物也】以其至靈【但以其為最靈】故物謂之人也【所以別於庶物之中而謂之人】觀物篇【此篇言圣人以天下之耳目心口為耳目心口故至神至圣】

夫所以謂之觀物者【是書以觀物名篇者】非以目觀之也【非實(shí)有假於日以觀之】非觀之以目【旣不以目觀】而觀之以心也【則所觀者以此心】非觀之以心【旣非以心觀】而觀之以理也【則所觀者理而已】天下之物【天下之萬(wàn)物】莫不有理焉【皆有其理】莫不有性焉【其理皆具於性】莫不有命焉【而性皆出於命】所以謂之理者【曰理云者】窮之而後可知也【必窮究其極而後能知之也】所以謂之性者【曰性云者】盡之而後可知也【必全盡其妙而后能知之】所以謂之命者【曰命云者】至之而後可知也【必推而至之而後能知之蓋理即性之所具性即天之所命才窮得理便盡得性才盡得性便知天之所以予我者三事一時(shí)并了初無(wú)次第也】此三知者【理性命三者之知】天下之真知也【是為真知】雖圣人無(wú)以過(guò)之也【雖是圣人亦不過(guò)如是】而過(guò)之者【而有越於此】非所以謂之圣人也【非圣人事也】夫監(jiān)之所以能為明者【鏡之所以光明不昧者】謂其能不隱萬(wàn)物之形也【言其能燭萬(wàn)物之形】雖然【轉(zhuǎn)語(yǔ)辭】監(jiān)之能不隱萬(wàn)物之形【鏡之照物之形】未若水之能一萬(wàn)物之形【不如水之監(jiān)物又能合天下之物形】雖然【轉(zhuǎn)語(yǔ)辭】水之能一萬(wàn)物之形【水之照形】又未若圣人能一萬(wàn)物之情也【又不如圣人能合萬(wàn)物之情而一之也】圣人所以能一萬(wàn)物之情者【圣人所以能合萬(wàn)物而一其情者】謂其能反觀也【言其能反而觀之也】所以謂之反觀者【夫所以反觀者】不以我觀物也【不以已而觀萬(wàn)物】不以我觀者【萬(wàn)物旣不以已觀之】以物觀物之謂也【是即物察物也】旣能以物觀物【旣即物而察物】又安有我於其間邪【則其理則一不見(jiàn)其有我之分】是知我亦人也【乃知己即是人】人亦我也【人即是己】我與人皆物也【已與人皆未離於物也】此所以能用天下之目為己之目【人已理一則因天下之見(jiàn)為見(jiàn)】其目無(wú)所不觀【目自無(wú)所不見(jiàn)】用天下之耳為己之耳【合天下之聞為聞】其耳無(wú)所不聽【耳自無(wú)所不聽】用天下之口為己之口【以天下之口為口】其口無(wú)不言矣【口無(wú)所不言】用天下之心為己之心【以天下之心為心】其心無(wú)所不謀矣【心無(wú)所不慮】夫天下之觀【合天下以為觀】其於見(jiàn)也【見(jiàn)無(wú)不見(jiàn)】不亦廣乎【豈不甚廣】天下之聽【合天下以為聼】其於聞也【聞無(wú)不聞】不亦遠(yuǎn)乎【豈不甚遠(yuǎn)】天下之言【合天下以為言】其於論也【言無(wú)不言】不亦高乎【豈不甚高】天下之謀【合天下以為謀】其於樂(lè)也【樂(lè)其所樂(lè)】不亦大乎【豈不甚大】其見(jiàn)至廣【見(jiàn)廣矣】其聞至遠(yuǎn)【聞遠(yuǎn)矣】其論至高【論高矣】其樂(lè)至大【樂(lè)大矣】能為至廣至遠(yuǎn)至高至大之事【能為此四者之事】而中無(wú)一為焉【而此心一無(wú)所為】豈不謂至神至圣者乎【豈不神之至圣之至乎】

性理羣書句解卷十五