學(xué)者須要求自得師，有如求命。人之病痛，必求醫(yī)師，所以求命也。且今之百工技藝尤務(wù)拜師，至於句讀之師、舉業(yè)之師亦然，及至治心以立性命，乃不肯求師，恥拜其師，乃曰：「我知之矣！我知之矣！」寧沒身不悟。哀莫大於心死，而身死次之。在彼則不恥拜師，在此則自是不求拜師，豈愛心不若愛身哉？弗思甚矣。

朋友五倫之一，若尚存猜忌嫌疑，或各相為黨與，即此便不是學(xué)。其施於兄弟、父子、夫婦、君臣之間亦必薄矣。

與人期約之類雖似小事，然失信則害心為大。圯下老人與子房猶須立信，何況學(xué)圣賢之道者乎？即此便是根基。

學(xué)子須先看論語，次大學(xué)，次中庸，次孟子，乃書之序也。讀論語時如未曾見論語，讀大學(xué)時如未曾見大學(xué)，中庸、孟子亦然。忘其成心之私，去其習(xí)熟之舊，乃有向往之路，否則面前皆墻壁也。況又有迷心於傳注之中者，如甕雞禈虱，安能有見？
諸生讀書須先虛心，如在上古未有傳注之前，不可先泥成說以為心蔽。若有所得，及有未通，卻取古人訓(xùn)釋詳之，其所得自別。

諸生慎勿以舉業(yè)德業(yè)為二段事乾。涵養(yǎng)吾德業(yè)，則發(fā)揮於文章，句句是實事。如老人自是老人聲氣，隔壁聞之，可知其為老人。自涵養(yǎng)發(fā)出，遇明有司，見之即知其人矣。邵康節(jié)詩云：「自是堯夫不會琴，非關(guān)天下少知音?！谷艚裰飧`而遇者，如小兒作老人聲氣，遇不知音者取之耳，若明者安可僥幸？

諸生讀書時須調(diào)煉此心，正其心，平其氣，如以鏡照物而鏡不動，常炯炯地，是謂以我觀書，方能心與書合一?？鬃铀^執(zhí)事敬，中庸所謂合內(nèi)外之道，程子所謂即此是學(xué)，如此方望有進。若以讀書主敬為兩事，彼此相妨，別求置書冊而靜坐以為學(xué)，便是支離，終難湊泊。

學(xué)者習(xí)字，宋人不如唐人，唐人不如晉人，蓋漸近自然耳。見舞劍器而悟筆法，實有此理。●[考]文字只批點可否，令其自覺用心之精粗以自勵耳。依程子更不考定高下，以起其爭端而滋其勝心。勝心不忘，不可以入道。
諸生肄業(yè)遇厭倦時便不長進，不妨登玩山水以適其性。學(xué)記有游焉息焉之說，所以使人樂學(xué)鼓舞而不倦，亦是一助精神。

諸生每遇作文時，就於作文上用功；遇讀書時，便於讀書上用功。務(wù)令收攝，不滯不放，即是立敬。

吾儒學(xué)要有用，自綜理家務(wù)至於兵農(nóng)、錢谷、水利、馬政之類，無一不是性分內(nèi)事，皆有至理，處處皆是格物工夫。以此涵養(yǎng)成就，他日用世，鑿鑿可行。

諸生讀文須從五經(jīng)至於秦漢而止，看詩須從三百篇至於漢魏而止。其下偶麗之文、律詩之類，去古甚遠者，戒勿以接於耳目，令胸中無一點時俗之氣，其所養(yǎng)氣象自別。詩文自古，心術(shù)亦古矣。

舜命夔典樂以教冑子，此其深意，安可一日缺此？或讀書至深夜，則會於本齋歌詩，以暢意氣，又長一番精神。

施宗道問：「學(xué)當(dāng)何先？」曰：「先識仁，否則何的乎？能與我心性之圖者，其庶矣。」未達。曰：「知斯圖，其天地萬物之同體矣。是故宇宙之內(nèi)，一而已矣，夫然后能知性?！?br>余胤緒問視聽言動之非。曰：「非禮形而后成者也。視聽言動由諸心，以心應(yīng)，則無非禮矣。故曰『勿』。勿者其幾乎！」曰：「四勿之中，視聽為甚速，如之何？」曰：「其中有主矣乎！必見夫參前倚衡之體，則非禮不入矣。否雖閉目塞耳，亦馳而已?！?/p>

蔡羽問感應(yīng)。曰：「心之體無不有也，接物而后義生。感在內(nèi)也，謂之外，非也?！?/p>

徐世禮曰：「求放心何其難也！」曰：「久放之心，其猶諸狂馬也與！在御之而已。始而逸，久而馴?！?/p>

或問習(xí)心不除。曰：「其根深也乎！廓而清之，久則除矣?！?/p>

管登問心事之合一。曰：「其猶諸燭乎！光之體與光之所被一也，燃於堂而照於四壁，非二光也。今之人其猶移燭而照也與！」

或問：「心之不存，何也？」曰：「其意必固我之累與！故絕四然后心可存?！?/p>

施宗道問：「人己何以能合一？」曰：「理無二也。二之者，有我也，夫天一而已矣?！?/p>

或問懲忿之難。曰：「其惟一乎！在覺之而已。覺則一，一則定，定則忿息?！?/p>

沉珠問：「知而行不及者，何也？」曰：「未真知耳。知之真，其能已於行乎？」曰：「亦有真知而不能行何與？」曰：「汝謂知果真耶？譬之飲食，知其味斯嗜之矣，知所嗜斯食之矣。汝之真知亦猶飲食者乎？」

潘子嘉問心性。曰：「學(xué)者其學(xué)諸心性耳。知其無所不包，理其一矣。知其無所不貫，分斯殊矣。包與貫，其彌綸之謂與？二之則非矣?！?/p>

蔣信問：「仁者與天地萬物同體，與佛氏同乎？」曰：「非也。彼欲去根塵者，且不能以一其身，況能一萬物乎？」曰：「彼亦求本體也，奚其非？」曰：「其猶諸虛器也，故以理為障，空寂而已矣，卒歸之無，無體故無用?！乖唬骸溉掏?，何也？」曰：「譬之木焉，有同根而異發(fā)者乎？且謂廣大高明而不能中庸精微焉，非廣大高明也?！?/p>

門人問孔門之學(xué)。曰：「求仁?！箚柸?。曰：「心之生理也。故我欲仁，斯仁至矣?！箚柸赵轮裂?。曰：「終一月一日也，其亞於三月乎！」

蔡問友。曰：「其相觀而善與！其心志一則學(xué)一，一則益矣，責(zé)善斯次焉爾?！?/p>

余胤緒問學(xué)之不進。曰：「中有物也，有物則梗，梗則滯。今之功名利達，其學(xué)之大梗也與！」

葛澗問物各有理。曰：「物理何存？存諸心耳?！箚栐谖餅槔?。曰：「曷不曰『在心為理』？故在心為理，處物為義，其感通之體乎！體用一原，理無內(nèi)外?！箚枺骸附j(luò)馬之首，貫牛之鼻，非與？果在外也?！乖唬骸钙淞x也。以心應(yīng)馬牛，而后理感而義形焉，果在外耶？抑在內(nèi)也。」

葛澗問宋儒。曰：「其問濂溪程明道乎！微二子，道其支離矣。舍二子，吾何學(xué)矣！」

沈珠問橫渠。曰：「勇何可當(dāng)也！?比之撤，其幾於己與！」

施宗道問延平之學(xué)。曰：「李子之於道，其深矣。觀其氣質(zhì)之變，非涵養(yǎng)之深者能之乎？」

莫贊問東萊南軒之學(xué)。曰：「呂則博矣而未約，南軒其庶幾乎！學(xué)未成而早世，其天耶！」

或問：「溫公與二程善也，而卒不聞儒術(shù)，何與？」曰：「其若有限之者與？其執(zhí)之者與？茍?zhí)撔囊郧?，將益之矣?！共逃饐枺骸笢Y明孔明何如？」曰：「吾有取焉！不記不解，其心有事於本與！」「黃叔度何如？」曰：「其顏子之資矣。言論不存，其古之忘言者與！」曰：「聞道與？」曰：「吾不知也?！?/p>

施宗道慮無以日新。曰：「夫?qū)W必有根，斯能日新。日新不息，斯謂盛德。」

或有誦象山六經(jīng)皆我腳注者。曰：「其為斯言也，道乎？圣乎？道則又誰我？圣則不輕言。故曰『好古而敏求』，篤信而好學(xué)』?！?/p>

仁其心之生理乎！自一念之動以至於萬事之感應(yīng)，皆生理也。故孔門之求仁，必於視聽言動、出門使民、居處執(zhí)事與人而言之，皆即事即動以求者也。易曰：「復(fù)其見天地之心?！?/p>

人皆知設(shè)施之為行矣，而不知念慮之存存即行也。合存存設(shè)施以為行，則幾矣。

圣賢之學(xué)始終乎志焉爾！有頃志弗存焉，則天理滅矣。故曰「志於道」，曰「志於仁」，曰「志於學(xué)」。志也者，以言乎其所之也，非虛也。春秋傳曰：「吾志其目。」

「夫子之與曾點也何居？」曰：「何往非樂？取其灑落異於三子耳。然點也求諸風(fēng)浴詠歸，其亦有方所與！世儒乃疵其行之不掩焉，不知其見之已偏也。知點者惟孟子，故曰『狂者也』?！?/p>

圣人非無學(xué)也，而謂圣人不待乎學(xué)，非也?？鬃又霉琶羟笠?，忘食忘憂也，自志學(xué)以至從心也，豈皆謬為謙退哉？其實則學(xué)也。圣人之學(xué)如順流，賢人之學(xué)如逆流。

沉珠問：「心茍中正矣，其無待於審幾與？」曰：「中正者，心之本體也，既感而應(yīng)則幾也?；驇锥姓驇锥捌?，其可以不審諸？其可以不慎諸？」

夫?qū)W而知所疑也，學(xué)之進也。如行路然，行而后見多岐，見多岐見而后擇所從，知擇所從者，進乎行者也。

舊見不去，無以來新知。如汲井然，濁者不去，則清者不生。

張標問：「武王既伐紂，宜立商之仁人，而自取之，何與？」曰：「汝以武王為見天下之利與？順乎天，應(yīng)乎人，見天人之公爾。」

葛澗問康節(jié)之學(xué)。曰：「能不動矣。以其知數(shù)而定也，謂之定則可，謂之道則不可。知道者不假數(shù)而定?！?/p>

問白沙先生靜中端倪之說。曰：「斯言也，其為始學(xué)者發(fā)與！人心之溺久矣，不於澄靜以觀其生生之幾，將茫然於何用力乎？孟子四端之說則有然者矣。樵中論及端倪之說，先生曰：「昔為胡敬齋以端倪為禪，故舉四端證之耳。數(shù)年涵養(yǎng)功夫豈無所見？謂端倪即天理呈露是也。自驗自得，於善信之間觀之。若止良知之端，則夫人皆有之矣。程子曰：『且省外事，但明乎善，惟進誠心?！灰嗍谴艘狻！乖R。

意乎求靜即不靜矣。惟於人事紛紜之中而不失吾心之本體焉，是之謂體認天理，而靜存乎其中●。吾見夫釋子者閉關(guān)三年而后出，猶夫未閉關(guān)●也。其不識天理之故爾。
管登問：「學(xué)問思辨篤行有先后與？」曰：「五者皆一心，何先何后？古訓(xùn)之學(xué)也，師友之講論也，日用之應(yīng)酬也，即知即行，夫是之謂學(xué)。若必讀盡天下之書，窮盡天下之理而后力行焉，不亦二矣乎？」

視聽言動之感於物也，如迅雷然，非天下之明健，其孰能勿之？故曰「乾道」。主敬行恕之於物也，如平地然，惟培養(yǎng)可以至之矣，故曰「坤道」。然而乾與坤非二理也。

「終日穿衣，未嘗掛一絲；終日食飯，未嘗咬一粒粟?！勾朔轻屖现f乎？「常人食飯脊梁上過，吾食飯在肚里過。」此非明道之說乎？然則可以觀儒釋之異矣。

蔣信問：「『氣之聚散於太虛，猶冰凝釋於水。』然則氣有聚散乎？」曰：「然?！乖唬骸赴咨诚壬唬骸簹鉄o聚散，聚散者，物也?！蝗粍t氣果無聚散乎？」曰：「然。以一物觀，何詎[而]不為聚散？自太虛觀，何處而求聚散？」

楊欽問：「學(xué)欲時見吾心之生意，如之何？」曰：「在不以[己與]物耳。舜禹有天下而不與焉，不以己與之[也。不]與則無所蔽，無所蔽則常與天地萬物為一體矣。」
知思也者，神為之也。人惟昏其神，則知思昏矣。是故神精乃明，君子之學(xué)，養(yǎng)其精神而已矣。

或問孔顏之樂。曰：「惟正心者知之?！?/p>

陳道請於言語用功。曰：「修詞立誠，所以居業(yè)也。今之制於外者，烏足以立誠？天下之言由中正者鮮矣。曾子曰『出詞氣』?！?/p>

陳育問曾點之樂。曰：「即點之言，其猶未至掩也。點之樂虛，開之樂實?！何崴刮葱拧?，洞見斯體，是故能斯斯。顏子而下，開也其庶幾乎！」

忘食忘憂，其圣人不息之誠乎！憂樂并行而不相悖。

陳道問：「知覺，心之本體也，而亦寓行乎？」曰：「然。知而存存，行之謂矣?！?/p>

或問：「河圖洛書為圣人神道設(shè)教，何謂也？」曰：「八卦洪范之理在羲禹之心，觸馬龜而發(fā)焉耳。天地一陰陽也，陰陽一奇耦也，而皆本於自然，夫是之謂神道。嗚呼！偽之亂真也久矣。」

問大德小德。曰：「大德敦化，則小德川流矣。大小也者，事也；德也者，理也。理無大小，故曰：『體用一原，顯微無間?！弧?/p>

或問：「在昔?夔稷契何書可讀？所學(xué)問者何事也？」曰：「子豈不聞三墳五典乎？今也或亡之矣，奚直書爾？君臣朋友之間朝夕講明之者，安往而非精一之學(xué)？」

或問無怨無驕難易。曰：「難易也者，以言乎其地也。人心一天理耳，何有於貧富？貧富不系於心，則無怨無驕，而難易一矣。故造次顛沛必於是，富貴、貧賤、患難、夷狄之行，何入而不自得？」

陳道謂：「龜山出為蔡京之累，然乎？」曰：「非也。其可以輕議之？其可以輕議之？首奪荊公王爵配享，其功孰大於是，其為不虛出，孰大於是？」

吳藩問思兼知行。曰：「然。然而思之義大矣！其兼乎言貌視聽，猶土之兼四行也。故曰：『思曰睿，睿作圣。』是故思誠之功廣矣大矣?！?/p>

學(xué)莫先於立志矣。夫子之志學(xué)以至於從心，皆一志也。立志而后學(xué)問思辨篤行焉以成之。

陳應(yīng)期問：「學(xué)而時習(xí)，何謂也？」曰：「學(xué)其覺也，覺其心之神明也。神明之昏，習(xí)心蔽之耳。及其感於簡策，警於人言，本然之覺如寐者之喚寤而神全焉，知斯至矣。時而存習(xí)焉，行斯至矣。悅焉樂焉君子焉，其皆本於此?！?br>徐世禮問孝弟為仁之本。曰：「仁也者，吾心之生意，[孝]弟也者，又生意之最初者也。察識培養(yǎng)，推其愛[以]達於其所[不愛，推其敬]以達於[其]所不敬，而仁●天下矣。而謂[有]子之支離，異哉！象山之惑也。」

或問：「顏子優(yōu)於湯武，然乎？」曰：「是億說爾。將非謂湯有慚德之累乎？湯武，圣人也；顏子未達一間也?！箚枒M德之說。曰：「慚德也者，以言其不類堯舜之揖遜云爾，豈真有愧天怍[人之]心哉？有愧天怍人之心則天理滅矣。易曰：『順乎天而應(yīng)乎人?！豢鬃由畹脺渲??！?/p>

管登問：「病根可一朝而除與？」[曰]：「圣賢之學(xué)，為除病也，必積久而后能。明道獵心十二年而復(fù)萌焉，言[何]易乎！除之除之而不息，則宿根可奪矣?！乖唬骸钙湟苍?？」曰：「其體認天理乎！」

或請仲尼顏子之樂。曰：「人人皆有蔽於私爾，惟勿忘勿助者見之，惟緝熙光明者得之。故見樂為難，而得之尤難?！?/p>

夫?qū)W莫病於支離矣，自一念以至百為，無非心也?！裰瘛瘛褚病?/p>

問思。曰：「虛靈知覺，思也。本體全則虛而明，有以照物，如鑒空而妍媸莫逃，是謂思則得之，無思無不通也。思無邪，憶度之私，可以為思也乎？」

當(dāng)思憤與樂者何為。

熊洛問：「欲應(yīng)接中理，而不免乎多失，何也？」曰：「中本無主耳，何中理之有？心為之主，得其中正，隨感而應(yīng)之，其有弗中焉者寡矣?！?/p>

徐世禮問發(fā)育峻極。曰：「則渾淪矣乎！」問禮儀威儀。曰：「其分殊矣乎！是故可以知小大矣?！褂謫柕滦灾?，問學(xué)之道。曰：「其知行并進矣乎！將謂尊德性遺其小者與？道問學(xué)外其大者與？噫知行之判也久矣。」

陳論問天下歸仁。曰：「仁也者，天地萬物一體者也。己克而禮復(fù)，則天地萬物在我矣。」

蔡問：「敬主於中矣，其又必整齊嚴肅乎？」曰：「內(nèi)主乎敬，則整齊嚴肅。否則殆其心未之敬耳。」

史鹓問：「省言詞以制煩躁，則何如？」曰：「可以為難矣，學(xué)則未要也。茍能收放心，體天理，然而煩躁者寡矣。」

陳道問許魯齋出處。曰：「世變於夷，而圣人之教息矣。魯齋出孔子之道尊，化夷為華，其功孰大焉！且世產(chǎn)於斯、仕於斯，何出處之累？」曰：「吳臨川何如？」曰：「有間矣?！乖唬骸钢龊稳纾俊乖唬骸溉Y諸書，吾不敢傳信焉爾。元之儒其惟靜修乎！」
或請制客氣。曰：「在持其志耳。志者，氣之帥也，知持志則百體從令，客氣自消矣。必有事焉而勿正心，勿忘勿助長，其持志以養(yǎng)氣也夫。故曰：『志至焉，氣次焉?！弧?/p>

「意必固我既亡之后，必有事焉?！姑鞯乐畬W(xué)至矣，彼佛氏豈不亦云意必固我之亡，然而不知有事焉，其諸異乎圣人之學(xué)與！

盧潮問惡惡太嚴之疾。曰：「是謂作惡，非大公之本體矣?！剐燠迷唬骸赴я嬷稳?？」曰：「可惡惡之，吾何容心焉？」

葛澗問居敬窮理。曰：「敬之。敬之，將與理一矣，夫何二？」

(間)或問：「民可使由之，不可使知之?！乖唬骸柑炖硪欢岩?，由之，由此也；知之，知此也。行易而知難，行近而知遠，故圣人之於凡民，不能無難易之嘆耳！」

曾汝檀問：「斯須不和不樂，則鄙詐之心入之矣。然則初學(xué)可以主和樂乎？」曰：「必有主而后和樂生焉，存之又存，反身而誠，樂莫大焉?！乖唬骸笜酚删瓷埠?？」曰：「然。」

楊東熙問致知。曰：「知也者，良知也。蔽於氣習(xí)，故學(xué)焉以擴充之，非謂人人自能知，自率意以致之也。彼佛氏之靈照而不能明物察倫，豈亦擴充也乎？」「敢問學(xué)以擴充之道?！乖唬骸覆W(xué)之、審問之、慎思之、明辨之、篤行之，所以知止而知至也。夫然后能履中正而不忒?！?br>楊東熙問：「名利貨色，私欲之大也。必先克去之，何如？」曰：「然。然而所謂克者，匪堅制爾也，其惟進天理乎！天理日明而人欲日隱，天理日長而人欲日消，是之謂克?！褂謫枺骸讣翰豢耍材芤娎?？」曰：「未體天理，焉知人欲？」

沉問：「體認、擴充、存養(yǎng)三者有序乎？」曰：「孰或先焉？孰或后焉？體認也者，知至至之也，是為存養(yǎng)，其擴充之功盡之矣?！?/p>

湛子約言卷之八

貴賤第十五

袁郵問：「貴賤禍福定於天矣，亦可修而易之乎？」曰：「天人一也，自求多福，在我而已矣。惟賢人為能祈天，惟圣人為能立命?！?/p>

袁郵問窮理盡性至於命。曰：「窮也者，極至之名。知至行至，窮其理焉，性盡而命至矣。其古人所謂格物乎！」

人能動心而后能存心，能存心而后能養(yǎng)性。故人心恒知，知故警動，德性斯堅定矣。

葛澗問：「『人無遠慮，必有近憂』，其終身之憂，一朝之患之謂乎？」曰：「得之矣，體諸身可也。」

徐勖問：「精義求諸事矣乎？」曰：「其外之矣。在心為理，處事為義。精也者，自其本心精之也，精斯神矣。易曰：『精義入神，以致用也。』其合內(nèi)外之學(xué)與！」

或問：「人有恒言曰『務(wù)實』，何謂也？」曰：「知實然后能務(wù)實。夫事親，仁之實也；從兄，義之實也；良心之真切也。知之真，擴之力，斯曰務(wù)實爾矣，而實爾矣。而實之未知，而惟曰『務(wù)實』，務(wù)實其實匪實?！?/p>

陳懷曰：「懷聞之師曰：『周公思兼三王』，思道也。道也者，群[圣]同然之統(tǒng)也，求在我者也。故禹之惡好，湯之執(zhí)立，文之視望，武之不泄不忘，與周公之思兼，皆心學(xué)也。不合者，心未一也。思而得之，則其心一矣。坐以待旦，存存不已也，謂急於行，小之言周公之學(xué)矣?！?br>君子無入而不自得。自得者，得自我也，未知失，焉知得？

陳懷問：「『合虛與氣，有性之名；合性與知覺，有心之名?！缓沃^也？」曰：「虛也者，性之本體也；性也者，知覺之本體，生生不已者也。而曰合焉，而曰與焉，則二物矣?！?/p>

陳仁曰：「子夏其知道乎！敬而無失則本體立，萬物一體，四海之內(nèi)皆兄弟也?！乖唬骸溉?。其古之示人以其大者夫！」

子張問行，夫子語以參前倚衡，知之精而后行之至也。故終身由之而不知道者，病於未見焉耳。陳懷曰：「何以能由？」曰：「襲取也，則由仁義行矣?！?/p>

陳懷問：「心為事累，何如？」曰：「心小故也。察見天理，則廓然大公，物來順應(yīng)，奚其累！」

黃彥聰問溫故而知新。曰：「顏子得一善，拳拳服膺而勿失，如雞抱子然，溫故也。由是而上達，日日新之謂盛德。」
天行健，君子以自強不息。健也者，宇宙之氣；宇宙之氣，人之氣也；是故可配天。配天也者，不息之謂也。學(xué)而若有焉，若亡焉，違天也甚矣。

夫德藝之成，其致一也。是故德之所修，藝斯書矣。故師不二其教，弟子不二其學(xué)，藝之所書，德斯見矣。故主試不二其擇，為士者不二其業(yè)，德成而上，藝成而下，賢能著矣。故用人者不二其職，而見用者不二其志。

甚哉！道之不明也。夫圣賢之學(xué)，天下之至易簡者也。或忽以齊諸佛。何以為易簡也？曰體天理而已，內(nèi)外合一者也。夫佛老之學(xué)，天下之至煩難者也，難混以齊諸圣。何以為煩難也？曰苦根塵而已，無(或)[惑]乎道之不明也！

養(yǎng)士者如場師之養(yǎng)木矣。不講於大人之學(xué)，而小人之學(xué)焉是務(wù)，其猶舍梧槚而養(yǎng)其樲棘也。擇士者，如工師之擇木矣，不先乎道藝之賢，而詞藻之工焉是取，猶之舍合抱而求拱把也。用人者如大匠之用木矣，大小杠其材，休采易其服，是猶?梁棟以榱題，而使椽桶為柱也。
象山亦見個大頭腦處，不可謂無見。然於體認天理之功未深，故客氣時時發(fā)作，蓋天理客氣相為消長也。象山客氣非特見於與文公往反之書，至以客氣加於其兄，又有甚義理了？今之學(xué)者多尊崇之，至以出於明道之上，此吾遵道錄所以作也。

利口皆原於心之不仁。

昔有問者曰：「予欲作文，何如？」應(yīng)之曰：「子欲作文，其觀諸樹木乎！深其根，其生也達諸枝乾花實，翕然成矣?！乖唬骸讣偈箍萜涓?，采他花而懸諸，剪彩而綴諸，不亦可觀乎？」曰：「識者觀其生意焉，則別矣?！顾?，又有問曰：「吾欲作文，何如?！乖唬骸缸佑魑?，其學(xué)諸導(dǎo)水乎！浚其源，其達也滔滔，其流派自爾成海矣?！够蛞稍唬骸肝粽邌栁亩嬷詷淠荆褚矄栁亩嬷詫?dǎo)水也，何居？」曰：「爾知其本矣，未知其自然也。夫木也，猶得而偽焉；夫水也，孰得而偽諸？周子篤實藝書之言，何其異於孔氏也。夫猶二之也，其疑諸樹木之類歟？孔氏曰『有德者必有言』，『辭達而已矣』，曾子曰『出辭氣，斯遠鄙倍矣』。夫達也者，達自內(nèi)也；夫出也者，出自內(nèi)也；是故致一也。其譬諸導(dǎo)水之類歟！」

今有十夫，各肆其寶於市，人各自以為至寶矣，貿(mào)者擇焉而反復(fù)之去取焉。旌陽之丹丸，至神矣，雜其一於九十九偽之中，偽者售而真者弗售，無識真者也。論文豈易焉！

人心可以一時不通乎？通原於虛，虛原於一。

大學(xué)衍義補，則吾自少時不悅。蓋西山非遺天下國家事，而天下家國之事寓於格致誠正修之中，正所以明一本之意，最為深切。文莊乃欲補之，是所謂漆斷紋琴，規(guī)方竹杖也。然其書中有關(guān)於今日天下國家之事不可廢者，當(dāng)時只合作別書名可也。

射也者，所以射為德也。射為德也者，所以成其賢也。故射禮不講而天下無成賢矣。燕禮缺，徑情而行，天下之射禮壞矣。故燕也者，將以致夫射者也；射也者，所以相射於禮樂，成其德者也。禮樂皆得，謂之成德，成德則賢矣。故射有迎賓、獻賓、以及眾賓，所以致射賓也。燕有迎遵、獻遵，所以致射遵也。燕有獻士，所以致遵耦也。燕有獻酬交酢，所以致賓主二射之歡也。射也者，離道也，爭道也；不合則離，離則爭矣，非所以成德而致賢也。是故有燕酬以合其歡，有揖讓以致其敬，有樂有賓以宣其和，有司正以節(jié)其流，有拾取矢以崇其讓，有鼓樂以盡其神，有釋獲以紀其賢，有升飲以明其不則，有徹俎坐燕以弛其張，漸近自然，卒歸之中正。賓出不顧矣，生猶拜送，以引無窮之敬焉。故始以燕，終以燕，而射行乎其間，夫然后禮樂兼?zhèn)湟?。禮樂兼?zhèn)洌穗m欲為不賢，不可得矣。雖有庶頑讒說，并生之念油然而興矣。故燕射其深矣。又曰：吾觀於儀禮，然后知矍圃之射，揚觶戒勿入者之為偽，非圣人并生之心也。今之行射者，賓主接則曰射遵，至則曰射，無始燕終燕以合之，是武道也，是教爭之端也，非所以相射於禮樂而成德也，惡乎賢？
孔孟論治亦自切實，足食足兵而后有民信，五畝之宅、百畝之田然后可申庠序之教，兵食豈可后乎？

今夫玉在於萬仞之山，茍有好者，人有能致之者矣。今夫珠在於千尋之淵，茍有好者，人有能致之者矣。語有之曰：「物聚於好。」故茍好直，則直言至矣；茍好諒，則諒言至矣；好文葉，則詞彩至矣。進乎其好焉，好仁則仁至矣，好義則義至矣，好德行道藝則德行道藝至矣。

觀其文，不如觀其生意，即可知天地造化之仁。

昔孔子嘆不得中行而與之，何其中之難耶？夫自陽一陰二而胥糅焉，則其難也亦宜矣。夫道，陰陽之中者也；夫德，剛?cè)釡喓险咭?。夫?qū)W，變化以自至乎中者也，是故知剛而不知柔者，吾見其人矣；知柔而不知剛者，吾見其人矣；知剛而柔，知柔而剛，吾未見其人也。

范文正公一代偉人也，今讀其書，觀其跡，想見其人，如高山大林，虎豹蹲踞，可望而不可即；如深淵巨澤，龍蛇出沒而不可測；又如青天白日，照曜萬物而不可欺。此所以立朝廷，鎮(zhèn)西夏，夫人敬信而畏之也。此無他故，誠而已矣。誠斯明，明斯威，威斯重，重則不動而信，威則不殺而畏，明則不察而敬，其誠之所為乎！識者謂其自先憂后樂中發(fā)之。夫先憂后樂，以天下為一心，圣人之學(xué)也。此盡之者，其唯至誠乎！其次勉焉。若公者，雖曰未學(xué)，吾不信矣。

觀物第十六

以我觀物，則物物有益；以物遷我，則物物喪志；故我立而后可以觀物。欲立我者，存其心，體認天理[者]也。

說命曰：「惟?學(xué)半，念終始典於學(xué)。」夫?qū)W也者，覺此者也；?也者，效此者也，效此於人而覺之者也。伊尹曰：「以先覺覺后覺?！乖唬骸戈轮^覺？」「覺天理也?！埂戈轮^天理？」曰：「理也者，性也，天地萬物為一體者也。是故己欲立而立人，己欲達而達人，盡其性則能盡人之性。成己，仁也；成物，智也；性之德也，合內(nèi)外之道也。是故人己兩盡，人之理也。失一莫可以為學(xué)焉，失一莫可以為教焉，是故一體也。

惟心正然后好惡得其公，惟有正心之學(xué)者能之。要求實用，須養(yǎng)實體。要造公溥，須去己私。去己私斯見實體矣。

學(xué)以入道為至，人以至圣為成，心以立中為要。心不中正，邪也，故曰：「思無邪?！构释孕八家?。人不至圣，非成人也，故子路問成人。學(xué)不入道，猶不學(xué)也，故曰：「不踐跡，亦不入於室?！谷胧乙舱撸氲酪?。故欲求至圣者必求入道，欲求入道者必求中心，中心則斯道可見矣，入道則賢圣可幾矣，是故至圣至矣，中心要焉。昔者七十子、三千之徒皆學(xué)孔子，才藝行義者，至不少也?；茧y流離，不違其師，固心悅而誠服之，彼豈皆不自以為得道者哉？子貢乃曰：「[得其門]而入者或寡矣?！谷粍t入道●●●●[有門]矣乎？不得其門，皆外望宮墻者[也。故得]其門[而能]至圣者，有之矣；不得其門而能[至圣]者，未之有也。今夫世之行一孝，則曰：「此道也?！剐幸坏?，則亦曰：「此道也。守[一]節(jié)義，則亦曰：「此道也。」其果可以至於圣乎？易曰：「仁者見之謂之仁，智者見之謂之智，百姓日用而不知，故君子之道鮮矣?！挂荒钚皶r是濁，一念正時是清，一念亡時是死，一念存時是生。
[道]二，善惡而已。善即知善，惡即知惡，此秉彝之性也。拂人之性，非人也。孟子曰：「無是非之心，非人也?！股粕茞簮海簾o與焉，此圣人所謂無為也。今必欲善惡皆忘，然后謂之無為，吾恐矯情之過，即反有為也，句句似是而非。

故能者養(yǎng)其德以達諸業(yè)，不[能]者溺於業(yè)以亡其德。養(yǎng)非其用，用非其養(yǎng)，是故[德]與業(yè)離，而學(xué)之敝也久矣。易窮則變，變則通，修●必自二業(yè)合一始矣。二業(yè)合一，則仁智睿貞忠●禮義之道存，而道藝舉選之法在其中矣。二業(yè)[合一]自[敬始]，敬立而[德]與業(yè)渾●。[德]與業(yè)渾，則風(fēng)●●●●●出[矣]。

治不復(fù)先王之法，皆茍而已。然必行之有漸，不可強也。在今日只須論圣學(xué)，成君德，以一道德、同風(fēng)俗為本?？鬃哟鸢Ч珕栒鄰膶W(xué)上說起。

欲知圣人從容中道處，當(dāng)知圣人之盛德。欲求圣人之盛德，當(dāng)求圣人之至學(xué)。

是故知生死之道，則知得喪之道；知得喪之道，則知飲食之道。夫飲食、得喪、死生，其致一也，其可以聲音笑貌為哉？

今夫山木之枝尚有其本，涓涓之流亦有其源，而況於人乎？而況於君子之學(xué)者乎？夫五常同體而異用，五行同氣而異質(zhì)，五采同質(zhì)而異色，五土同運而異風(fēng)，五方同聲而異音，五民同心而異言，五書同畫而異象。知其異，所以致殊也；知其同，所以致一也。致一者盡理，致殊者盡分，理之與分，一而已矣。今夫人之有生也，自懸弧矢，已志於上下四方。夫上下四方即己性分內(nèi)事也，故曰一而已矣。是故一致而萬化出矣。

天地之性人為貴，故民吾同胞，物吾與也。故曰：「親親而仁民，而愛物。」而以芻狗視之者，不仁者也，無人心也。況天地民物本為一體，而云以者，此以彼之，謂二之也，道豈如此？故曰：老子極殘忍，慘刻少恩。
吾只戒人循行數(shù)墨，非禁人讀書。若禁人讀書，則所謂學(xué)於古訓(xùn)，好古敏求，與假我數(shù)年五十以學(xué)易，及韋編三絕者，何故？蓋圣人之書只是喚醒良知，開發(fā)聰明，涵養(yǎng)本原，到成德后，行事皆當(dāng)理耳，不可偏廢，其要只在勿忘勿助之間。

義理無窮，不可自是。自是者，自畫也；自畫者，自棄也。

方其坐忘，不忘其氣氤氳。天地方春，原草其茵，生意彌漫，童子五六人，御彼小車，不疾不徐，其聲轔轔，大道平鋪，亦如是觀。不泥一邦，博采其芳，博觀其仁，以游乎無垠。

大上修心，其次修意，其次修行，其次修政。政也者，救弊輔教者也。故修心則天下無為，修意則天下丕應(yīng)，修行則天下砥礪，修政則天下畏服。是故心弊然后修意，意弊然后修行，行弊然后修政。

所謂天理者，著不得一毫人力。事事天理矣，有意而為之，即非天理也。

夫道，一而已矣。夫?qū)W，剛?cè)岷系?，中而已矣。夫治，曰剛曰柔，中正而已矣。惟剛?cè)岢傻拢缓罂梢灾蚊?。故沉潛剛克，高明柔克，強弗友剛克，燮友柔克。一以治己，一以治人。不剛不柔，厥德允修?br>文也者，以言乎其心者也。心也者，一也；心不一，不可以為心。文不一諸心，不可以為文；文也者，本諸心，發(fā)諸言，而理於道者也。夫道，一而已矣，陰陽合一之謂道，剛?cè)岷弦恢^德，內(nèi)外合一之謂性，心事合一之謂學(xué)，動靜合一之謂神。故在天成象，在地成形，天以經(jīng)之，地以緯之，而天地之至文皆原於一也。

太上貴道而忘言，其次貴事而幾言，其次貴言而極言。極言，非世之福也。大道之世，羲農(nóng)軒轅渾渾爾，沌沌爾，其君臣相忘於道，如氣相忘於水，故不言而信，不(辦)[辨]而理。至德之世，唐虞蕩蕩爾，夏商周穆穆爾，其君臣相順於事，若決河，若轉(zhuǎn)環(huán)，言出而都俞，丕應(yīng)而徯志。道德之衰，叔季之世，諤諤爾、蹇蹇爾，其君臣相疑於言，龍逢折首，比乾剖心，嵇生血衣，朱云折檻，相死相敗於極言。是故大易納牖遇巷，禮不顯諫，事君務(wù)幾諫而薄犯顏，孔子從諷諫，左師回太后，孟子不言於齊王而攻邪心，魏征愿良臣，程伯淳不用文字而感以誠意，諸圣賢者果貴極言耶？幾言耶？明諍顯諫耶？潛消默奪於冥冥之中，期致斯世於大道，而相忘言耶？
人有南北，天無南北；文有南北，質(zhì)無南北；事有南北，心無南北；治有南北，學(xué)無南北。故學(xué)一於心，心一於質(zhì)，質(zhì)一於天，天者，一定也。故君子之道，務(wù)本而已矣。是故君子言人必先天，言文必先質(zhì)，言事必先心，言政必先學(xué)。盍觀圣人之事天乎？器用陶匏，貴樸也；牲用特，貴一也；用繭栗，貴誠也；掃地而行事，貴質(zhì)也。言崇質(zhì)樸，致其誠一於天也。君子之政學(xué)，反本質(zhì)而合之於天而已也。是故古之君子之於政學(xué)也；質(zhì)勝文，而成者十九；今之君子之於政學(xué)也，文勝質(zhì)，而敗者亦十九。語曰：「忠信之人，可以學(xué)禮。」孔子曰：「十室之邑，必有忠信如丘者焉，不如丘之好學(xué)也?！?/p>

知本來之體，則知心矣。心本來之體與天地萬物為一也，故知心之本體，則知天地萬物矣；知天地萬物，則知心之本體矣。

甚矣，館閣之臣不可以不知心學(xué)也。夫館合，論道之臣也，上以己正君，下以身取人。上以己正君，故君德成而化行矣；下以身取人，故善人多而化普矣。故君相知學(xué)，則人化之，無不知學(xué)，而百僚皆知學(xué)；百僚皆知學(xué)，則士庶皆知學(xué)。道德一，風(fēng)俗同，而天下治矣。甚哉！宮館之職之重也。故宮館知學(xué)，則他日為閣相知學(xué)；閣相知學(xué)，則人君知學(xué)，而天下無不知學(xué)矣。惟其重也，故不惟其官，惟其人。
夫道一本者也，是故政學(xué)心事一貫而已矣。故舍政事而語心學(xué)者謂之虛，舍心學(xué)而語心學(xué)者謂之跡。若夫神明乎萬事萬化之間者，其心事學(xué)政之合一矣乎！故虞夏商周之君臣，所與論政，莫非學(xué)也。孔門之師弟所謂求仁，莫非事也。故其語學(xué)則曰「使民如承大祭」，孰非事乎？其語政則曰「居之無倦，行之以忠」，孰非心乎？其告哀問政必推本於學(xué)，是故由九經(jīng)而推本於道德，由道德而推本於天人之道，以極於誠明，孰非心事政學(xué)之一貫乎？

斯道之在宇宙，何其得之難而喪之易也？孔氏之門，稱德行者數(shù)人：顏淵短命死，冉伯牛則以疾死，閔子騫不死，則亦孤而不得祿，何耶？豈所謂天之小人耶？而當(dāng)其時盜跖橫行天下，日殺不辜，而幸老死，所謂天之君子耶？

古之學(xué)者出乎一，今之學(xué)者出乎二。予以四箴「存中以應(yīng)外，制外以養(yǎng)中」惠教后世學(xué)者至矣，[使其知]合觀并用之功，則善焉。如其不然，或有分崩離析之患，而昧精一易簡之學(xué)矣。予為此懼，推程氏之意以達孔顏之指，為作四勿總箴，庶學(xué)者知合內(nèi)外之道，以不二乎一貫之教焉。
心含天靈，灝氣之精。與地廣大，與天高明。惟精惟靈，貫通百體。非禮一念，能知太始。事雖惟四，勿之則一。如精中軍，八面卻敵。精靈之至，是謂知幾。顏復(fù)不遠，百世之師。圣遠言湮，多岐支離。一實四勿，毋貳爾思。

問疑。曰：「疑人者，自疑者也，故人亦疑之而懷疑心?！箚栃?。曰：「信人者，自信者也，故人亦信之而懷信心。故在上者察察，而天下皆察察矣。在上者噩噩，則天下皆噩噩矣。人懷疑心而察察者，亂之象也；人懷信心而噩噩者，治之象也。故大道之行，而天下相忘於化矣?！?/p>

故疑人者，與天下皆疑；信人者，與天下皆信?？鬃釉唬骸干虾眯?，則民莫敢不用情?！?/p>

壽親在人乎？在子乎？夫壽有三道矣，上壽事親以不朽，其次不辱，其次以外榮。

昔者孔子之圣，備一貫之道而心事一。故為委吏則曰：「會計當(dāng)，料量平?！蛊浼匆回炛囊?。為中都宰，為魯司寇，攝相事，誅少正卯，斬侏儒，其即會計料量之心也。
「職出納者有量乎？」曰：「有?！乖唬骸赣懈藕?？」曰：「有?！乖唬骸溉粍t所謂公平者可知矣。惟量也，有龠、有合、有升、有斗、有斛。龠十為合，合十為升，升十為斗，斗十為斛。龠不可以受合，合不可以受升，升不可以受斗，斗不可以受斛。如三德宜大夫，六德宜諸侯，非至公之道乎？惟概之於斛斗升合龠焉。粟之有余者不能枉之使不足，不足者不能枉之使有余。如大夫優(yōu)有六德，可升之諸侯；諸侯僅有三德，可降之為大夫；非至平之道乎？故心之公者如量焉，至矣；心之平如概焉，至矣。

昔后皇命冢宰降德於眾兆民，鄉(xiāng)大夫?qū)倜裱嗌洌瑐鹘天多l(xiāng)，然后法令播，三物行，而百姓化淳。夫上有后皇降之於上，下有鄉(xiāng)大夫致之於下，是故天下無不教之鄉(xiāng)，鄉(xiāng)無不學(xué)之人。故先王之世，比屋可封，而民之於變歸極，用此道也。是故上行其意，下行其法，不時月而可以風(fēng)動天下矣?？鬃釉唬骸溉缬杏梦艺?，期月而已可也。」豈虛語哉？

今夫金，天下之美也，弗爐弗錘則弗精。今夫驥，天下之良也，弗御弗勒則弗馴。夫卑者抗之，高者孫之，過者抑之，不及者揚之，以協(xié)道也。夫道，中而已矣；精乃爐錘鍛煉之術(shù)，以致純正之德；一乃銜勒疾徐之樞，以行乎事物之間。惟精惟一以執(zhí)厥中而已。

日月星辰之耀，陰陽之精也。山川草木之賁，五行之蘊也。

安定之學(xué)之教，人失其真?zhèn)饕?，而二於孔門久矣，豈直今也哉？夫孔門之教同於求仁，仁，人心也，天理也。四科之列，惟顏、閔、雍、耕諸人得其宗，余則因材成就者耳。而謂有四焉，豈圣人無類之教哉？若安定先生當(dāng)聲賦浮華之弊已極，毅然而起，以變化士習(xí)為己任，以開濂洛之傳，必其精神心術(shù)之微有不言而信者行乎其間。觀其顏學(xué)之試，道德仁義之教，有足征者。至於經(jīng)義治事之科條，乃其因材而成者耳，以為先生之道盡在是矣，豈不惑哉？夫圣人之學(xué)，心學(xué)也。故經(jīng)義所以明其心也，治事所以明其心之用以達諸事者也，體用一原也，而可以二乎哉？此或先生立教之本意，而人失[其]傳矣乎？若非人失其傳，則先生之學(xué)之教荒矣。
昔者孔子之圣也，卻萊夷之兵而還汶陽之田。其為委吏，曰：「會計當(dāng)而已矣，料量平而已矣?！乖唬骸阜蜃又ィ缢苟押?？」曰：「此夫子之所以圣也。其卻兵還田，非魯之力能制齊也，其誠心正理之發(fā)足以懾服之也。會計之當(dāng)，料量之平，非瑣瑣於(薄)[簿]書者能辦之也，由圣人心之平而理之當(dāng)也。

君子之學(xué)，智崇而禮卑，至虛而至實。崇象天，卑法地。崇故虛，虛故至大之德出焉。卑故實，實故至廣之業(yè)成焉。非實無以成其虛，非卑無以成其崇。非業(yè)無以充其德，非廣無以周其大。

夫君子之進也有三，其退也有三。太上為道，其次為時，其次為逸。得志澤加於民，不得志獨行其道，此以道為進退者也，古之人有行之者，伊、周、孔、孟是已。見幾解組，辭榮畏盛，此以時為進退也，古之人有行之者，疏廣、疏受是已。遯世長往，伏而不謁，此以隱逸為志者也，古之人有行之者，嚴光、周黨是已。

嗟予語敬之，敬之當(dāng)聽予。敬亦無不在，語子敬讀書。當(dāng)其未讀時，天君自儼如。及其對書冊，萬象[涵太]虛。是謂以我觀，勿以此(表)[喪]志。舍之求放心，離[物以]為二。學(xué)問與思辨，古訓(xùn)乃其地。無在無不在，事事亦如是。
大學(xué)崇至善，格物為實地。格者意身心，是謂至其理。如彼之國都，親見乃知至。平地說相輪，伯淳所以恥。格之厥功何？知行并時詣。終日及終身，惟此一大事。何為齊治平？即前物理是。萬一本同原，體用原非二。道喪千載余，支離為簡易。誰能一掃之？敢以告吾子。

湛子約言卷之九

顏子第十七

顏子不違如愚之學(xué)，與夫子無言之教一也。默而示之，默而識之，得圣人之學(xué)者，其惟顏子乎！禮也者，理也，體也，與道為體者也。以天之品秩而言謂之理，以相接之體而言謂之禮，以通行而言謂之道。用和之禮，先王之道，一也，孰先有焉？孰后學(xué)焉？本立而文生，素具而絢形?；蛘咭晕呐c本為二，以禮與道為二，吁！學(xué)之支離也久矣。

入太廟，每事問，何以為禮也？禮入國禁，入鄉(xiāng)問俗，入門問諱，入廟問禮，斯不亦為禮乎？禮也者，敬也?；蛟唬骸鸽m知亦問，然則圣人亦偽問者歟？」曰：「非也。禮樂名物，夫子雖嘗學(xué)之，至是乃驗其實也?！?/p>

三代之治，惟隨時以順民風(fēng)，不先時而開之，不后時而違之，夫子從周，從時而已也。

宰我在言語之科，戰(zhàn)栗之一言足以喪邦矣。是故舍德行之學(xué)，非圣人之學(xué)。

禘自既灌而往，夫子何以不觀也？夫子不欲觀禘，以魯禘之非禮也。灌，祭之始也，既灌而往焉，祭之始終也，舉始終而不欲觀也?；騿柖E之說而曰不[知]，圣人之感深矣?；蛑^既灌而往，誠敬不足觀。[夫]禮之本既非矣，何取於誠敬？
吳草廬作三禮考注，吾惑焉耳。禮止有二，故孔子曰：「經(jīng)禮三百，曲禮三千?！蛊渲芏Y不過從曲禮中發(fā)揮出治天下法來，其綱見於曲禮六官矣。草廬作曲禮，又取盛德等篇名補竄，以為天子之禮，殊不知天子之禮亦已雜見於曲禮下篇中。草廬取他篇文補入曲禮，又將曲禮文竄在他篇，又補士相見義，可謂亂經(jīng)。

易曰：「形而上者謂之道，形而下者謂之器?！故枪手勒?，斯知禮樂之情矣；識器者，斯知禮樂之文矣。兼情文而一之者，德之盛矣。

儀禮為經(jīng)，禮記為傳，然今皆已闕不全。儀禮尚多亡者，如冠止有士冠禮，其諸侯天子冠禮已亡。如婚止有士婚禮，天子諸侯婚禮已亡。如喪亦然。祭禮止有士大夫二禮，天子諸侯祭禮亡者，如郊特牲諸侯釁廟遷廟是也。冠禮如公符是也。有有經(jīng)而無傳者，如公食大夫、士相見二篇也。有有傳而無經(jīng)者，如郊特牲、諸侯釁廟、遷廟及公符是也。吳文正以大戴諸侯廟、諸侯遷廟、公符等篇為經(jīng)，可乎？宜作逸經(jīng)傳，如郊特牲分明是逸經(jīng)傳也，投壺亦是逸經(jīng)傳。天子喪禮、諸侯喪禮亦必有儀禮經(jīng)，今見於禮記往往多論之，即其傳也。其公符、投壺諸侯釁廟、遷廟亦必有經(jīng)，此特其傳耳。
禮之實，感乎外而發(fā)乎內(nèi)者也，故禮由中發(fā)者也。寓乎耳目，施於四體，達乎動靜，是故耳目得其職，然后手足得其道。(乎)[手]足得其道，然后進退揖讓中其節(jié)。茍非其人，禮不虛行。

自始作至於以成，合而和，和而明，明而續(xù)。分合變化，神之所也，樂之至也。

從上古觀書詩中所說，只說求道之方與其名理耳。如堯典言「欽」，舜典言「精一執(zhí)中」，皋陶「九德」，伊尹、湯「一德」，文王「敬止」，只說「仁敬慈信」上，武王亦言「敬至」，孔子只說「求仁」，孟子說「養(yǎng)氣」，何曾有甚玄妙？只求之便自有得。至宋儒直是說得太精，反見無味。孟子猶說「引而不發(fā)」，邵子猶說「微開其端，毋竟其說」。四時行焉，百物生焉，天何言哉？使自思得之。

心一也，於何以憤？於何以樂？憤樂并行而不悖也。若謂圣人不得而憤，得之而樂，是據(jù)二時而言之，則憧憧往來，圣人之心累矣。惟憤樂并行，則情不偏而心常得其正，此圣人之學(xué)也。
吳文正取二戴記中，或全篇，或章句，以補儀禮之缺。殊不知儀禮自是經(jīng)，二戴記自是傳，豈可以傳補經(jīng)？但可作逸經(jīng)傳耳。其分碎原文尤不可。

道也者，路也，以言乎其事也，用也。仁也者，仁也，以言乎其心也，體也。無其心則無其事，無其本則無其用。是故茍去富貴而徒取貧賤者，天下有之矣，末之難矣，原憲高柴是也。處富貴貧賤而各得其道，仕止久速之惟時，天下一人而已矣。故君子不可以去仁，至終食造次顛沛之不違，而必於是焉，所以存其心之仁，而達之於富貴、貧賤、去處之間，然后各得其道，為體用之大全也。若夫舍富貴、甘貧賤，而其心不能灑然，不足以與於道者，眾矣。周子曰：「見其大則心泰，心泰則無不足，而后富貴貧賤處之一。」能化而齊大者，仁之謂也。

以一得一失去取人者，則其人亦以一得為得。執(zhí)德不弘，可以為善士，不可以入大道。

明堂位當(dāng)與月令作一類看。明堂位只可看前一節(jié)，后皆偽也。

曲禮：「天子建天官，與司徒、司馬、司空、司士、司寇為六官。」司士即宗伯也。六太，天官之屬也。六府，司徒之屬也。六工，司空之屬也。其三屬則亡之矣。此周禮之綱也，是周禮是曲禮之目耳。吳臨川并列為三禮，不亦謬乎！故愚嘗以為二禮耳。故經(jīng)曰「經(jīng)禮三百，曲禮三千」，只是二禮。
月令是古先王之制，但中亦有秦人添入者，如命太尉及縣鄙，便是秦制。

儀禮為經(jīng)，禮記為傳，婚義、冠義諸篇正解冠婚禮，如易，孔子彖傳、象傳、文言正解經(jīng)義，可附各卦者。若其余哀公問、及孔子燕居等篇，通論諸禮者，則如上下系、說卦、序卦、雜卦等篇通論易道，難於附系，自當(dāng)列於后。

夫子之言性與天道不可得而聞，今人始學(xué)便說性，豈不是妄？惟其妄生想象，故有以為性惡者，有以性為善惡混者，有以為性有三品者，皆出於想象之私，見世間有此幾樣人，便謂如此，何曾見性之本原？故性即理也，理無不善，極至之論。

圣人無假言，夫子何以有浮海之嘆而不果去也？義可以去，可以無去也。圣人之心無可無不可也，何謂可以去？去一國可也，避色焉、避人焉、避地焉，可也。何謂可以無去？去一世也，浮海是也，不可也。安知天下無賢君乎？無可為之國乎？是故魯不可行則之齊，齊不可行則之陳、之蔡、之楚，不忍有忘天下之心也。
明堂位曰：「昔者周公朝諸侯於明堂之位。」后人便訛以為周公攝位踐阼朝諸侯，非也。蓋

周公制禮，使諸侯朝天子於明堂耳。故繼以天子負斧依，南向而立其后云。此周公明堂之位也，可見是周公制此禮。若云周公朝諸侯，大害義理，啟后世亂賊之心，必此言也。周公踐天子之位以下，皆后儒附會其文，牽強不可信。周公祭以王禮，或是褒贈之類，如祀孔子亦以王禮，后世公爵者死亦贈王，止可用於周公廟耳，其它則不可。明堂位云「天子之禮」，固非；又云「魯公之廟文世室，武公之廟武世室」，決不是當(dāng)時賜之之[意]，后代僭用因襲之弊耳。后儒因而附會之，甚害事。

何以為成章也。狂者成乎其狂，狷者成乎其狷，成[則]不易反也。裁也者，變化之也，狂者化狷，狷者[化]狂，狂狷相[化]而[各至]乎中矣。

[服問為]儀禮傳無疑。觀服問首稱傳曰[可見]。

今樂記是一篇好文字，流傳有格言、本言。樂與禮對說，便有根本。樂者，禮之終也，古別有樂經(jīng)已亡，今記特其義耳。吾欲輯補樂經(jīng)，樂經(jīng)只是度數(shù)，而病未能也。

何以為君子儒也？學(xué)其大者為大人也。何以為小人儒也？學(xué)其小者為小人也。何以為大人也？言不必信，行不必果，惟義所在，大人也。何以為小人也？言必信，行必果，硁硁然小人也。大人之學(xué)。由仁義行也，集義所生也。小人之學(xué)，行仁義也，義襲而取之也。大小內(nèi)外之辨，君子小人之所以分也。

閔子之不為費宰有三義焉。何謂三義？費，私邑也，為私臣，一不義也；不命於公朝而命於私家，二不義也；季氏不臣，仕則失己，三不義也。此閔子所以辭也。向使遇明君，公舉以仕於公朝，閔子又何義之辭焉？

能原始則無始矣，能要終則無終矣。屈伸相感，循環(huán)無端，非知性者，孰能與於此？

文質(zhì)彬彬，充實而光輝也。充實之謂質(zhì)，光輝之謂文，文質(zhì)皆得，謂之有德。

蟲之感也，以春而鳴；草木之感也，以陽而生。觀其所感，而天地之仁可見矣。蟲之寂也，蟄而息；草木之寂也，歸其根。觀其所寂，而萬物之仁可見矣。
火之焰，水之光，是陰陽各有其精華，與日月同，元不相受。

(二)[三]以天下讓。三者，固也；以者，有也。有天下之讓，讓之大。此泰伯居長不立，逃之荊蠻，以固讓其國於季歷也，是天下之大讓也。舜謂禹：「汝惟不矜，天下莫與汝爭能。汝惟不伐，天下莫與汝爭功?！故翘煜轮δ芤?。泰伯有天下之讓，德亦猶是也。揖讓者三，人可得而見之稱之也。泰伯逃而讓焉，讓泯於無?，故無得而知之、稱之，此所以為德之至也。若謂太王有翦商之志，則非所以為太王矣。夫太王之德，猶能棄國而避狄，豈謂其去商滅之世尚遠，一日天命未絕，君臣之分猶不可犯，如文王隔之三世，猶能以其天下之二服事殷，而謂太王乃於三世之前，遽有翦商之志乎？泰伯遽逆知其有天下於三世之前，而先以天下讓乎？向使文王有三分之二而未取，武王無纘緒之功而遂歿，則周之有天下，亦未可知也。若謂泰伯之德足以朝諸侯有天下，則季札之德不亦足以有天下乎？如天命之未改何？
手足者，父母之遺體也。全父母之遺體，所以全歸也。所謂全歸者，非全其形之謂也，全其性之謂也。是故戰(zhàn)戰(zhàn)兢兢，臨深履薄，敬以全其性，以保其身，可謂孝矣。若夫鄉(xiāng)里之自好以全身，而不能全其天地父母所生之性，以踐其形者，皆謂之仁孝可乎？

物我第十八

茍知物我之無間而萬物同體，如一人之身，手足爪牙之相犯，人無有校之者矣。

中庸戒慎恐懼與慎獨皆只是敬，皆一段功夫，無分動靜，二之即非敬矣。后一節(jié)即解前節(jié)，隱微即不睹不聞，慎獨即戒慎恐懼，只是一段涵養(yǎng)工夫，以養(yǎng)成未發(fā)之中為已發(fā)之和，其動其靜渾是天理。延平告晦翁時亦有此意，后晦翁悔曰：「孤負此翁?！?/p>

天將雨，身必潤；天將晴，身必燥；此可以知感之理矣。此可以見人即天地之氣矣。

射不主皮。射，禮之記文也，孔子引之，乃知此記甚古，或同儀禮時有也。諸禮皆然。

學(xué)者多以伊川敘明道先生墓「自孟子之后一人而已」，而不及濂溪，遂疑濂溪之學(xué)。殊不知此只敘其辯異端、辟邪說之功，以繼孟子之后耳。若以自生民以來未有孔子也，遂疑自古圣人之非，可乎？若以道以學(xué)，則周程一也。觀墓表全篇可見。
文禮，一本也。文也者，文也，道之顯於言行者也；禮也者，理也，道之存於身心者也。我立而后博約之功有所措也。支以博之，開我知也，知也；禮以約之，恒我知也，行也。知之者萬殊，其用廣也，故曰博；行之者一本，其體要也，故曰約。

中庸一篇皆為學(xué)者作，其舉圣人天道，不可與人道對說，不過將圣人作個標的，令賢者勉而至之耳。如惟天下至誠至與天地參，是標的也。其次致曲至為能化，勉學(xué)者至之也。其它皆然。

中庸一篇總是一篇文字，無許多日節(jié)。首章是個頭腦，其下節(jié)節(jié)每舉圣人之事，而欲學(xué)者法之，說了又說。正如易系辭重復(fù)而意不同，不過要深切著明以勉人之意。二分屬及一一分天道人道，恐無意(未)[味]。

帥之於三軍，二也；志之於人，一也。故二可奪而一不可奪。

未之思也，夫何遠之有？思則[不]遠，感應(yīng)之理也。何謂感應(yīng)之理？自感自應(yīng)也。書曰「思曰?！?，睿者，無不通也，是故思也者，通天而天，通地而地，通四方而四方，通乎古今之往來而古今。程子曰：「思長安即是長安，不必更求長安?！谷粍t曰「思室即室，不必更求室之遠」，亦可也。夫然，故思馬而馬應(yīng)，思賢而賢應(yīng)，思仁而仁應(yīng)，亦可也。思馬而馬應(yīng)，「思馬斯徂」是已。思賢而賢應(yīng)，「帝賚良弼」是已。思仁而仁應(yīng)，「欲仁斯仁至」是已。是故思也者，圣學(xué)之功也，其至矣。
先進禮樂，野人也，存之於野人也，禮樂失而有求野之思也。后進禮樂，君子也，壞之於君子也，禮樂失而有傷時之慨也，傷時之君子壞之也。何謂時之君子也？時之士大夫也。君子於文王周公之時，文質(zhì)嘗彬彬矣。自國都而化之郊野，猶是彬彬矣。及其文之過而禮樂壞也，亦自國都始。君子壞之，而野人質(zhì)樸而未變，猶夫昔之彬彬也，此夫子所以猶幸其存之於野人也。

夫子於顏淵之死，何以慟也？門人視之慟，從者視之慟，而實未嘗慟也。何以言「有慟乎」也？疑其詞以問之，實無慟也。慟者，哀傷之過也，圣人情性之正，哀而不傷，謂哀傷之過，非圣人之心也。然則何以謂「非夫人之為慟而誰為也」？以言其若有慟乎，則宜斯人之為慟也，而圣人情性之正，實非慟也。諸子記者皆不足以知圣人之心之性情之正，未嘗踰矩也。
夫人之初志也，若強弩然。其始發(fā)也力，及其末也不能穿鹵?。何者？其力盡也，微也。故師久則老，老則無功，其猶夫人之志乎！是故不可不急先務(wù)，其所用力之方矣。

非禮者四，而其原一也。勿之者四，而其心一也。如精中軍，以應(yīng)四敵，其師一也，是之謂目也。目也者，要也。自夫支離之說興，而圣人精一學(xué)亡矣。

木為師，而敬禮之久，則有感通之神。故谷亭黃石可以為帝者師，非夫木石之力也，精誠之極也。今之事師弗敬信，傳而弗習(xí)者，其欲成也，不亦難矣乎？

己私生於一念之萌，則勿之於幾而用力焉，乾知太始，圣人之學(xué)也。故得圣人之學(xué)，顏子而已矣，故曰：「請事斯語矣。」非顏子其孰能知幾乎？易曰：「顏氏之子，其殆庶幾乎！有不善未嘗不知，知之未嘗復(fù)行?！勾酥^也。

回也聞一以知十，是故首尾盡矣，至矣。賜也聞一以知二，舉其一二而遺其八九矣。是故一也、二也、十也，皆以其一事分數(shù)言之者也，是故二子淺深之相懸矣。易曰「精義入神」，知十之謂也。一心也，見於接物謂之敬，見於處物謂之恕。其未感應(yīng)也，恕存於敬之中；其既感應(yīng)也，敬行乎恕之內(nèi)。敬恕立而德不孤，其斯以為仁乎！

察言觀色，非窺伺之謂也。征於色，發(fā)於聲者，自省、自修、自力也。

政也者，正也，所以正人倫也。典禮命討，政也，皆所以正人倫也。君君、臣臣、父父、子子，則人倫正而家國理矣。君臣父子，道也，三王之政皆以道為本者也。

四時行，百物生。圣人示人以道體，與鳶飛魚躍川上一也。

遇不順者必反己，反之又反，以至於盡己，直推至賢圣之域。

諸生為學(xué)須識大頭腦。何謂大頭腦？隨處體認天理是也。此與論語中求仁，孟子擴充四端，中庸謹獨，大學(xué)格物，皆一理。前乎千百世圣賢，后乎千百世圣賢，不過此二字。

夫道，時焉而已矣。時也者，中也，中節(jié)也，天下之達道也。

為學(xué)以知行為功夫，知行固不可混，亦不可離，故學(xué)、問、思、(辦)[辯]、篤行五者，如五星齊明，豈有離二？書曰：「學(xué)於古訓(xùn)，乃有獲?！谷舴侵胁⑦M，何以有獲？諸生自靜居省察念慮，讀書體貼身心，應(yīng)接事物，(辦)[辨]其義理，親炙師友，講去其偏，以歸於中，無非知行用功之地，內(nèi)外合一之實。固不可以讀書應(yīng)接親師友為外而求諸內(nèi)；亦不可以知為行，以行為知；又不可謂今日知之，明日行之，而判內(nèi)外知行為兩途也。程子謂如車兩輪，豈有兩輪而可判為兩途哉？

管仲者，可以死，可以無死，死傷義也。何也？子糾以戰(zhàn)而死，仲赴其難，與之同死可也。桓公既立，而魯殺子糾，曰魯殺之也。仲死不及糾難，可以無死，而志存澤物之仁，故夫子以其澤物之功而知其仁也。

科舉之學(xué)，或以為當(dāng)廢之，然后可以入圣學(xué)。吾以為人累舉業(yè)耳，非舉業(yè)累人也。且此當(dāng)代之制，若違之，是生今反古也。設(shè)令讀異教之書以應(yīng)科舉，雖勿為可也。

祖宗立法，欲學(xué)者讀圣經(jīng)賢傳，開發(fā)其良心，存之為德行，發(fā)之為辭章。有司因其言辭而知其所存，何有不可？故吾嘗謂德業(yè)舉業(yè)同事而異志，修德業(yè)者固讀圣賢之書，為舉業(yè)者亦讀圣賢之書，其業(yè)一也，顧其志何如耳。故有不易業(yè)而可與進於圣賢之道者，科舉是也；有不易志而可以大助於科舉之業(yè)者，圣學(xué)是也。
為學(xué)須先義利之辨，此是生死路頭，自一念以至萬事皆然。

圣人，道德之中正也。微生畝者，為固而過中者也，故視圣人之中為佞。又焉知自世俗之為佞而不及中者，不視圣人之中為固矣乎？

以言詞相接，不若以禮樂之入人深也。禮也者，示人以理者也。樂也者，示人以樂者也。樂得其理，非言語可及也。

圣人存心天下，形於擊磬之間，聲音之道與心通者也。曰：「聞磬聲，詎可以知圣人之心乎？」曰：「古之有聞琴聲而知殺心者矣。」

懸(孤)[弧]矢六，射上下四方，示志也。宇宙內(nèi)事即性分內(nèi)事也。

何以無為獨稱舜與？使后世之君皆慕恭己無為以隳庶事者，必若斯言矣。記有之：「前有疑，后有(承)[丞]，左有輔，右有弼，然后王可以中心無為，以守至正。」舜紹堯而治，四岳、九官、十二牧，惟時以亮天工，有以為之者矣。
先王之世，其待人也以年，故人之自待也以年，故分定而不惑也。后世教弛，故少年相競於僥幸之中，而風(fēng)俗壞矣。

約言者德，先言者賊。先言者兇，約言者吉。吉兇榮辱之主也。

立也者，自我立之也。親其親，斯不獨親其親，長其長，斯不獨長其長。孝弟之德立於身；行於家，及於國推之四海而準，同此心，同此理也。經(jīng)曰：「愛敬盡於事親，而后德教加於百姓，刑於四海?！勾酥^也。

教者為類而設(shè)也，猶醫(yī)者為病而設(shè)也。教也者，變其二而復(fù)諸一，一則無類也。

思也者，心之神也。心之官曰思，思曰睿，睿作圣，思者，其圣人之本乎！心一也，而曰九思，必有九心，不亦支乎？事雖九而思則一也。心一而已矣，故視也、聽也、色也、貌也、言也、事也、疑也、忿也、見得也，其事九而思則一也。一者何也？其理一也，理一而名九，隨處以體夫天之理也，理無往而不在也。九思者，其圣人之心學(xué)與！
恭，仁之著也；寬，仁之量也；信，仁之果也；敏，仁之力也；惠，仁之愛也。五者存其心故可行，是故心存而理得。

知安親則不違其志矣，懼辱親則不虧其體矣，孝之至也。

夫六德者，皆美德也，好之而不學(xué)則蔽。蔽也者，偏之為害也。學(xué)也者，所以覺其理，去其蔽，變其偏，使會其全，合其中正，以有之於己也。

夫?qū)W，覺而已矣。伊尹，天民之先覺也。覺也者，知也。知覺也者，心之本體也。天地之常明也，以普萬物而不遺；圣人之常知也，以照萬事而無外。故知圓如天，行方如地，天包乎地，知通乎行。通乎行而知者，圣學(xué)之始終也。易曰：「知至至之，知終終之?！褂浽唬骸嘎斆黝Ｖ_天德。」其知也。夫知之用大矣哉！是故知天而天，知地而地，知萬物而萬物，知天地萬物而不遺者，其惟圣人乎！

此個天理，吾初學(xué)精思自得之，以質(zhì)於先師，先師喜甚，答示云：「得十一月某日書，讀之，遂忘其病也。隨處體認天理，著此一鞭，何患不到圣賢佳處。」[俯仰]今昔，五十余年矣，竟未得了手，只是死而后已。
待旦急行，則未旦時如何？說壞了成湯、周公了。

宇宙間只是一氣，只是一理，只是一心。感應(yīng)之機，[捷]於影響。何者？以其一也。會此則知道矣。

近年覺此學(xué)只在切問近思，自存養(yǎng)以達於事業(yè)。人倫庶物，無非此心一以貫之，如一樹相似，自根本以至枝葉，無不是此生意一氣通貫，本末具備，初無前后。

宇宙內(nèi)無一事一物合是人少得底。蓋人與天地萬物一體，宇宙內(nèi)即與人不是二物，故少不得也。

勿忘勿助只是說一個敬字，忘助皆非心之本體也，此是圣賢心學(xué)最精密處，不容一毫人力，故先師石翁又發(fā)出自然之說，至矣。圣人之所以為圣，亦不過自然如此。

富貴貧賤取舍，與造次顛沛終食之不違，一也。富貴貧賤取舍，事也；顛沛造次終食不違，心也。必有是心而后有是事，故夫子初言富貴貧賤一節(jié)，恐人只於事上制行，便謂之道，而無其本，則行之未必泰然，故又言造次顛沛終食不違一節(jié)，欲人於本上用功，貫通只是一理。若無此本，只於制行上便了，則必信必果者何以謂之小人？孟子何以有集義義襲之分？由仁義行、非行仁義之辨？
知字是吾心虛靈之本體，安可一時無之？但要察見天理，便可謂之良知。致之之功，非學(xué)問思辨篤行，不能見其天理正而存之也。不然，中庸但云聰明圣知便了，如何又云達天德？天德即理也。

天理是圣賢真種子，苗而不秀，秀而不實，雖有良種子亦無用。故體之為賢，熟之為大賢，熟而化之為圣人，夫仁亦在乎熟之而已矣。學(xué)者雖涵養(yǎng)未熟，然須頃刻體之，則頃刻便能順應(yīng)。若頃刻體認之功間斷，即頃刻便倒行逆施。

記曰「人者天地之心」，最是精微。若是看得破，則與天地只是隔一形骸皮膚耳，其氣未嘗不貫通。人之心即天地之心，人之性情即天地之性情，性情正而和，即天地之正和，而萬化生焉。故曰「天地之用皆我之用」，是天地萬化在我矣。

父子之愛，天性也。愛根於性，性生於心而發(fā)於情。其生也愛之深，故其死也哀之至，哀之至故報之重，報之重故其服之疏，食之不甘。是親喪之禮由中生者也。
樂則生，生則惡可已，樂之至也，樂其所以生也。天理也者，生生而不已者也，由樂之生生而不已，以形於手足之舞蹈。舞蹈也者，樂之所以盡神者也，是故樂者由中生者也。

性也者，心之生也，故字義從心從生，心之生理也。生，天之理也，天之所為也。知天之所為，則知人性善惡之辨也。

「雞犬之放，放於外也。心在內(nèi)也，何外之放？」曰：「心未嘗外也，私欲蔽之而不知，故以為放爾。頃刻知之，迷者覺焉，其在內(nèi)者自若也。故無內(nèi)無外，覺之自在，心之謂也。」

昔者孔門之教同於求仁，而七十子之徒各成諸質(zhì)，是故一貫之學(xué)離而四科分，而圣人之道熄。故德行之流為道德、為節(jié)介、為悻直，言語之流為游說、為縱橫、為詞章，政事之流為刑名、為功利，文學(xué)之流為訓(xùn)詁、為記誦。是故后世之學(xué)，成於所長而蔽於所偏矣。

人之所不學(xué)而能者，自然之能也；所不慮而知者，自然之知也。無不知愛其親，敬其兄，自然之知能也。自然者，天之理也，非人之力也。此其本心之真切也，惟貴乎達之而已矣。
仁義禮智根於心。仁義禮智，性也，性生於心者也；性者，心之生理也。惻隱之心，仁之根也；羞惡之心，義之根也；辭讓之心，禮之根也；是非之心，智之根也。心一也，而端有四焉，眾理同一原也。如彼木之根也，由萌?而枝乾，花葉扶疏，以至於參天，根為之本也。此所以為睟盎於背面，而施喻於四體者之本也。

天下之物各有其類，各有其族。知其類族之同，則萬物之一本可知矣。知其類族之異，則萬物之散殊可得而知矣。

道之所貴者中，中故窮而知變，變而知通，故道通萬變而不窮。(若)[苦]節(jié)者知節(jié)之為節(jié)，而不知中道之為節(jié)，道其道而不知無窮之道，宜乎其窮矣。

君子體天之理，知天之行，法天之運，消息盈虛，與天偕行。故能順時而止行，時行時止，我無與焉，所以合天也。

易之作也，圣人法天而示乎人也。君子之學(xué)易也，以人而合乎天也。天人一也，天地人合一，三極之蘊也，而易行乎其中矣。
三戒非特為血氣。血氣者，人欲之根也，戒之者即是心學(xué)，即是養(yǎng)志。志者，天理之根也，戒之者所以存天理、遏人欲。立志以帥氣，則凡血氣之欲皆化為義理矣。孟子曰：「形色，天性也。惟圣人能踐其形?！构什煌鈿赓|(zhì)而性存焉，非如佛老，必絕妻子、離人倫、喪耳目，然后為性也。

只洗心退藏於密，其德便神明。

學(xué)問要識頭腦，無頭腦只是空空，更學(xué)何事？譬如草木，必有根本，乃可培灌。若無根本，培養(yǎng)何物？善用其心者，用而無用，用之至也。必有事焉而勿正心，勿忘勿助長。紫陽子以為節(jié)度，明道子以為不用絲毫人力，白沙子以為自然，是之謂善用其心而天理得矣。

曷謂至善？以言乎心身之於國家天下之事物之理之純粹精焉者也。純粹精焉者，非他也，天理也。天理者非他也，吾心中正之本體也，明德親民之奧也，其體用一原也。是故止至善而明德親民之能事畢矣。曰：「曷止之？」曰：「自知止而能得，知行并進乎此者也。自天下而之格物，自格物而之天下，[平]，始終[反說，要歸乎此者也。格物也者，即止至善也，言履而意至矣。故止至善則無事矣。]

湛子約言卷之十

師友第十九

君子之求師友，所以傳道也，其可茍乎哉？是故立其誠敬，必先之以辭；既善其辭矣，又將之以贄。辭以明志，贄以行禮，所以致誠敬也。誠敬致矣，定其交而后求，是故初筮則告也。

詩所以該人倫也，知父子之道，則知兄弟之道；知兄弟之道，則知夫婦之道；知夫婦之道，則知朋友之道；知朋友之道，則知君臣之道。故邇之事父，遠之事君，舉其二而五者具也。

心喪者，恩有厚薄，其心同也。故師不制服，厚薄異也。若夫子貢筑室於三年之后矣，而況於顏閔乎？記失其傳也久矣。

王者之造士，如天之造物，熏陶其氣質(zhì)，涵養(yǎng)其德性，而不知為之者也。是故春以樂，秋以禮，夏以詩，冬以書。陰陽變化之運，天之道也，故其成也勃焉。

弦誦於春(見)[夏]，發(fā)揚之義，陽之所為也。書禮於秋冬，收斂之義，陰之所為也。陰陽化成，神之所為也。

樂也者，樂也，修內(nèi)而達之外也；禮也者，理也，修外而主之內(nèi)也。交錯發(fā)形，禮樂皆得也。禮樂皆得，謂之有德；恭敬溫文，德之盛也。禮樂之教其大矣哉！
無言者，圣人之至教也。何以為至教也？語道體也。言之感人也淺，心之感人也深，是故圣人以默教，學(xué)者以默識，圣人無言之教所以體天也。天不言，而四時百物無非教也，天心之形見者也。吾無行而不與，無非心也，圣人之形見者也。故無言之教，圣人實言也，以為假托者，非也。

樂生於音，音生於人心之感，是故樂由中出者也。感動於中，故有聲以盡其心，有音以盡其聲，有樂以盡其音，有鼓舞以盡其神。

圣人之心，無適無莫，廓然而大公，物來而順應(yīng)。夫然后能可以仕則仕，止則止，可以久則久，可以速則速也。是故有無可無不可之心，然后能無所不適其可。

禮主禁，樂主發(fā)；禮主斂，樂主舒。樂發(fā)而舒之，其內(nèi)德不可掩矣；禮禁而斂之，其外邪不能乾矣。故禮樂者，去欲而存理者也。

禮樂一道也，深於樂而后知禮。禮樂合一而后內(nèi)外和順，盛德之至也。

先王之教，樂以宣之，禮以翕之，以應(yīng)寒暑；樂以蕩之，[禮]以潤之，以應(yīng)風(fēng)雨。所以法天之道，以施萬物，德之盛也。
志氣一也，凡滿於人之身者皆氣也，而其氣之精靈者，心志也。凡形於天地之間，皆氣也；而其氣之精明者，日月也。

以權(quán)度而知輕重長短者，以彼度此也，求在外者也。以心而知輕重長短者，以心自度也，求在我者也，其為精切莫甚焉。

致樂以治心，致禮以治躬；樂極和，禮極順，故民和順。充塞於天下，不過自吾身心之同然者舉而措之耳。致禮樂者，致中和也，自身而家而國而天下，故充塞乎天下也。措之無難，其理一也。

皆王道也，治山澤，制田里，教樹畜，謹農(nóng)時，申孝弟也。教所以養(yǎng)其生，遂其性，使不負戴，不饑寒，錯綜言之，皆王道也。先之以無憾，得其心也；后之以王道，極其效也；交互言之，以著王道之全也。孰先始焉？孰后成焉？何言乎全也？全也者，舉天時地利人事而甄陶之，合天地人之心，盡之矣。

象山高矣，然而未禪。今曰「慈湖高過於象山」，是何言歟？是何學(xué)歟？其得為中正歟？其得不為禪歟？昔者箬溪顧子自江右寓新刻於南都焉，曰：「此象山入室弟子也?！归_卷閱之，復(fù)之曰：「信斯言也，是累象山者也。然而吾得其肯綮矣！吾得其肯綮矣！曰：『心之精神是謂圣?！灰詾榭鬃又砸病Ｒ痪幹谥覆煌馐茄?！然而非孔子言也，外家者之流也。夫心之精神，人皆有之，然必得其精神之中正乃可以語道，而遽以精神為圣，則牛馬之奔奔，昆蟲之欣欣，凡知覺運動者皆可謂曰圣矣。如蠢動含靈皆可謂曰佛性矣，而可乎？故知非孔子之言也?！贵柘訄髸唬骸缸又允且??！褂衷唬骸复群妒ィ瑒t用其言而不用其意；於禪，則用其意而不用其言。此何心也？」曰：「子言是矣?！箶?shù)年之間，其說盛行如熾，吾為此懼，閑先圣之道，不得已而為之辯也。吾懼此說行，而天下皆以氣為性也；吾懼此說行，而天下皆不知道也，皆不知學(xué)也，皆援古先圣王之指以入於夷狄也，為作楊子折衷?；蛑^：「孔子『予欲無言』，子何言焉？」則應(yīng)之者曰：「孟子之學(xué)先知言，故曰『诐淫邪遁之辭』，恐其蔽陷離窮乎我心也。又曰：『我亦欲正人心，息邪說，詎诐行，放淫邪，以承三圣者。予豈好辨哉？予不得已也?！幻献雍窝匝?？」是故學(xué)者能知不好辨之心，不得已之心，與欲無言之心，則於道心其幾矣。
慈湖立命全在「心之精神」一句，元非孔子之言，乃異教宗指也。不起而為意，便是寂滅。

慈湖意只以不動為體為止，而不知循其本體之自然流行，各止其所者之為不動也。又以孔子為之不厭為已覺而為，他何惑於老佛無為之說，而不知圣人之為，無所造作，非無為也，異乎老佛之無為也?？深愇蚱浞且印Ｒ祝骸溉收咭娭^之仁，知者見之謂之知，百姓日用而不知，故君子之道鮮矣?！谷手?，日用之不察，皆以為道，何謂精？何謂一？

「時者，道之別名」一句近之，但又以時為此為是，而混同於「若不在時」之「時」，又云：「過改既止，而卒歸於無起意?！苟恢ト酥湮阋?，謂妄意也。誠意之意，謂本意也。慈湖於名義看皆不精，品題皆未當(dāng)，而妄以己意改圣人之名理。又謂「上古言時不言道」，二典三謨之前無書可考，何以見其不言道？言道，后世所以不明者，即舜言道心，所以明道，未見其為不明。大抵慈湖只主張指心為道，而不知天命之謂性，性者在心，率性之謂道，道者路之名，發(fā)於事為道，豈可混也？大抵是禪之宗指，陷溺學(xué)者，豈不可惜！
慈湖心極粗，性極輕率，故敢措大，以天地四時萬物皆其所有，如佛者山河大地之說，乾你何事？孝弟忠信皆其自有，無有不至者，便敢於非古圣賢之言之教，率天下之人廢學(xué)而亂天下者，必自慈湖始矣。

既曰「不曾動」，又曰「不曾靜」；既曰「曾生」，又曰「不曾死」，是遁詞也。

慈湖極聰明，亦讀書極多，但惜其先讀他書，有得這些意思后，將圣賢之言皆就已意上說了。且不知所謂時、所謂此者何物？慈湖之說，千篇一律，又好多言，謂之不動意，吾不信也。

王荊公敢廢古經(jīng)而自是，以亂天下。觀慈湖以圣自居，敢於非古圣賢之經(jīng)訓(xùn)，若得荊公之權(quán)，亂豈減荊公哉？學(xué)者欲知言，當(dāng)精擇之。生於其心，害於其政；發(fā)於其政，害於其事。圣人復(fù)起，不易吾言矣。

酌於中而清明於外，是因黃目之象而釋其義，亦何不可？如堯欽明文思、光被四表是也。至云「中無實體」，大害道。既無實體，何以有視聽言動喜怒哀樂之妙用乎？言何思何慮而不言同歸一致●●●道。
慈湖只是終身以這些來擺筭精神，虛明無體皆禪●●●未嘗生死，何以從古圣人有生死之說？●●●●●●無存亡便是。

●●●●地萬物為體，心體物而不遺，認得●●●大●●不能外矣。故格物非在外也，格之●●之●●●在外也。於物若以為心意之著●●●●●●●

●●●●●●●求甚解，孔明讀書不求●●●●●●●●●●明道讀書不蹉過一字，●●●甚●●此●●是即孔子所謂執(zhí)事敬也?！瘛瘛瘛瘛瘛瘛瘛裆剿匀?，豈特讀書然哉？蓋●●有涵泳持●●●有窮格發(fā)明之益，於此有得，必有不●●[手舞足]蹈之樂，心廣體胖之驗，而吾弟以為●●者，何耶？圣賢之書將以養(yǎng)心，非以病心也，無乃求之太深，索之太苦，而所謂執(zhí)事敬者猶有未得要乎？且其語意間似有是內(nèi)非外，判心跡而兩之之病，吾弟初不自覺，又云別求安樂之法，舍敬●●所求耶？語云：「中心斯須不和不樂，則鄙[吝之]心入之矣。」又云：「敬則自然和樂?！故枪湃怂源嫫湫酿B(yǎng)其性而安樂之法，將於是乎在。夫存心之說則聞之矣。至於了心之說，則不肖所未聞。
上下四方之宇，古今往來之宙。宇宙間只是一氣充塞流行，與道為體，何莫非有？何空之云？雖天地弊壞，人物消盡，而此氣此道亦未嘗亡，則未嘗空也。道也者，先天地而無始，后天地而無終者也。夫子川上之嘆，子思鳶魚之說，顏子卓爾之見，正見此爾。

周禮六篇之首，皆有惟王建國，辨方正位，體國經(jīng)野，設(shè)官分職等語?？梢娖錇橹翁煜轮ǎ胖敝^之周官也。至其中疑有為后儒所添入者，如卜夢之事甚無謂，亦有太瑣碎者，皆可疑也。其書孔孟之時皆未之見，而孟子班爵，乃亦本之王制耳。

儀禮中升降揖讓拜興旋辟之節(jié)，無一字少得。若於此一失，即是廢天職，而天理或息矣，真圣經(jīng)也。此必周公所制，而孔子、子思補之，子夏傳之，可見也。若於此理會得，則於道思過半矣。

古之論學(xué)未有以靜為言者，以靜為言者，皆禪也。故孔門之教皆欲事上求仁，動時著力。何者？靜不可以致力，纔致力即已非靜矣。故論語曰「執(zhí)事敬」，易曰「敬以直內(nèi)，義以方外」，中庸「戒慎恐懼慎獨」，皆動以致其力之方也。何者？靜不可見，茍求之靜焉，骎骎乎入於荒忽寂滅之中，而不可入堯舜之道矣。故易曰：「復(fù)其見天地之心乎！」非復(fù)，則天地之心不可得而見矣。天地之心不可得而見，則天理或幾乎息矣。故善學(xué)者，必動靜一於敬，敬立而動靜混矣。
孟子固有英氣，而皆發(fā)於義理之正，先正猶且病之。至於象山與朱子辯論數(shù)書，皆發(fā)於客氣，至於瑣瑣以詞說相稽者有之。故其后自有粗心浮氣之悔，而以此氣象為似孟子，誤矣。吾惟浚獨以為懇到，何耶？學(xué)者須要理會氣象。

淡而不厭，無甚珍奇，然亦不愿有珍奇之慕。珍奇之慕，恐生欲速好徑之心，即此一心，已不是道理。圣賢論學(xué)，只云「溫故而知新」，只知新處，便有日新，日新之謂盛德。天道生生不已，只是盛耳，非有別一種奇特也。夫?qū)W不過知行，知行不可離，又不可混。說命曰：「學(xué)於古訓(xùn)，知之非艱，行之惟艱?！怪杏贡叵葘W(xué)問思辨而后篤行；論語先博文而后約禮；孟子知性而后養(yǎng)性，始條理者知之事，終條理者圣之事；程子知所有而養(yǎng)所有，先識仁而以誠敬存之。若仆之愚見，則於圣賢常格內(nèi)尋下手，庶有自得處。
伊川自謂與兄之道同，至其所入所造，則明道之灑脫，伊川之執(zhí)滯，自有不可得而同者。觀堯夫臨終諭以面前路要闊，與夫生姜之諷，及入朝之跡，觀花之言，皆想見矣。

夫?qū)W以立志為先，以知本為要。不知本而能立志者，未之有也。立而不知本者有之矣，非真志也。志立而知本焉，其於圣學(xué)，思過半矣。

敬則不妄，故曰誠。誠則不妄動，故曰靜。靜者定也，非對動而言者也。

虛內(nèi)事外，忘己逐物之患，正坐內(nèi)與外、己與物[作兩]段耳，作兩段是二本也。學(xué)之至要乃在於是。

至虛者心也，非性之體也。性無虛實，說甚靈耀？心具生理，故謂之性。性觸物而發(fā)，故謂之情。發(fā)而中正，故謂之真情，否則偽矣。道也者，中正之理也。

君子立其中正，故情不流。情不流，故性不鑿。性不鑿，故虛實之體全。故曰盡心之謂也。故待夜氣而見，則旦晝必不然矣。旦晝不然，[則]有時而間矣。君[子]之學(xué)，莫若自強而不息，終身而不違，故旦晝皆夜氣也。
大凡言語多則心志亂，山谷萬言，萬中不如一默。

主一便是無一物，若主中、主天理，則又多了中與天理，則是二矣。但主一則中與天理自在。

元來明德新民全在止至善上用功。知止能得即是知行合一，乃止至善之功。其古之欲明明德二節(jié)，反復(fù)推到格物上，意心身都來在格物上用功，上文知止定安即其功也。家國天下皆在內(nèi)，元是一段功夫，合內(nèi)外之道，更無七段八段。格物者即至其理也，意身心於家國天下，隨處體認天理也，與中庸之意同。

在心為明德，在事為親民，非謂靜坐而明德，及長然后應(yīng)事以親民也。一日之間，開眼便是應(yīng)事，即是親民。自宋以來，儒者多分兩段，以此多陷支離。自少而長，豈有不應(yīng)事者？應(yīng)事而為枝葉，皆是一氣擴充。

虛實同體也，佛氏岐而二之，已不識性，且求去根塵，非得真虛也。世儒以佛氏為虛無，佛氏烏足以及此？來諭又以言動飲食為精蘊，知此則是合內(nèi)外之道而虛實一矣。程子曰：「道一本也。知不(本)二本，則是篤恭而天下平之道。」
程子所謂「體用一原，顯微無間」，格物是也，更無內(nèi)外。靜言思之，吾與陽明之說稍異者有其故矣。蓋陽明與吾看心不同，吾之所謂心者，體萬物而不遺者也，故無內(nèi)外。陽明之所謂心者，指腔子里而為言者也，故以吾之說為外。各從所主而言之，是以不同。元來只是一理，更無別理，雖堯桀不能存亡，又安能不同也？在學(xué)者善觀，未可草草也。

吾之所謂隨處云者，隨心、隨意、隨身、隨家、隨國、隨天下，蓋隨其所寂所感時耳，一耳。寂則廓然大公，感則物來順應(yīng)，所寂所感不同，而皆不離於吾心中正之本體。本體即實體也，天理也，至善也，物也，乃吾之良知良能也，不假外求也。但人為氣習(xí)所蔽，故生而蒙，長而不學(xué)則愚，故學(xué)、問、思、辨、篤行，所以破其愚，去其蔽，警發(fā)其良知良能者耳，非有加也，故無所用其絲毫人力也。如人之夢寐，人能喚之惺耳，非有外與之惺也。故格物則無事矣，大學(xué)之事畢矣。

(宗)[宇]宙第二十

所云：「看來宇宙內(nèi)無一事一物合是儒者少得底?！勾搜宰町?dāng)，更不若云：「宇宙內(nèi)無一事一物合是人少得底?！褂纫娪H切，蓋人與天地萬物一體，宇宙內(nèi)與人性分不是二物，故少不得也。

明道「作字甚敬，即此是學(xué)」之言，乃區(qū)區(qū)今日二業(yè)合一之訣。

勿忘勿助元只是說一個敬字，先儒未嘗發(fā)出，所以不墮於忘，則墮於助，忘助皆非心之本體也。此是圣賢心學(xué)最精密處，不容一毫人力。

體認天理，不能不與事俱往，此只可責(zé)志耳。莊子云：「用志不分，乃凝於神。」

造次顛沛，終身不違，欲人於本上用功，貫通只是一理。若無此本，只於制行上便了，則必信必果者，夫子何以謂之小人？克伐怨欲不行者，陳文子、子文之忠清者，何以皆不許其仁？孟子何以有集義義襲之分？由仁義行非行仁義之辨？石翁名節(jié)道之藩籬者，云藩籬耳。

古之賻禮必以時行，今則不可附於身，故不敢虛貺。向者高堂未傾，凡百辭受，茍可悅養(yǎng)，不必盡合於義，今無逮矣，凡於饋遺可以省事。

此學(xué)若非絕去外慕，拼生拼死，無我無人，終難望其有得。若藥不瞑眩，厥疾弗瘳，直須造次必於是，顛沛必於是，乃是徹底功夫。

夫子憂學(xué)之不講，夫講必有同不同。不必同，所以求其同也，然后義理生焉。如彼二磨，其齒不齊，然后粟米出焉。故天地之所以能化生萬物者，以陰陽變合之不齊也。

明道恐人以主一為滯著於物，故又加之云無適之謂一。若了悟主一之旨，即不消云無適矣。若以主一無適兼言敬字，不免重贅。

吾所訓(xùn)格物而后知至，到京師而知京師者也，實兼知行。

隨處體認天理，即孔子求仁，造次顛沛必於是，曾子所謂「仁以為己任，死而后已」者也?？鬃臃Q顏子之好學(xué)曰：「不遷怒，不貳過?！苟荚谛男陨嫌霉Γ瑒t古人之所謂學(xué)者可知矣。豈若后世儒者尋行數(shù)墨，如春蠶在繭內(nèi)，作絲一層，即自蔽一層，弊弊焉死而后已，不見天地四方，可哀也已。

仁者雖切於救世，亦隨其力之所及云爾。譬於人之負擔(dān)，有出門即付之以擔(dān)者，有空行至百里之地，乃付之以擔(dān)者，至人付之以擔(dān)而不能勝任，即當(dāng)決退去無疑矣。未付以擔(dān)而求去，是未見義也。一部易全在位與時，得位與時即道也。
學(xué)要終日終身，心事一一相照。要知道不離我，除非我常不離道，疏脫不得。

譽吾者吾賊，非吾者吾德。反躬修省，真自受用。

人心之安固是天理，然惡人亦且安心為不善，則安與不安亦未可憑據(jù)。到了只還在勿忘勿助之間，心得其中正時，安即是天理矣。譬如明鏡，方正者乃照得本相，歪鏡安得本相？

出處去就之義，幾微之際，豈易言哉？東郭以為有定本乎？有定本，是或可易言也?！腹?！未之難矣?！故请y則在時也，孔門三千之徒，七十之速肖，可以與於時者幾人？故謂顏子：「惟我與爾有是夫！」顏子固具體者也，此外豈易言哉？吾東郭所謂良知獨覺者，覺此而已。十目其能視此乎？十手其能指此乎？蓋知同胞一體之義，則知痛癢相關(guān)之義，孔孟所以汲汲皇皇而自不能已。其時高人非之，眾人惡之，伐之木，削之跡，欲圍而殺之而不悔，此其何故也？其時義果易言哉？是故知時即知道矣，知道而后無我。圣學(xué)之所有，程伯子出入釋老，后來覺后辟異端者(猶)[尤]切，譬如人入盜跖之室，遍窺其所有贓私，一一打破為尤親切也。
只有「默而成之，不言而信，存乎德行」為最的當(dāng)也。孔子曰「予欲無言」，顏子終日如愚，孔門之教人，學(xué)者之學(xué)圣人，正脈在此也。其有言者，圣人之不得已也。千百年來，至於此時，號稱好學(xué)之盛，然又多走作別處去。近來學(xué)者又競趨慈湖矣，間嘗取其書與之說破，以防其流，殊非得已而不已者也。

涵養(yǎng)根本之說甚為切要，然所謂根本者，即此天理是也。所謂血脈骨髓者，亦天理是也，天理之外無余蘊矣。天理者，吾心中正之本體而貫萬事者也。此外何有血脈？此外何有骨髓？即由仁義行之學(xué)，集義所生之學(xué)也。天理二字，不分心事，不分內(nèi)外，何者？理無內(nèi)外心事之間故也。而或者以為襲影響者，自或者觀之而云然耳。易曰：「仁者見之謂之仁，智者見之謂之智，而君子之道鮮矣?！咕又雷栽谥虚g。近來陽明之徒又以為行格式，整庵之說又以為禪，真我只在中間也，影響了不乾涉。

夫子夢周公與高宗夢傅說同，古今幽明同一氣之感應(yīng)也。夫子之道傳於周公者也，聲應(yīng)氣求，●●固有不期然而然者矣?；蛑^心志乎周公，是累夫子之心者也。何以不夢周公而嘆其衰之甚？氣衰則不足以致遠也。若謂夫子無是心，夫子之德其衰矣，惡乎善？
冠禮者，成人之始也；婚禮者，人道之始也。彼未至成立而即成婚，則首未知為人夫婦之道，次未知為人父母之道，人道壞則自此始矣。今之世又有未成童而舉於鄉(xiāng)，舉於進士，又豈知為人臣之道乎？王道之壞，風(fēng)俗之弊，未易一一言也。

「不矜細行，終累大德?！股显紫嘀畷?，太顛之友，豈是細故？蓋理無大小故也。昌黎有文，河汾有行，皆窺大概，然於圣學(xué)皆未有見。昌黎排佛，是矣；至潮州失志時，又過尊太顛，蓋平日未曾由圣學(xué)體認天理上用功，所以未能親見佛之所以非處，徒以跡而排之，到見太顛便失措了。

宰相要知學(xué)，宰相知學(xué)，則君與天下臣民皆知學(xué)，道德一，風(fēng)俗同，何治不可成也？文山恐於圣學(xué)未通，觀其用兵如此，雖做了宰相，未知成就如何。將亦不可不知學(xué)，將而知學(xué)，則六軍之士皆知學(xué)，知學(xué)則知親上死長之道矣。孟子之論有根原。
良知之說出於孟子，夫復(fù)何疑？致字須兼學(xué)問思辨篤行之功，則所知無過不及而皆天理之知，則良矣。所謂達之天下者，達此者也。若無學(xué)問思辨功夫，則所知弗或過則或不及。如楊氏之知為我，墨氏之知兼愛，皆知也，致其知，必至無父無君而為害之大者，又安得良？中庸言聰明圣知，知也，而必曰達天德。

吾昔貳禮卿，知各邊入貢亦必有期有數(shù)，但守臣見其來求迫切，不能守定，輒為題請，及求取器物亦然，此漸不可長。亦有夷人進貢，在境內(nèi)數(shù)年不出者，五(湖)[胡]金元之禍亦起於漸耳。不嚴不縱，在守邊大臣酌處之爾。仁以柔之，義以制之，以羈縻之，是處之之方也。

堅忍固好，初學(xué)者不可無，但恐終有強制襲取之意。若見理明后，知得是確乎不可拔，所謂見幾而作，不俟終日，乃是圣人之學(xué)。且將「克伐怨欲不行，可以為難矣，仁則吾不知也」，「清矣，忠矣，未知，焉得仁」諸章觀之自見。驗之天地，不若驗之人心之為切近也。感處是動，寂處是靜，寂感皆一心也，寂感不相離也。故周子動靜之說，及動靜無端、陰陽無始之說，皆已見得此理了，可更於自心上體之，見此者謂之見易。若以天地之化，春夏秋冬、寒暑花實不差看天地之靜，則恐看得粗了。蓋可見者動，其不可見者靜，動靜則無時無處無之，無截然為陰為陽、為動為靜之理。
看書須看前后四傍，通融貫串乃可，不可只從一路去，便恐有難通者。又當(dāng)證以吾心之同然者，乃為的當(dāng)。如易所謂「天下何思何慮」，乃言心之本體也。孟子「心之官則思，思則得之」，與書「思曰睿，睿作圣」，大學(xué)「安而后能慮」，乃言心之應(yīng)用也。本體者，其寂然者也；應(yīng)用者，乃其感通者也。寂有感，感有寂，安得就其一路，而遂各執(zhí)以為言，豈通論哉？心如明鏡，鏡之明定如心之體，何思何慮也。鏡之光能照，物來而照之，如心之用。物感而應(yīng)，其思慮生，所謂思則得之，思而睿作圣，安而能慮也。當(dāng)其未照時，能照之光自在，靜中動也。當(dāng)其照時，而其本體自如，動中靜也。心豈可以強弱斷續(xù)言耶？

此只就自家軀殼上起念故爾。若就天地萬物上起念，則知天地之化自生自死，自起自滅，於我了無乾涉，何憂何慮而貪生惡死？此等去處看破，則憂慮自無。
星象官名之說，吾素所不信。天道遠，人事邇，故圣人所不言。圣門之學(xué)，惟切問近思而已矣。

此一章，吾每求其說而不得，即置之，積以歲月之久，忽若有冥會者。孟子以性命互言之，明性命合一之理也，性命是分不得的。后世不知，故有以性命為截然者。殊不知性者心之生理，命者乃生理之中正者，合二者互言之，然后為道也。如告子「生之謂性」，「食色性也」，便認耳目口鼻四肢為性，而不知性有中正之命，乃為道之全也。故孟子言「形色，天性也」，謂之天性，便有命在其中。故知道君子不以五者為性，而必兼命之中正乃為天性也。仁義禮智，圣人固為天所付之中正，是命也。然此命何所附著？故知道君子必兼生之性也，故專言性而遺命者，固不足以知道，專言命而遺性者，亦不足以知道，必合而言之，然后為得大道之全也。劉子云「民受天地之中以生」，此言兼性命之全，乃為知道矣。蓋天地之中者，命之謂也；生者，性之謂也。

舜典「浚哲文明，溫恭允塞」，狀舜至德之全。為說浚哲而不足，故又說文明，說浚哲文明而不足，故又說溫恭，又說允塞，非是二事。吾契以為合而言之即無聲無臭之體，故曰「玄德」，又曰「通篇無一言一字不自天德中流出來」等語，皆得之矣。史臣將敘大舜之功業(yè)，而必先之以此二句，可謂知本之論，得天德王道一貫之學(xué)，而其人亦非常人矣。

皇極章前三句說功夫，后三句說道體，然此皆圣人之心學(xué)也，無偏陂好惡只是一心，義道路只是一理。后三句歷贊其王之義道路之中正者，皆是自然。分心與事說固不是，分會極與歸極亦不是，自會而歸，只是一熟耳。

古者行冠婚喪祭大禮皆在廟堂。薨於正寢為正終，於喪所即位，朝群臣，畢事，群臣皆出，釋冕，反喪服，公私皆得，豈為失禮？

子思取豐衣錦尚絅，乃斷章取義耳。豐四章，悔其不與偕行而歸，其與桑中、褰裳、溱洧皆淫奔詩。但中間詩語稱士、稱女、稱伯、稱叔、稱子，未必為本人作，或當(dāng)時詩人作詩譏刺，形容其情狀如此，以為戒耳。惟有將仲子於我里園墻且不許其踰，杞桑檀樹且不許其折，而畏父母諸兄及人之多言，可謂絕之至矣。是即大序變風(fēng)發(fā)乎情止乎禮義者也，是為教。蓋詩人之詞微婉，溫柔敦厚，而其意極切，類如此。非若后人作詩，便直說到底也。余皆宜以此意觀之。嗟夫！學(xué)詩之難也。
天地之氣只有清濁，清濁只是一物，更無二物。觀水之清濁，何嘗有二？澄之則濁者可清，益見其無二矣。若謂落在氣質(zhì)之中，以彼落此，似猶未是。

見冰而寒，聞雷懼，其氣之動志乎！可以反風(fēng)，可以致雨，其志之動氣乎！感應(yīng)之理大矣哉！

奠告唐諫議大夫劉去華曰：嗚呼哲人！知微故言。惟其時志士不欺，故心苦而身危。嗟乎！諫議初以布衣，一旦立於彤墀，吐氣揚眉言，觸於禍機。知時之不可為，而猶冀其什一、百一、千一、萬一乎庶幾！一木亦支，一繩亦維，誠貫乎金石，光晉乎日月，而氣塞乎兩儀，故足為百世之師。嗚呼！其悲乎！其悲乎！吾何以諫議之思哉！事有撫景而興懷，異世而相契者，此吾所以仰瞻廟貌，俯欽忠義，三匝三嘆而不能已也。

農(nóng)夫之養(yǎng)苗也，去其害苗者爾，而生意不可遏也。學(xué)者之養(yǎng)心也，去其害心者爾，而生意不可●也。●年，何子尹慶元，明子告之曰：「夫牧人者如牧牛矣?！辜榷嵶油^之尹，明子告之曰：「夫保民者如保赤[子]矣?！狗蚰烈舱?，牧也，吾無功矣；保也者，保也，吾●●矣。然則又奚擇？故曰時、曰時，吾無與也，吾變●通之也。道有升降，政由俗異。古之治殷者，周公慎厥始，君陳和厥中，畢公成厥終。是故三皇而上尚無為，三王而下貴有功，時也。昔者之往，瑾惡方熾而毒未延也，猶厝火於薪而未及燎原也。民猶有衣，不必吾為之被也；民猶有食，不必吾為之●也。吾故曰「牧焉而已」。夫子之號也，曰「寒也」，思以衣之；子之號也，曰「饑也」，思以食之，保子者也，今時則然矣。瑾禍毒痡，四表具焚，猶火之燎原，熄而延?者方殷也。慶元之民日蹙於饑寒，非復(fù)向之時矣，衣之食之，保之若子，在子而已矣。民固望父母之來也，毋曰：「吾牧之，無為也。吾牧之，無為也?！埂衿潋湺缱载玻瑲⑵潴级咀悦?，絕其欲而理自足。
古之為道也，渾渾爾也，今之為道也，斷斷爾也。夫道，天下之公，四達之逵也。達觀大道者，其至一爾?！裱杂惺饬⒍鵁o殊理，行有異自而無異至。古之學(xué)者，傳而不議，行而致同。色相受也，意相傳也，善相觀也，和相飲也，德相化也。殊涂而同歸，百慮而一致，故曰渾渾爾。夫道一而已矣，視聽言動皆心也，情性微顯同原也，內(nèi)外動靜一理也。是故知而至之存乎智，默而成之存乎德，化而裁之存乎義，體而盡之存乎心，溥而通之存乎公，遯而無悶存乎蘊，誘而相之、正而不岐存乎師友，故夫斷斷者各就其方，自其私見言之，未睹乎大道者也。
無不為則習(xí)之察，習(xí)之察則安於自然，故無所用為。無不思，則議而化，議而化則信於默成，故知無所思。

夫隨者，事之賊也；苛者，禍之亟也；陋者，政之弊也；乖者，患之至也。是故四惡生而萬事隳矣。

天地之性生萬物，發(fā)於元，長於亨，成於利，藏於貞。貞者，物之所終始。圣人以心體萬事，主於仁，裁於義，節(jié)於禮，成於智。智者，圣學(xué)之所終始也。

奉命往封安南國王?，已成禮，王賦詩為貺。既賡酬之，濱行，王以金幣諸物為贈。對曰：我天子全御覆載之中，輯和四表，俾陲裔各有寧宇而不私。故遣行李，錫乃服命，仍乃分土，奠茲南裔，保我赤子，非為賜也。行人之來，知有一事而已，又以貨還，是二事也，請辭。且聞古之贈人以金，不若贈人以言。今君已有贈言矣，又焉用金？夫言一也，金二也，二則瀆，君子不為瀆，請辭。明日，致於呂瑰，辭之如前。又明日，遠致於市橋，辭如呂瑰。
視聽言動不由中出焉，百職廢矣。庶事庶物不由中應(yīng)焉，萬化隳矣。

或問：「廬墓孝乎？」曰：「夫孝也者，人之情耳。夫赤子之於其親，一不見則彷徨而悲求，故親將死，則升屋而號復(fù)。既死，則憑尸與棺號之。三月，倚廬而號之。既葬，則就葬所而號之。又不已，因廬而居焉。故曰：『人之情耳。』嗚呼！頹風(fēng)薄俗之中，吾又奚暇取中於斯世矣乎？」

孔子進以禮，退以義，大臣與新進異義而同禮。同禮也，故其進必以正；異義也，故其退必以時。夫新進之士，以一身為安危者也；大臣之道，以社稷為安危者也。

天性無不善，過不及之漸也。人性有至善，損益致中之化也。

●知出處●●之●仕●●●●●●●●●●●圣賢。所以質(zhì)諸鬼神而無[疑，百]世以俟[圣人而不]惑者也。
夫性即理也，夫心非獨知覺而已也，知覺而察知天理焉，乃為心之全體。今言心而但以知覺，乃謂不可有所見，及以體認天理為求外，是以義為外，以理為障矣。

前書來報東山學(xué)規(guī)而來，欲答者，以白鹿洞雖出於大儒之手，止可論理為名言耳，恐無下手用功處也。

石翁南岳詩云：「垂垂一影落人間，久矣無人一貌看。多少畫師傳不去，只欠原初畫幅寬。」今之人，一凡人譽之則以為有余，一凡人毀之則自以為不足器小也甚矣。

只可言動而為陽，未可言動[而生]陽，又安[可言陽]而生動乎？只可言靜而為陰，[未可言靜]而[生陰，又]安可言陰而生靜乎？蓋陽與動●●●●是●物，不可言生。

吾謂程子云：「謹禮不透者，可令●●●●亦不妨，●須有回頭處，則見我圣學(xué)●禪●●●無●所精所一不過為這中，精一是執(zhí)中功夫。

學(xué)心問：「大觀亭詩云：『我觀大塊目無全』，莫是察見顯微散合之理否？」曰：「顯微散合，非知變化者孰能與於此？」

學(xué)者譬如登山，坡平則易，不知其進也紆；頂峻則難，不知昭明故風(fēng)俗純美，風(fēng)俗純美，故和氣可致而祥瑞可格。

儒於釋老有若同是焉，唯智者能辨其非；有若同公焉，唯仁者能辨其私。營營絕根，乃礙其身；區(qū)區(qū)煉氣，乃局其器。而云「周?」，而云「神化」，何足以語大公之仁？是故圣人兼濟天下而同體萬物，兼濟故不局於器，同體故不礙其身，非天下之聰明，其孰能與於此？

有人倫而后有事變，有事變而后義生，義生而后道行。事親者，事天者也；致孝者，致仁者也。以其所養(yǎng)，達於其所不養(yǎng)，而孝不可勝盡矣。以其所愛，達於其所不愛，而仁不可勝用矣。

觀鴝鵒鸚鵡之能言，而知天下所以氣化。觀蜩蟬蜉蝣之能蛻，而知天下可以質(zhì)化。是故圣可學(xué)而賢可至，圣賢之道，存之移氣，養(yǎng)之移體。

釋者棄彝倫由於外物，外物由於惡六根，惡六根由於不知性。知形色天性，而后知惡根之非。

明道兄弟之學(xué)，孔孟之正脈也，合內(nèi)外徹上下而一之者也。今夫為朱陸之辨者賾矣，或失則外，或失則內(nèi)，或失則上，或失則下。吾弗敢●●爾。是故履天下之大道，而決天下之至賾者，莫大乎中正。中正者，救偏之極致也。

性妙天地之有，情著天地之無，神妙有無之機，道參天地之一。

嗚呼！楊子，一爾心，毋支離爾學(xué)矣。曷謂支離？曰：或偏則外，或偏則內(nèi)，二之皆支離也。人知偏外者之支離矣，而未知偏內(nèi)者之為支離矣。偏外故忘本，忘本則跡；偏內(nèi)故惡物，惡物則寂。二者皆支離之疚也。離也者，離也，離而二之也，是故致一則一矣。君子之學(xué)，內(nèi)外合一，動靜合幾，體用合原，物我合體。內(nèi)外合一者德，動靜合幾者神，體用合原者道，物我合體者性。

天地覆萬物而不私，故稱其大。圣人應(yīng)萬事而不與，故成其公。

樂莫大乎同物，憂莫大乎私己。私己者，戚戚與物為敵；同物者，休休與天為游。
圣，仁而已。仁者同物，同物者同天，故曰肖天。

明子五十年學(xué)圣人之道，於支離之余，而得合一之要以告，而莫之受。有為黃老之言者方子，持其混合之說訪於西樵。明子愛其似夫合一之指，樂與之游，而猶好與之辯?；蛟唬骸皋q何辯矣？」曰：「合一有三要，混合有三要。曰心、曰事、曰理，所謂合一也。曰精、曰氣、曰神，所謂混合也。合一之道主乎理，混合之說主乎氣。

天理者，天之道也。天理自然，君子法之，以直養(yǎng)無害。孟子曰：「必有事焉而勿正，心勿忘，勿助長?！篃o害自然而已。彼訾老莊以自然，誣也。老莊逆天者也，遂以自然非道，不智孰大焉？

或曰：「子之必主乎古本，何也？」曰：「古本以修身申格致，其教人也力身之也，非口耳之也。學(xué)者審其詞焉，其於道思過半矣。是故其書完，其序嚴，其文理，其反復(fù)也屢，其義盡。大哉！博矣，約矣，其道至矣乎！」

五行在天，五事在人，其體一也。水火木金，天之氣也，非土則不生，不生則不成。貌言視聽，天之性也，非思則不能通，不能通則不神。

易曰：「忠信所以進德也?！狗蜃又髦倚?；君子有大道，忠信以得之；忠信之人可以學(xué)禮。夫禮即道也，忠信與道一也，非二也；忠信以言乎其心也，大道以言乎其理也；存是心即有是理，主忠信時已是大道。非由此至彼而二之也。夫子曰：「十室之邑，必有忠信如丘者焉，不如丘之好學(xué)也。」好學(xué)者何？主忠信也，此圣人之學(xué)也。及其至也，至誠無息，是故忠信而不為圣人者有之矣，未有圣人而不忠信者也。曷謂忠信？曰：心學(xué)也。中心為忠，實心為信，五德之貞也。勿忘助，無將迎，故心中，心中故實也。

甘泉子居西樵煙霞之洞，或有告於甘泉子曰：「豹谷子亦猶從良知之學(xué)。」他日，甘泉子入居天關(guān)，則豹谷子以秩滿至省，共泛天湖之舟，歌皇極之章。語及於學(xué)，甘泉子曰：「今子報政矣，因與子擴孟子之蘊以盡政治之善，可乎？」曰：「可也，請聞焉?！垢嗜釉唬骸阜蛞悦献又裕M於良知已乎？」曰：「未也，有良能焉?！乖唬骸副M於良知良能已乎？」曰：「未也，合知能而言之，曰無不知愛其親也，曰無不知敬其兄也。夫無不知者知也，愛敬者良能也，此知能合一之說也?！乖唬骸笩o不知愛親敬兄已乎？」曰：「未也。不曰達之天下也乎？盡之矣。夫達之天下，則愛其親以愛天下之親，敬其兄以敬天下之兄，而仁義不可勝用矣。若夫知而不能，與知能而不達，則知愛其親而殺人之親，敬其兄而殺人之兄，盜賊皆有之矣，可以為仁義乎？夫茍達之天下，則兼所愛，兼所敬，田政以養(yǎng)之，學(xué)政以教之，老者肉帛，幼壯孝弟，所以愛敬天下之親長，而親之長之之政行，以天德而行王道，豹谷子之治韶優(yōu)為之矣?！?/p>

湛若水30
甘泉先生續(xù)編大全卷之三十一

心性書

心性書序

此編吾師甘泉門弟手筆也，有圖有說有通，凡以道心性也，故曰「心性書」。圖說之刻於都會、郡邑、各精舍、各山館，及心性微言之散見於先生平日酬應(yīng)文字久矣，茲何以編？先生微意，圖以象之，說以明之，通以盡之，合而觀心性之蘊，庶其人人知爾乎！夫先生之學(xué)受之白沙陳先生，白沙先生奮起於濂、洛寖微之后，盡掃支離，忘言默識，蓋以還洙、泗之源也。先生顧猶事於圖與言哉？不得已焉耳也。夫自白沙先生之忘言默識也，世儒不已有疑為禪者乎？自先生之以隨處體認天理為教也，世儒不已有疑為外者乎？以隨處體認天理為外，則必遺形色而語天性，外日用而談空虛，不至於寂滅猖狂弗已也。以忘言默識為禪，則必舍本根而求之枝葉，忽盡心知性知天而索之影響，終身由之而不知者，天下皆是矣。先生其容無是編也哉！且夫茲學(xué)也，非白沙先生之學(xué)，乃堯、舜、禹、湯、文、武、周公、孔子之學(xué)，孟子私淑得之，周子、程子與白沙先生曠千百年以忘言悟之者也。先生廿七[登第，即焚會試之牒，造白沙之門，絕意榮達，從事靜坐。楚云之上，冷焰迸騰，殆幾十年。其齋戒神明，忘言默識，有如此。上下千百年之間，求其潛心斯道如先生者，顧幾人哉？若夫致齋請見，以至服衰廬外，執(zhí)喪三年，無異所生，則古之事師者未之聞焉。即茲精誠，謂先生與白沙先生之以神相受授也，將非耶？此先生之所以超然獨悟，服膺耄耋而愈不厭也。夫先生之揭是心性以示人也，譬之日與堯、舜、禹、湯、文、武、周公、孔子游，而有以識其真面真目真神采，而指以語人曰：「此堯、舜也，此禹、湯也，此文、武、周公、孔子也。」夫使蒙其指而猶不信焉，非其明盲廢之極，必其先有以蔽之，直與盲廢等耳，先生固奈之何哉？或曰：「然則此編之合於孔氏也，何征？」曰：「立己立人，達己達人，與忠恕一貫之訓(xùn)，天地萬物一體之義，昭如矣。戒慎恐懼其所不?、其所不聞，與毋意必固我之訓(xùn)，勿忘勿助，是為入道之門，昭如矣。」曰：「子之信孔氏因以信先生也，又何?？」曰：「自心自性，我也。浩浩宇宙，非我乎？見自心自性之為我，而不見宇宙之為我，可以為心性也乎？可以語堯、舜、禹、湯、文、武、周公、孔子之道也乎？故欲信是編者，在默識乎自心自性爾也。是故知宇宙之]為我，然后可語心性，知千圣之要指不出乎惟精惟一，而盡於孟子之勿忘勿助，然后可語圣學(xué)。」信不敏，竊以為濂、洛而上，譬之皇王之治，端拱無為。自茲而變，則猶夫舍本而末，日夕皇皇，講求法令，第幸其猶有先王之法度存焉耳。其又變不遂，為智力經(jīng)營，并法度蕩如矣乎！故是編也，以俟百世，不必圣人，凡同此心此性，茍使其虛心而觀焉，其誰不曰：「庶其猶見皇王之治也夫！」
嘉靖三十三年，歲次癸丑，春二月之吉，門人前貴州提學(xué)副使蔣信撰。據(jù)萬歷四年刊蔣道林先生文粹補字

心性書

心性圖序

夫心性圖何為者也？曰：吾師甘泉先生無言之教也，不假詞說而盡千萬世圣賢著作之精焉者也。曰曷為盡千萬世圣賢之著作之精也？曰：大道之在天下也，心性焉盡之矣。千萬世圣賢之著作也，皆所以發(fā)明乎此心此性也。是故心性也者，天地萬物一體者也。自孔、孟沒，此道晦蝕於天下數(shù)百年，至宋周、程三先生始明之，故曰：「尋孔顏樂處?！乖唬骸溉收邷喨慌c天地萬物為一體?！菇运园l(fā)明乎此也。自后言益詳，語益精，而去道益遠，流至於今，口耳支離，天下貿(mào)貿(mào)皆不知心性之為何物。故先生有憂焉，憂語道於天地萬物而遺其心性者也，憂語道於心性而遺天地萬物者也，憂語用之離乎體也，憂語體之離乎用也。故一去支離，盡歸統(tǒng)會，揭心性圖以示之。大無不包，小無不貫。曰性情、曰萬事、曰萬物、曰敬始、曰敬終，體用一原，顯微無間，存存不息者也。大哉圖也，斯其至矣。予嘗讀中庸而嘆先生之善於明道也。中庸曰：「戒慎乎其所不睹，恐懼其所不聞?！褂衷唬骸钢轮泻?，天地位焉，萬物育焉?！狗蛱斓刂笠?，萬物之眾也；中和，吾之性情也；非其一體流通，貫徹上下，何其極感應(yīng)之妙也？然則觀中庸則知斯圖矣，觀斯圖則知中庸矣。不但中庸然也，觀斯圖而六經(jīng)、語、孟皆舉之矣。何也？六經(jīng)、語、孟皆所以發(fā)明乎此心此性也。學(xué)者觀其圖，會其意，默而成之，則大道之存，斯過半矣。今夏，(子)[予]再來，侍先生於天關(guān)。先生常隤然順，泰然安，默然無言，渾渾然如天之覆物，生意融融，予亦隱然真心之呈露，未嘗不嘆先生之善於迪人也，無言之教之入人之深也。吾友周明幾又條先生平日之訓(xùn)之發(fā)明心性者為心性書，而先之以此圖。予謂求道於書，不若求道於圖；求道於圖，不若求道於先生無言之教之為自得。予欲與諸友相忘於無言之中，故述其意以相告云。
嘉靖三十一年五月望，門人鐘景星謹書。

心性書序

甘泉師翁作心性圖，圖有說；繼集心性通，反復(fù)發(fā)明心性之奧也。心性之學(xué)不明久矣，大道晦而異端興，學(xué)術(shù)乖而真儒鮮。嗟夫！今有志之士，或滯於心而離外，或逐於事而離心，內(nèi)外心事合一，圣學(xué)一貫中路，未見履之者，故師有隱憂而作也。蓋亦欲正人心，放淫辭，歸於中道而已耳。欲正人心，不先明心性，何能至歸於中道也哉？翁不得已而作圖書，示人心性之本體也。是性也，即天理也，識得天理隨處流行充塞，無方無體，程子所謂「仁者渾然與天地萬物為一體」，即此物也。乾自己卯歲西樵山從侍煙霞洞天，得受此圖，未契旨要。乃同志友鐘景星、陳謨?nèi)遢厪氖探鹋_，數(shù)經(jīng)寒暑，朝夕提命，默叩融會，又友天下同志，[講]礪無非此心此性也。復(fù)歸居山，與方文襄、霍文敏●益。二公昔年稱美圖說發(fā)盡心性本體，端有功於[天]下后世志道之士也。是書也，近吾館長黃慎齋諸君各釋，梓之以廣同志，予於是序之。

嘉靖三十一年十月廿，門生郭肇乾謹書。

一開注贊門人姓名御籍於后

黃民準字平甫，號慎齋，順德縣甘竹人。前平樂府訓(xùn)導(dǎo)。年八十歲，始拜門下為學(xué)。
袁　郵字伯高，號溫溪，東莞縣溫塘人。前慶遠府教授，年七十　歲。
鐘景星字叔輝，號寶潭，東莞縣寶潭人。隱士，年六十歲。
郭肇乾字體剛，號冢山，南?？h大同人。隱士，年　十　歲。
周學(xué)心字明幾，號明洞，順德縣百人。隱士，年五十歲。
謝錫命字振卿，號東湖，南海縣官?人。儒士，年三十三歲。
湛天潤字潤卿，號蓮樵，增城縣沙見人。生員。先生孫。

心性書

七生注贊黃民準、袁　郵、鐘景星、郭肇乾、周學(xué)心、謝錫命、湛天潤。

心性圖圖形,尚無資料

上下四方之宇
敬　　未　　　　　巳仁之端　　　　　敬
情
心性　發(fā)　　　　　發(fā)義之端　萬事萬物天地心
始　　之　　　　　之禮之端
中　　　　　和智之端　　　　　終

古今往來之宙

心性何以有圖也？書以盡言，言以盡意，意存乎圖。得其意，雖無言焉可也，是故先之以圖焉。善學(xué)者觀其圖焉，思過半矣。

心性圖說

心性圖何以有說也？明圖也。圖不傳意而后言說興也，不得已也。

性者，天地萬物一體者也?；烊挥钪妫錃馔?。錫命曰：「言性之本原與天地萬物一體，混淪於宇宙之間而同一氣也?！埂鹈駵试唬骸赣^宇宙之混然同一氣，則性與天地萬物本無二矣?！埂饘W(xué)心曰：「混然如一池水，中有萬類；形性具焉?！埂鹁靶窃唬骸溉宋镌谟钪?，如魚在水。王純甫始學(xué)時言亦及此。」郭肇乾曰：「性即心之生理也?！埂鹛鞚櫾唬骸感詺獗緹o二也，必言氣同者，益見一體之義也。」心也者，體天地而不遺者也。錫命曰：「言人心之廣大，盡天地而括之也?！埂鹈駵试唬骸感呐c天地萬物為體也。」○郵曰：「心體本大也，茍大其心焉，則能體天地萬物而不遺矣?！埂鹁靶窃唬骸复伺c孟子萬物皆備於我意同。」○肇乾曰：「知覺是心，心有生理是性?！埂鹛鞚櫾唬骸感闹倔w本廣大高明，至虛而至實者也，故能體天地萬物而不遺。」性也者，心之生理也，心性非二也。錫命曰：「以生理而言謂之性，以體統(tǒng)而言謂之心，故性之為義從心從生也，其實一也?！埂鹈駵试唬骸感宰謴男膹纳！灌]曰：「生理為性，性屬於心，故曰：﹃盡其心者，知其性也。﹄心性豈有二哉？」○景星曰：「孟子所謂﹃仁，人心也﹄與此同。」○肇乾曰：「性者，心之生理；心者，人之生理?？偸且晃?。」○天潤曰：「氣之本體中正處有生意，即是心之生理。」譬之谷焉，具生意而未發(fā)，未發(fā)故渾然而不可見。錫命曰：「言性之蘊於心而未發(fā)，渾然在中而已，不可得而見也?！埂鹈駵试唬骸干獯骒吨?，猶谷之未萌也?！埂疣]曰：「渾然之中，萬理咸備，未有所感；故不可見耳。」○景星曰：「此言大本也?！埂鹛鞚櫾唬骸鸽m未發(fā)而不可見，而生理自是渾然，不涉虛空?！辜捌浒l(fā)也，惻隱、羞惡、辭讓、是非萌焉，仁義禮智自此焉始分矣，故謂之四端。端也者，始也，良心發(fā)見之始也。錫命曰：「言性之發(fā)而為情，而良心之端始見矣。」○民準曰：「觀人性所發(fā)之四端，良心發(fā)見之始乃可見矣。勿信人言，只各以心體之便見?！埂疣]曰：「及其有所感也，則四德於是乎萌動，四端是也，若火之始然。」○景星曰：「此言達道也?！埂鹫厍唬骸敢寻l(fā)是事，察見天理，故中節(jié)。」○天潤曰：「良心之發(fā)即性之發(fā)也?！故枪适贾凑撸鋺稚鳘氁责B(yǎng)其中也。曰：何謂敬終？曰：即始之敬而不息焉者也。○錫命曰：「言不息其敬始之功，以見敬為學(xué)始終之貫，息則為非天地之全體矣?！埂鹈駵试唬骸讣词冀K一致而不息，所謂敬終也?！埂疣]曰：「天行健，自強不息，其敬終之謂乎！」○景星曰：「敬乃心之自作主宰處，故不可息?！埂鹫厍唬骸钢皇请S處體認天理，便受用不盡?！埂鹛鞚櫾唬骸附鋺稚鳘?，自然之心法也，熟之則不息?！埂饘W(xué)心曰：「戒懼慎獨以養(yǎng)中而不息焉，即精一執(zhí)中?！怪辛⒍蜕桑f事萬化自此焉達，而位育不外是矣?！疱a命曰：「言始終敬而戒懼慎獨，則中和位育舉之矣。」○民準曰：「由敬畏謹獨致中而和焉，圣人之能事畢矣。」○郵曰：「夫有主敬功夫，則中立而和生焉。和生則萬事萬化之行不可御，而位育之效成矣?！埂鹁靶窃唬骸复伺c程子論天德王道其要只在慎獨同。」○肇乾曰：「始之敬者只是一個體認天理，貫徹到底而至萬事萬化也。」黃宜□曰：「老先生此處體用一原，一貫之妙也，功夫切要?！埂鹛鞚櫾唬骸赣腥缡侵w，必有如是之大用，體用一也?！构饰挥怯屑右?，全而歸之者耳?！疱a命曰：「言雖至於位育，亦不過復(fù)吾天地之全體也?！埂鹈駵试唬骸肝挥次嵝灾蟹謨?nèi)事也?！埂疣]曰：「學(xué)至於位育，圣人之能事畢矣，夫豈有毫末之加哉！」○景星曰：「此圣人以天地萬物為性道者也?！埂鹫厍唬骸复耸翘炖砑?nèi)煜聡胰f事萬物皆吾心之妙用。位育全歸，盡矣?！埂鹛鞚櫾唬骸副刂廖挥笮允急M，何加之有？記曰：﹃父母全而生之，子全而歸之。﹄」○學(xué)心曰：「全歸者，盡吾性分以復(fù)乎天耳?！购我孕∪?？曰：心無所不貫也。何以大圈？曰：心無所不包也。包與貫實非二也?！埂疱a命曰：「言作圖皆本其元來所自有，無不包貫之本體，非有所分析也。」○民準曰：「圖之圈有大小而一致，道之體用一也。○郵曰：「心無所不貫，正中庸所謂﹃語小，天下莫能破焉﹄。無所不包，正中庸所謂﹃語大，天下莫能載焉﹄。圈雖有大小，其實一而已矣?！埂鹁靶窃唬骸复搜岳硪环质庖病！埂鹫厍唬骸溉诵母呙鲝V大，上下四方之宇，古今往來之宙，無一處不到，無一息不運。」○天潤曰：「大圈以見心體之渾渾爾，小圈以見心體之燦燦爾。」故心也者，包乎天地萬物之外而貫乎天地萬物之中者也，中外非二也?！疱a命曰：「言心之廣大精微，包貫乎天地萬物之內(nèi)外，亦非有內(nèi)外之可言也?！埂鹈駵试唬骸感呐c天地萬物一也，包貫奚有內(nèi)外之分哉？」○景星曰：「舉宇宙內(nèi)，皆吾之一體充塞流行也?！埂饘W(xué)心曰：「總是一心。」○肇乾曰：「天地亦是氣，人與是氣隔一皮膚耳，而心體則包貫，故無中外?！埂鹛鞚櫾唬骸复税l(fā)明上文心體天地萬物而不遺之意。」天地?zé)o內(nèi)外，心亦無內(nèi)外，極言之耳矣?！疱a命曰：「天地豈有內(nèi)外哉？觀天地則知心矣。圖心性而極言至此，至矣！盡矣！無以復(fù)加矣！」○民準曰：「天地人心一也，以內(nèi)外言之，甚小耳?！埂疣]曰：「心之所包所貫雖以內(nèi)外言之，其實無內(nèi)外也?！埂鹁靶窃唬骸复藰O言心體之大也?！埂鹫厍唬骸笌熚棠槌龃诵捏w教人，真發(fā)先儒所未發(fā)?！埂鹛鞚櫾唬骸溉诵呐c天地同神，初無內(nèi)外。」故謂內(nèi)為本心，而外天地萬物以為心，小之為心也甚矣?！疱a命曰：「言是內(nèi)而非外者，小其天地之全體，此圖之所由作也?；蛴袉栰跺a命曰：﹃太極心性二圖果若是一乎？﹄曰：﹃曷為其不一也？太極圖則言其理也，心性圖明其理兼其功矣，敬始敬終之謂也。太極圖則大小猶分析也，心性圖則包兼乎貫也，無分析之患矣?！埂鹈駵试唬骸感捏w無內(nèi)外。本大也，外天地萬物以為心，則小矣?！灌]曰：「人與天地，二而一者也，心無內(nèi)外，則天地之無內(nèi)外可識矣?！埂鹫厍唬骸笀D說發(fā)個心性之理，不滯於內(nèi)，不離於外，不逐於外，不離於外。內(nèi)外動靜，心事合一，總是一條中路，總是一個天理。」○學(xué)心曰：「宇宙內(nèi)一神氣之充塞流行而靈妙耳。充塞無形，以形有形，有無通一，天地人物，通為一體，化生萬事，同一流行，天之理也。其靈妙之中正者，心性之謂也。觀諸圖焉，可以見道體之大矣?！埂鹛鞚櫾唬骸敢孕臑閮?nèi)，必不識心；既不識心，亦不識性。此學(xué)之所以不可不講也?！埂鹁靶且毁澰唬骸笀D至矣，盡矣，無以復(fù)加矣。說者，說此者也。周子太極圖以明陰陽生生之理，吾師心性圖以明天人一貫之理，然則陰陽之理即吾心性之理，亦於斯圖盡之矣。予故曰：﹃一圖相為表里。﹄曷曰敬始？曷曰敬終？存之之機悠久不息也。程子曰：﹃放之則彌六合，卷之則退藏於密。﹄吾師明道之功，斯圖其至矣乎！」
心性通三十五章?！饘W(xué)心曰：「心性何以有通也？通言心性也，心性之疏通也。引而伸之，觸類而長之，其惟通乎！無余蘊矣。」

自然第一

自然者，其圣人之中路乎！錫命曰：「自然者，不容絲毫人力之謂也。中路者，無過不及之則也。」○民準曰：「不由(驕)[矯]揉，則不惑多岐。」○郵曰：「心存自然，則中路可由矣，所謂合內(nèi)外之道也?！埂鹁靶窃唬骸肝鹜鹬g便是中路，此圣學(xué)的要處?！埂鹫厍唬骸缸匀徽呒刺炖硪?，見得天理上中路而行，無遠弗屆也?！埂鹛鞚櫾唬骸缸匀徽撸闹倔w也，助之則過，忘之則不及?！蛊涫ト怂皂樚斓厝f物之化，而執(zhí)夫天然自有之中乎！錫命曰：「以天地萬物之化生，以明自然者乃天然自有之理，惟圣人能順而執(zhí)之?！埂鹈駵试唬骸笍男乃慧u矩，此所以為圣人也?！埂饘W(xué)心曰：「天地萬物之化，人心天然自有之中，莫非自然。圣人順化執(zhí)中，而天地人物之道一矣?！埂疣]曰：「以吾心之自然，而順乎天地萬物之化之自然?！埂鹁靶窃唬骸缸匀槐闶翘斓?。」○肇乾曰：「圣人代天理物，故其所為皆天理自然之中也。」○天潤曰：「惟自然則能順化，惟自然則能執(zhí)中，此圣學(xué)所以為易簡也?！狗蚵罚欢岩?，能者由焉。錫命曰：「言斯自然之中路，千古圣人所共由，一而已矣，再無別路也。中道而立，能者從之。」○民準曰：「中道無二也，志於圣者從之?！埂疣]曰：「何往不差？故曰：能者由焉?！埂鹫厍唬骸钢械蓝?，能者由之?！埂鹛鞚櫾唬骸改苷撸芎踝匀徽咭玻环甘侄?。」○景星二贊曰：「自然者，自然此者也。古之圣賢曰精一，曰毋意必固我，曰勿忘勿助，曰無故，曰無絲毫人力，皆自然之道也。今吾師又曰：﹃自然者，圣人之中路。﹄曰：﹃順天地萬物之化，執(zhí)夫天然自有之中。﹄其發(fā)圣賢心法之妙，露天地之秘，其至矣乎！」

神第二

天地人物，其神之所為乎！錫命曰：「言天地人物皆出於自然，非人所能知也?！埂鹈駵试唬骸高@里非人所能為也，其神乎！」○學(xué)心曰：「神妙萬物，天之理也?！埂疣]曰：「謂之神之所為，乃自然也?！埂鹁靶窃唬骸复丝傃蕴斓厝f物皆自然之理。」○肇乾曰：「此神，天地人物之至神，二氣之靈處。」○天潤曰：「惟自然則神妙莫測，天地人物皆自然故也。」曰神所為，何以思惟？錫命曰：「言自然之理不可以強探而力索之也。」○郵曰：「既謂之神，何容於思？易所謂何思何慮是也?！埂鹫厍唬骸干衩畈粶y，何以思而知其妙用？」○天潤曰：「神理本天然自在，不容人力?！刮岷我晕掌錂C？錫命曰：「言何功可以致之也?！埂鹈駵试唬骸钙鹣挛??！埂疣]曰：「雖曰何以思為，然所以握其機者，豈無其道乎？」○肇乾曰：「勿忘勿助，即握其機?！埂鹛鞚櫾唬骸笝C者，自然之機，天之機也，神之所由存也?！刮鹜鹬瑸槎粸椋a命曰：「以自然之功造自然之理也。」○民準曰：「是中正處。」○學(xué)心曰：「存神之方也?！埂疣]曰：「此正所謂履中正者也。賢哲入道之真機不在於茲乎！」○景星曰：「此乃圣人中路，正吾師吃緊為人處。」○肇乾曰：「此是握機功夫?！埂鹛鞚櫾唬骸复苏齽佣鵁o動，靜而無靜，存神之功，握機之要法也?！褂惺蚂端梗艋蛞娭ｅa命曰：「於斯指勿忘勿助而言也，所謂必有事焉而勿正心，勿忘勿助長，則此自然之理隱然呈露，躍如於前，如或見之，如參前倚衡也?！埂鹈駵试唬骸讣游鹜鹬Χ@參前倚衡之妙，篤於學(xué)者也?！埂饘W(xué)心曰：「見之者，見天理也。神明中正之本體，其昭昭呈露矣?！埂疣]曰：「所謂﹃既竭吾才，如有所立，卓爾！﹄非見道之真乎！」○景星曰：「師翁詩云：﹃無為而為，天理見前。﹄即此意也。」○肇乾曰：「時時體認天理，則見是物矣。」○天潤曰：「此乃本體流動，見之非在外也。」其神知幾，其行不疑。錫命曰：「言自然之體復(fù)，則神明內(nèi)照，足以燭其幾，而所行不疑也?！埂鹈駵试唬骸钢鞴市兄V也?！埂饘W(xué)心曰：「至明察幾，至健致決，其天理流行矣乎！」○郵曰：「明而至於知幾，行而至於不疑，所謂知天命不踰距者，其幾已乎！」○肇乾曰：「見了天理，則幾在我，隨處存存，道義之門，所行豈有疑哉！」○天潤曰：「此言知行合一之妙，存神之功用也。」○景星三贊曰：「神者，神此者也。神也者，天之理，即吾心之神理也。天理無內(nèi)外，故混天地人物而為一，自然之道也。善學(xué)者握天之機，執(zhí)天之化，勿忘勿助，無為而為，則與理為一，其動靜廓然矣。此正孔門求仁宗旨，數(shù)千百載，其復(fù)見於斯，猗歟盛哉！」

天君第三

人心之神，儼乎天君，民準曰：「要見天君儼然處?！埂疣]曰：「心所主宰乎一身，凡百體皆聽命焉，經(jīng)綸萬變皆從是而出，故曰天君?！埂鹁靶窃唬骸敢灾髟籽?，故曰天君?！埂鹫厍唬骸感闹衩鳛樘炀?。」胡不守爾宅，而逐逐奔奔？形與神離，他鄉(xiāng)莫知。出入無時，伊誰之為？民準曰：「嘆人之自失之也?！埂疣]曰：「言人之均有是天君如此，胡為其不靜以守之，逐逐奔奔，如易之所謂憧憧往往，而失其天君者哉？」○景星曰：「嘆人失其主宰?！埂鹫厍唬骸溉粢粫r不察見天理，神明便離舍。」○天潤曰：「有息存之功，則其心也神；無息存之功，則其心也不神?！狗顺龇巳?，匪忘則執(zhí)。窒爾天竅，而不順帝之則！學(xué)心曰：「此心在我原無出入，乃不用而昏忘，或過用而執(zhí)滯，是以窒吾淵泉時出之天竅，失吾大公順應(yīng)之天則。天竅者，心之靈竅，天聰明所自出者也。天則者，心之天理感應(yīng)，自然中節(jié)之矩度也?！埂疣]曰：「勿忘勿助，成性存存，帝之則也?！埂鹁靶窃唬骸钢姓匀唬熘畡t也。」○肇乾曰：「心若忘助時便會窒塞，若察見本體，則與天地萬物流行，則無此窒而順帝之則矣?！埂鹛鞚櫾唬骸竿?，執(zhí)也，所謂形神離也，人心於是乎死矣。」○景星四贊曰：「天君者即心是也。人心何嘗有出入？其有出入者，皆忘助之私也。惟從事於勿忘勿助之間，無在而無不在，則天君泰然，萬化我出矣。妙哉！」

天通第四

息與天通，與天無極，而存之乎呼吸。錫命曰：「言此氣與天相通同一，無所窮極，在乎呼吸之間而見之也。」○郵曰：「天人一也，故人息之出入與天氣之往來本相合而無窮極，觀諸呼吸可見矣?！埂鹁靶窃唬骸赣^呼吸則知天人一也。」○肇乾曰：「觀兒在胎，喘息呼吸，氣通於親，即知天人之氣一也?！埂鹛鞚櫾唬骸负粑撸匀恢畾庖?，因自然之氣機可以得自然之心法，是故下手之初，在乎調(diào)息?！挂幌⒅?，吾氣通天，與天同舒，草木蕃敷。學(xué)心曰：「一息之呼，通天之氣而同舒，與草木而蕃敷。凡受天之氣而舒者無弗同也?！埂鹈駵试唬骸赶⒋嬷o間，誠能存之於呼吸之間，則息之通於天也無窮矣?！埂疣]曰：「吾息之呼，與天氣而同舒，草木由是蕃敷。舉草木則萬物可知矣?！埂鹫厍唬骸柑烊酥畾馔环髸?。」一息之吸，天氣通[吾]，與吾[同]翕，龍蛇藏蟄。學(xué)心曰：「一息之吸，天氣通吾氣同翕，而龍蛇之藏蟄。凡受天之氣而翕者無弗同也?！姑駵试唬骸溉伺c物異類也，而所以受天之氣者無不同。我之息而吸之，天氣相通，則與龍蛇之藏蟄何異哉！」○郵曰：「吾氣之吸，與天氣而同翕，龍蛇由是而藏蟄。舉龍蛇則萬物可知矣?！埂鹫厍唬骸柑烊酥畾馔霍饩邸！姑椅崦姨欤橐惑w。錫命曰：「言息之呼吸與天混合而無間，所以發(fā)明上文與天無極之說也?！埂鹈駵试唬骸复搜晕遗c天為一也，可見息存之功密矣。」○郵曰：「天人一氣，如此，人能善養(yǎng)其氣，則能善事乎天矣?！埂鹁靶窃唬骸复搜蕴烊艘粴庖病！拐厍唬骸柑烊送瑸橐惑w。」形分氣牿，皮膚爾汝。錫命曰：「言人為形骸之分，氣稟之牿，皮膚爾汝而籓籬之，失其元來之本體也。」○民準曰：「人之形氣分牿，皮膚爾汝者，蓋由息存之不繼也，不可不致力於斯?！埂疣]曰：「人本與萬物同體，今而有所分判焉者，是失其本然之心矣?？煽埠?！」○肇乾曰：「不見天理，便與天間隔?！埂鹛鞚櫾唬骸柑烊送ㄍ粴?，天地萬物一體之意昭矣，以其有此息存也。形分氣牿而萎然自小焉，以其無此氣存也?！挂幌⒁荒?，一念一天，是謂息存。錫命曰：「言一息而一念之必存。一念一天者，心與天通，息念常存，此之謂息存也。」○民準曰：「一息之功無間，此所以謂息存也。」○學(xué)心曰：「覺而存也。」○郵曰：「此一念不以一息而忘，則念之所在，天理所在，是能通乎天矣，不謂之息存乎！」○景星曰：「與張子息有存同。」○天潤曰：「無息非念，無念非天，氣之得其靈明中正故也。要在常覺，常覺則常存矣。與天渾然，是謂息至。錫命曰：「言存存而不息，則至於與天渾然為一而混淪焉，此之謂息至?！埂鹈駵试唬骸赶⑴c天通而為一，則一息至於仁矣?！埂疣]曰：「成性存存，渾然不雜，是與天無間矣，不謂之息至乎！」○學(xué)心曰：「有諸己矣?！埂鹫厍唬骸敢幌⒛畲?，即是謂息至?！埂鹛鞚櫾唬骸感南⑾嘁?，未可言至，惟與天渾，息之至也。」自息至刻、至?xí)r、至日，日至月至，三月不違。錫命曰：「言學(xué)者之欲復(fù)其本體，則當(dāng)無息刻時日之間，其功循而至於三月之久，則功夫之漸熟而本體復(fù)矣。」○民準曰：「學(xué)者自一息而至於三月不違，則入圣其庶幾乎！」○郵曰：「人能念茲在茲，而至三月之久而不違，是能學(xué)顏子之所學(xué)矣，不幾於圣乎！」○景星曰：「學(xué)至於三月不違，學(xué)之至矣?！埂鹫厍唬骸赶⒖虝r日月，至天理純存，便是不違?！埂鹛鞚櫾唬骸赶⒋嬷τ闪?xí)而熟。」過此非我，天行無違。錫命曰：「過此指三月不違而言也。言功夫過於三月，則熟而化矣。不在著力，自然而然，天人渾成一片，莫非天理之流行。回視形分氣牿，皮膚爾汝者，可勝嘆哉！」○學(xué)心曰：「天人一矣?！埂鹈駵试唬骸缸砸幌⒍^於三月不違，作圣之幾非在我矣?！埂疣]曰：「過於三月，則從心所欲，不假人為，大而化矣。」○景星曰：「幾非在我，動以天也?！埂鹫厍唬骸高^此以往，所動皆天?！埂鹛鞚櫾唬骸噶?xí)熟后則人其天矣。聞之翁：﹃天下之人之息一也，則天下之人之亦宜一也。而有不一者，不覺耳。﹄故覺則一息而一存，不覺則無息而或存。存則與天地萬物為一氣，仁體昭而圣學(xué)備矣。故曰：﹃息息存存，道義之門。﹄覺之旨也，深乎哉！」○景星五贊曰：「天通者，通此者也。宇宙內(nèi)一氣也，氣一則理一，理一則心一，心一則一呼一吸皆與天地萬物流通。其有不能流通者，皆自私之心間之耳。予嘗於靜中驗夜氣之說，心體澄然，氣與心一，心與理一，湛然渾然。始知塞乎天地之間皆吾氣也。信乎程子所謂﹃夜氣之說發(fā)前圣之所未發(fā)﹄，真不我欺也。今吾師又曰：﹃一息一存，至於三月不違。﹄又發(fā)孟子之所未發(fā)?！?/p>

察倫第五

舜之人倫何哉？察也，察諸心也。察見天理，有得諸心，隨感而發(fā)，以行於君臣、父子、夫婦、長幼、朋友之間，是謂由仁義行，此堯舜之學(xué)也。錫命曰：「由仁義行者，由本體而出也，誠也，則為堯舜之學(xué)?！埂鹈駵试唬骸改懿旌跞藗惗让髦T心，則所感發(fā)無非道，堯舜之學(xué)也。」○學(xué)心曰：「仁義根於心，由根發(fā)生而行也，由仁義行也。」○郵曰：「人能察識乎此，以吾心之本然各盡乎人倫之所當(dāng)然，是所謂由仁義行者也，誠也，堯舜之道正如此。」○景星曰：「本立道生，圣人之學(xué)也。○天潤曰：「察見天理而由仁義行，言不必信，行不必果也，王道也?！故乐腥柿x者，不察不著，其於堯舜之道遠矣哉！錫命曰：「行仁義者，襲取於外也，偽也，則非堯舜之道。然則君子於人倫，其可不察見天理而得諸心也乎！」○民準曰：「行仁義者與由仁義行者內(nèi)外之辯，故云遠也?！埂疣]曰：「后之行仁義者不察不著，則不得夫本然之真，是亦偽而已矣，其視堯舜之道何啻千里！」○景星曰：「由仁義與行仁義，誠偽之分也?！埂鹫厍唬骸甘乐行⒌転樾腥柿x者，何哉？不察見天理，所以為遠於堯舜也。」○天潤曰：「不察不著而行仁義，言必信行必果也，伯道也?！埂鹁靶橇澰唬骸覆靷?，察此者也。堯舜之道，心學(xué)也，心得乎道而發(fā)於君臣父子夫婦朋友之間，故曰：﹃本立道生。﹄體用一原也。若夫行仁義，不著不察，非大本達道，豈圣人之所謂道耶？」