泉翁大全敘洪子問疑錄后 

梓洪子問疑錄成，澗乃諦觀焉，喟然嘆曰：茲錄也，其足傳乎！昔子夏讀書既畢，見于夫子，夫子謂曰：「子何為于書？」子夏對曰：「書之論事也，昭昭然若日月之代明，離離然若星辰之錯行，上有堯、舜之道，下有三王之義，凡商之所受于夫子者，志之于心弗敢忘?！狗蜃釉唬骸肝?！子殆可與言書矣！雖然其亦表之而已，未睹其里也。夫窺其門而不入其室，惡睹其宗廟之奧、百官之美乎？」夫茲錄也，洪子之問也，吾師子湛子之答也，其子夏與夫子之遺意乎？其表里云者，則茲錄精粗之一致也，顯微之一機也，體用之一原也。夫精粗之一致、顯微之一機、體用之一原，古昔先王之傳也，學無遺法矣，是故茲錄之足傳也已。夫洪子復箋詩問于末焉，何居？夫詩，溫柔敦厚也；書，疏通知遠也；然其理則未之有異也，是故知書之旨則知詩之旨矣，斯亦洪子之見也已。 

嘉靖戊戌孟秋朔，門人江都葛澗頓首撰 

洪子問疑(綠)[錄] 

門人王儲、楊守誠同校 

問：堯典：「欽明文思安安?！怪熳釉唬骸妇词菑厣蠌叵鹿Ψ?，做到圣人田地，也只放下這個敬不得?！构室詺J字為體統(tǒng)說。若便以敬體明用分而言之，似于道理便欠周遍。意者欽明文思皆吾心性之本體，只緣當時未有仁義禮智信之說，故但以欽明文思狀而名之。安安即本體之自然，正夫子所謂不著纖毫人力之處。自居處而言，謂之允恭；自應接而言，謂之克讓。恭敬(生)[主]于心，暢于四肢，發(fā)于事業(yè)，曰允與克，非無一毫人欲之私不能也。以親九族，平章百姓，協(xié)和萬邦，欽若昊天，敬授人時，允厘百工，若時登庸，疇咨于采，治水巽位，命鯀試舜，皆恭讓之事耳，是謂學之全體?？酥C以孝，烝烝乂，不格奸，圣人至愛，著見變化之妙如此。或者以為烝烝乂不格奸，俱就舜自治其身而言，于學者亦為益，未知然否？ 

此節(jié)吾素以為疑，吾契不易見得如此。曰「欽明文思」，心性之本體；「安安」，本體之自然，不著絲毫人力；「恭敬主于心，暢于四肢，發(fā)于事業(yè)」以下等語俱親切。便見體用一原，與孔門一貫之指，中庸中和之理同。至于「烝烝乂不格奸」，自是神化格物事，若以為舜自治則不消得說格奸了。蔡氏既謂「欽明文思以德性言，允恭克讓以行實言」，是矣；又云「敬體明用」，是又說到用上，便沒來頭了。吾契又提出欽字看，最是。敬是功夫，亦是心體之存存惺惺處，存存惺惺時，便昭昭不可欺，而明明即是明德之明，何必言用？文公言放下這敬不得，都似二物了，殊不知心體存存惺惺便是敬，敬與心是一物，何必言放下乎？吾契既見得體用一原，便終日終身體認涵養(yǎng)，直上達天德，以行王道，盛德大業(yè)，一齊擴充去，不是二事。 

問：舜典浚哲文明、溫恭允塞，皆極言圣人至德淵微精純之處。自其所可見者言之則曰浚哲、曰文明、曰溫恭、曰允塞，合而言之即是無聲無臭之體，故曰玄德。舜典一書，其功業(yè)文章在此而已，故曰慎徽、曰克從、曰時敘、曰穆穆、曰欽恤、曰四罪而天下咸服、曰詢四岳、曰柔能惇允、曰熙帝之載、曰播時百谷、曰敬敷五教在寬、曰惟明克允、曰往哉汝諧、曰欽哉惟時亮天功、曰庶績咸熙、分北三苗，以至明時祀神、巡狩考績，通篇無一字一事不自天德中流出，中庸所謂「致中和天地[位萬物]育焉」者也。蔡氏深沉而有[智、文]理而光明純粹而恭敬、誠信而篤實，又以玄德為幽潛之德等處，似尚未盡吻合。其命夔典樂一章曰：「詩言志，歌永言，聲依永，律和聲，八音克諧，無相奪倫，神人以和?！故怯兄径笥醒?，有言而后有歌，有歌而后有聲，有聲而后稽之于律，律正而八音備焉。俱由中以達外，廣道以為器，未嘗如后世屑屑以聲音為重，較量絲毫而卒無得者也。夫元氣之體不可模度，故假六律分數之正以為之則，是六律皆中氣矣。然蔡氏之書，近世又或非之，以為與元聲終卒未合，或者求之太密，故反有未得與？程子曰：「先王之樂，必須律以考其聲?！菇衤杉炔豢汕笕硕?，又不可全信，正惟此為難。然則今欲復三代之治，以成制禮作樂之盛，必何如而后可？豈必先正己之志以正萬物之志，而后達于聲、成于律，悟其清濁之正，以為中和之制，而不在拘拘于毫忽之間乎？不然，則未有制作之先，有聽鳳凰之鳴而成十二筒者，不知有合于今之絲毫之算否也？ 

此段看得亦是。古人言學、言政必有頭腦，如樹木之生，其枝葉花實必有根本，后世學不知本，又何望乎先生天德王道之懿？明道先生言：「中庸只無聲無臭，該括了多少?！棺詿o聲無臭發(fā)而為三千三百，又自三千三百復歸于無聲無臭。舜典「浚哲文明，溫恭允塞」，狀舜至德之全。為說浚哲而不足，故又說文明，說浚哲文明而不足，故又說溫恭、又說允塞，非是二事。吾契以為合而言之即無聲無臭之體，故曰「玄德」，又曰「通篇無一言一字不自天德中流出來」等語，皆得之矣。史臣將敘大舜之功業(yè)，而必先之以此二句，可謂知本之論。得天德王道一貫之學，而其人亦非常人矣。至于制禮作樂，后世亦皆不知本，人而不仁，如禮樂何？禮樂在仁者心地中流出，而不為之用，即二之矣。后世心不中和、氣不中和，從何處候氣、制律、審聲、被于八音乎？故必積德百年后興也。 

問：「后克艱厥后，臣克艱厥臣」，此篇命脈全在克艱二字，下文許多功夫、許多事業(yè)都從此出，此古之圣人所以乾乾不息、純亦不已者也。虛心默誦，使學者此心渾然，自不容有毫發(fā)夾雜之意，修己治人全是一段天理，為近來學者六件、八件析分破碎，便覺精采不及。蔡氏忘私、順理、愛民、好士之至等語，亦深有得者，但于精一執(zhí)中、不矜不伐、不自滿假諸處，或未盡得頭腦耳。心本一也，自其有蔽而言曰人心，自其本體而言曰道心，惟微者，本體之自然純粹精者也，所謂可愿者是也。故非精以察之、一以體之，知行合進，何以克復本體而允執(zhí)其中乎？博學、審問、慎思、明辯、篤行，皆精一之功，是謂體認天理，是謂致良知。無稽之言勿聽，弗詢之謀勿庸，極而至于惟口出好興戎之戒，皆所以為精一者也。內外相資之說似尚未合。 

千圣千賢皆是隨處體認天理，同條共貫，東海、西海、南海、北海有圣人出，亦不能外此，非但圣人不能外此，雖東、西、南、北海之人亦不能外此也。蓋無別天、別性、別心故也。此個道理，體用一原、顯微無間，吾契于此篇云：「命脈全在克艱二字，下文許多功夫事業(yè)皆從此出?！褂衷啤感藜褐稳巳且欢翁炖怼辜啊妇粸閷W問思辯篤行」、「知行合進」、「體認天理」、「內外相資之說尚未合」等語皆精切。蓋道只是一本，更無二本、三本，二本、三本則支離矣。既見得，直須涵養(yǎng)以有之于己，不然猶是見他人財寶也，如何？如何？ 

問：皋陶曰：「都！慎厥身修，思永，惇敘九族，庶明勵翼，邇可遠在茲。」思永之永恐即是恒久之道，即是天德，人特弗思耳。思永正是修身處；惇敘九族，修身之事也；庶明勵翼，資乎賢人以成吾修身者也，即后篇弼直之意，故曰：「自天子以至于庶人，一是皆以修身為本?！怪税裁瘢ぞI(yè)業(yè)，敬哉有土，皆不過推廣迪德，修身以治人而又歸之修身焉耳。今以修身、家齊、國治、天下平各項分做，似尚牽合。 

此思字看得最好，舊傳與身修對說未瑩，吾契以為即修身之事，是也。此思字與洪范五事「思」字，論語「九思」、「未之思也」，易「思不出其位」，孟子「心之官則思」、「思則得之」，詩「思無邪」同，最是緊要處。而慎字又是功夫最是緊要處，或忘或助，皆非慎；勿忘勿助之間，無絲毫人力，乃是慎，更走作不得。慎思則身修，敦敘九族則家齊，庶明勵翼、邇可遠在茲，則國治而天下平，自是一串功夫、一段道理，自住不得的。若獨以為皆說修身事，則有體無用，而本文所謂邇遠者何事？所謂在茲者何事？蓋茲即身修也。此乃大學、孟子之指。后面「知人安民，兢兢業(yè)業(yè)，敬哉」，乃推廣上文未盡之蘊而復歸之敬，敬即上文所謂慎。敬慎一念，貫串首尾，體用一原。吾契得之，則便將來涵養(yǎng)，極為易簡。 

問：皋陶謨：「安汝止，惟幾惟康。」止者，吾心至善之本體，安之以立本也。惟幾惟康，謹之于動，以安厥止者也。惟幾非但審之念慮之發(fā)而已，乃廓然大公，物來順應，中間接續(xù)調停不息之處。惟康者，幾之成而不乖者也，中庸所謂和者是也。致和是也。致和以養(yǎng)中，慎動以養(yǎng)和，其此之謂乎。 

吾契謂「止者吾心至善之本體，安之所以(主本)[立]本」，又謂「惟幾惟康，謹之于動，以安厥止」，又謂「動以養(yǎng)(靜)[和]」等語，皆得之，只是這安字幾字要體認得親切。惟幾者，于念頭上做功夫，能(為)[惟]幾乃能惟康，康者于事上做工夫。惟幾便是顏子圣人之學，所謂乾道，所謂進德工夫，所謂乾知太始也；惟康便是仲弓賢人之學，所謂坤道，所謂修業(yè)功夫，所謂坤作成物也；及其至一也。故并言之者，是安功夫，但安字不可不仔細理會，后儒講為學功夫皆不知此。蓋安者自然之功夫也，止者自然之天理也，以自然功夫，乃可合自然道理，更容絲毫人力不得，即孟子勿忘勿助之間。惟明道先生知之，惟白沙先生知之。 

問：先儒謂「東匯澤為彭蠡，東為北江，入于?！故譃檠芪?，蓋以江、漢自漢陽軍大別山下南流入江，混行至此已七百余里，不見有江、漢之分，又復各出而為中江、北江故也。禹之治水，此處固云不甚為力，然江、漢朝宗于海，其合行去處，經文皆已明白，不應至此又有誤謬。垣意江、淮、河、漢四瀆之大，記者逐條言之，必欲見其有所歸之處，故于漢則曰「東匯澤為彭蠡，東為北江，入于?！?，于江則曰「東迤(比)[北]會于匯，東為中江，入于?！?，參錯互言，以見二水之俱入海耳，中江、北江也。禹貢一篇乃圣人盡性盡物之書，大德敦化、小德川流，便是此等道理，其功夫大致固不在文義之間，經文異論，未知更合考訂否也？ 

滄海桑田，自古為然，天長地久，其變者不可計也。江、淮、河、漢，其歸不可變，其中間故道之變則不可考，如云伊、洛、?、澗既入于河，恐今亦不合。若黃河之故道，或百年或數十年，尚且變更不同，而況于天地長久乎？但圣人順水之性，行所無事，舜禹有天下而不與之意，應萬事萬變皆然，豈但治水也！孟子：「天下之言性也，則故而已矣，故者以利為本?！雇焦恃刹豢梢?，故而兼利焉，斯可矣。故使大禹在今日，治水亦有不同，亦必不泥其故而求其利矣。此圣人物來順應之心，與為學同一樞機也。宜識此意，則禹貢篇之旨，至「祗臺德先，不距朕行」，皆得之矣。 

問：「自周有終，相亦惟終?！怪熳釉唬骸缸灾芏直静豢蓵??！褂^之注疏及國語，皆以周為忠信，又曰：「雖有周親，豈[無仁人]?！?nbsp;

「自周」如云周身之義，德備于身，無所遺缺也。謂忠信乃能自周則可，以忠信解自周則不可。 

問：自吾心之所本有者而言謂之德，自本體之所著見者而言謂之善，其實一德而已，故隨處師人人之善，即隨處而協(xié)吾心之一。廣大精微之學本來如是，非有始終之序也，故曰：「德無常師，主善惟師；善無常主，協(xié)于克一?！箙f(xié)者合也，言渾合乎本體，而非輳合以成一也?！覆┒笾诓灰恢?，約而合之于至一之理」，二句善看亦自無妨，但云「圣學始終之序」，恐欠穩(wěn)合。又曰：「天以一理賦之于人，散為萬善；人君合天下之萬善，而后理之一者可全也?！故巧杏芯酆现?，似亦未安。舜其大智也與！舜好問而好察邇言，觀此便自可見。蓋匹夫匹婦不獲自盡，即是尚有自私自利之心，此心便自小了，何以成厥功乎？以︿心性圖說﹀玩之，較然可見。 

此天理也，更無二體，德與一指全體渾然，善指散殊粲然處。全體散殊非是二物，原是一本，但學者或只理會這理一處，便遺了分殊，如釋氏之學，則連所謂理一者，非圣人之理一矣；又或只理會這分殊處，便遺了理一，如后世俗儒之學，則連所謂分殊者，亦非圣人之分殊矣。圣道分殊理一只是同體，更分不得。理一之中自具分殊，心性圖正寓此意。昔吾嘗有示學詩云：「萬物宇宙間，渾淪同一氣，充塞與流行，其體實無二。就中有粲然，即一為萬理，外一以索萬，舍身別求臂?！构?a href="https://www./renwu/yiyin/" target="_blank">伊尹告君，于此互言之，只是一本。言不可專師于理一之德，而必求師于分殊之善；又不可專主于萬分之善，而必協(xié)于理一之體。博約并用，便為圣學之全功。吾契所謂廣大精微之學非有始終之序者，是矣。 

問：「夢帝賚予良弼」，全在恭默思道上來，不然恐涉于誕。天地之間，人己物我都是一個命脈，故至誠如神，恐亦是精神純粹自有明覺處，未知是否？ 

吾契云「夢賚良弼，全在恭默思道上來」，甚好。天下古今只是感應而已矣。何以感之即應，疾于影響？宇宙內只是同一氣、同一理，如人一身，呼吸相通、痛癢相關，刺一處則遍身皆不安。又如一池水，池中之魚皆同在此水，擊一方則各方之水皆動，群魚皆驚躍。此與孔子夢周公同，以其氣一理一也，否則何以能感應？此可以知道。 

問：「慮善以動，動惟厥時。」動不以時，猶為非善，善則無不時矣。近來學者因此便起理亦有障之說，恐終有弊?！肝┛谄鹦摺挂韵聰倒?jié)，先儒以為天聰明之條目，自今觀來，天聰明即明覺之中正處，即是率性之道，謂之為憲天聰明之事亦可，其功夫全在誠明上，故曰：「非知之艱，行之惟艱，王忱不艱?！钩绖t知行合一矣。未審是否？ 

此段亦看得好。道全在時字上，時即道也。易六十四卦三百八十四爻全是時上，孔子所以異于伯夷、伊尹、柳下惠而為圣之大成，亦時而已矣。明覺自然處正是天之聰明，即所謂天之理也，數條皆言此事。憲天聰明即是所謂體認天理，知行并進即是功夫，到熟處便合一矣，故曰「王忱不艱」，須自造詣到此田地，乃真見得。 

問：「誠者非自成己而已也，所以成物也。」成物即是己之全體，故曰：「惟?學半」，必推以教人而后自學之功方無欠缺，方為實事，故以半言之，非真謂有二物相半然也?！附K始典于學」，是遜志時敏之功終始不息處。「監(jiān)于先王成憲」，皆遜志時敏為學之事也。若以始為自學，終為教人，又云「言德雖造于罔覺，而法必監(jiān)于先王」，恐或未然。 

己與天地萬物為一體，故成則皆成，有一物不成，未為成己，其成物皆己于成己分上成了。︿中庸﹀言盡其性則能盡人之性，能盡人之性則能盡物之性，人物之性皆于盡己之性上盡了。自時敏至于德修罔覺，至監(jiān)于先王，皆是一本，吾契謂「始終不息」，得之。 

問：伊尹曰：「予弗克俾厥后為堯舜，其心愧恥，若撻于市」；一夫不獲，則曰「時予之辜」；且其出處進退，與孔子汲汲皇皇，進禮退義相似，而猶以為任，何耶？近時同志亦或以今日之出處為疑者，蓋未知孔子之義也?？鬃又ヴ斣唬骸高t遲吾行?！褂衷唬骸肝岱撬谷酥脚c而誰與！」是何等氣象！觀此可以知仁體矣。然在孔子則曰「時中」，在伊尹則曰「任」，豈伊尹于勿忘勿助之間尚有所未徹耶？ 

孔子、伊尹皆見得與物同體、痛癢相關道理，但夫子仕止久速當其時，而己無與焉處到不得。伊尹只見得天之生斯民，使先知覺后知，先覺覺后覺，將以斯道覺斯民，故治亦進、亂亦進，五就湯、五就桀，一向要乾天下事，心便死殺了，便有以己與之之意，不如夫子之活。是故圣人天理便活潑潑地，伊尹天理便硬了，若硬執(zhí)定用與硬定不用一般，是以己與之之心，果哉！末之難矣。惟有圣人用行舍藏，隨時卷舒之心，惟顏子知之，故曰：「惟我與爾有是夫！」孟子曰：「君子之所為，眾人固不識也。」 

問：先儒曰：「祖伊恐，奔告于王曰：『天子！天既訖我殷命?！弧箘t是已交手爭競了，紂固無道，然亦武王事勢不相安，住不得了。仲虺告成湯曰：「肇我邦于有夏，若苗之有莠，若粟之有秕，小大戰(zhàn)戰(zhàn)，罔不懼于非辜?！狗置餮允聞莶蝗葑?，我不誅彼，則彼將圖我云云。夫以戡黎為武王之事，揆之事理，恐為得之。若謂二圣征伐出于事勢所迫，似非天理之正。「小大戰(zhàn)戰(zhàn)，罔不懼于非辜」，或亦是言桀之見惡于人，湯之得人心處，故曰「矧予之德，言足聽聞」，言德之入于人也。只如此說，然否？ 

我不誅他，則他必圖我，文、武未必有此意。以文王三分有二以服事殷之心推之，則其戡黎，亦以黎助紂之惡，彼時得專征伐，故戡黎以剪其羽翼而恐動之，欲其改過未可知。若遂改過，則人心歸而天命尚未絕，如何住不得？文武亦何心哉！視人心之去留，天命之改與未改耳！順乎天、應乎人而己不與焉，此圣人之心也。若武成、泰誓等書，孟子已不盡信，然則于湯誓亦當如此。易曰：「湯、武革命，順乎天而應乎人?！箷唬骸赣跍泄??！箘t二圣人同心，未可以書詞而定湯、武之優(yōu)劣也，書詞多有偽者。蘇氏曰：「武王非圣人也，以其伐紂也?！褂鑷L曰：「此武王之所以圣也。」非圣人無我，做此事不得，必純乎天理，內省不疚，乃能行之。故使文王之時伐紂，亦非文王，使武王之時而不伐紂，亦非武王。 

問：「微子去之、箕子為之奴、比乾諫而死，夫子曰：『殷有三仁焉?！弧刮⒆又ナ且?。箕子、比乾皆諸父也，微子詢問之時，何獨曰「比乾安于義之當死而無言」耶？朱子曰：「仁者至誠惻怛之謂?！谷粲兄琳\惻怛之心，而不真見夫當死當生之正，又安得以為仁乎？故曰：「自靖，人自獻于先王?！故瞧湫恼娓饔幸宰砸姺虍斏斔?、當留之實，純?yōu)楹跆炖碇匀唬且?guī)格形體之可擬議者也，故曰「自靖自獻」。延平曰：「比乾殺身，蓋非得已，箕子亦偶未見殺耳，非有意于為奴也。使其先有殺身、強諫之心，則亦不得為仁矣?！埂竿踝硬怀?，我乃顛隮?！辜q之必亡，二子知之，謂非先有死之之心，何也？ 

三仁皆同道，皆欲存殷，若云執(zhí)定死格子，各擇一件去做，是皆出于有意之私，有所為而為矣，且又何補于殷之存亡？后儒只是看這天理不活了，延平之說為近之。蓋三子皆紂之父兄貴戚，當時必皆諫諍。微子為兄，見諫而不聽，則去位逃出，猶以去諫，冀紂悔悟，故箕子曰：「王子不出，我乃顛隮。」分明欲其以去諫而救殷之危亡也。其謂抱祭器歸周以存宗祀，即此去者，非也。此乃克商之后，面縛銜璧，武王釋之之時耳?；右娖淙绱?，猶諫而不已，紂怒而囚之，是時紂怒猶未甚，故未至死，因狂徉為奴，以冀紂之悔悟而改，故曰：「商其淪喪，我罔為臣仆?！寡圆蝗叹映嘉欢暺渫?，而安于囚奴也。若以為不事二君之意，乃三子之優(yōu)為，何必先言之？或以為道在箕子故不死，則是箕子自知有道，即非箕子矣。若比乾諫如初益切，故紂怒甚而殺之，比乾則安于死，亦以死諫，以冀紂之改而存宗社。事各有前后，所遭各有不同耳。死者非人臣之幸，若以為比乾安于義之當死而不言，則是有意于死而非天理之正，何得為自靖為仁乎？三仁同一存殷之心，無所為而為，天理之正者也，故三子易地則皆然。 

問：吳氏曰：「湯、武皆以兵受命，然湯之辭裕，武之辭迫；湯之數桀也恭，武之數紂也傲。疑其書之晚出，非盡當時之本文也。」自今觀紂，天命已絕、人心已去，即是獨夫，不妨于迫。然要之恐是武王之學未至于至精至熟之處在，文王處此，當另有說矣。 

街？此書多有偽作者，不可信也。?湯、武之心同一順天應人而己不與焉，又同一非富天下之心。孟子：「盡信書不如無書，吾于武成，取二三冊而已?！谷绱朔缴谱x書。讀書要識得圣人之心。孟子：「以至仁伐至不仁，何其血之流杵？」連此亦不信，如此何用數其罪以誓師？誓師不過臨事而懼之意，必不數紂之罪，又何用交兵？觀前徒倒戈攻其后以北可見，又何至懸紂之頭于 

問：「惟天陰騭下民，相協(xié)厥居」，此天命流行日用不息之處。厥居者，心之所止之本體也?！敢蛡愗鼣ⅰ梗志托奚肀M倫而言，故曰：「不畀洪范九疇，彝倫攸斁，天乃錫禹洪范九疇，彝倫攸敘?！箶九c敘，自鯀與禹身言之也，若以道之通塞治亂而言，似尚有未合者。 

此篇不必如此執(zhí)泥文義看。吾嘗讀此有疑，元來只可淺淺看，不可太深了，反見窒礙不通。武王設問：「上天默定下民，使君臣、父子、夫婦、兄弟、朋友相合以居，中間相接，又有秉彝人倫，秩然有敘，不知何故？」箕子殷人，所繼者夏，故以夏事答之，非謂前古唐、虞時事便無可言者也。只以九范言者，蓋以彝倫之敘寓于九疇，九疇之錫，蓋天以禹治水成功；地平天成，故以龜疇錫之，以明大道也。以鯀對言者，言鯀之無道，故前此亦嘗治水，上天不以此龜錫之，而此道不明也。堯、舜在上，鯀非能便斁天下彝倫，禹亦非能便敘天下彝倫，此道不為堯存，不為桀亡，鯀、禹安能使之斁敘？蓋有此洪范九疇則此道明，無此洪范九疇則此道晦，所以見洪范九疇原于天，為天下后世發(fā)其重如此，將為陳洪范張本也。 

問：「斂時五福，用敷錫厥庶民。惟時厥庶民于汝極，錫汝保極。而康而色曰：『予攸(予)[好]德』，汝則錫之福。凡厥正人既富方谷，汝弗能使有好于而家，時人斯其辜。于其無好德，汝雖錫之福，其作汝用咎?！乖弧缚怠?、曰「攸好德」、曰「富」，本五福中事，故曰「壽」、曰「富」、曰「康寧」、曰「攸好德」、曰「考終命」。然注解「錫汝保極」曰：「民皆于君之極，與之保守，不敢失墜。」是猶君之有物，而民與之保之，非極與人同之意。于「而康而色」則曰：「見于外而有安和之色，發(fā)于中而有好德之言。」是又以言貌取人，而亦不見人君以德為錫福之[本]?！讣雀环焦取梗瑒t曰：「在官之人有祿可仰，然后可責其為善?！故且猿Ｈ舜?，而非正人為善之心也，且于錫字、而字、福字俱有未安。 

「錫汝保極」者，共保人君所陳之極也。保者，自保也。己之極即天之所以與我，君之所以教我者也?！付刀?，曰「予攸好德」，言與貌皆由中出者也，故可以觀人?！讣雀环焦取?，亦圣人恕以待物，必養(yǎng)然后可教之之意。 

問：偏陂好惡，己私之生于心；偏黨反側，己私之見于事；體來似或未然。「無偏無陂，遵王之義；無有作好，遵王之道；無有作惡，遵王之路」，是示之以作極之功?！笩o偏無黨，王道蕩蕩；無黨無偏，王道平平；無反無側，王道正直」，是又因皇極之功而推其本體以示之也。故曰「會其有極，歸其有極」，以博而歸之約，以復其本體而已，其實一極也，歸即所為會者也。未知然否？ 

此段看得是。前三句說功夫，后三句說道體，然此皆圣人之心學也。無偏陂好惡只是一心，義道路只是一理，后三句歷贊其王之義道路之中正者皆是自然，分心與事說固不是，分會極與歸極亦不是，自會而歸，只是一熟耳。 

問：「我之弗辟，我無以告我先王?！苟现^周公之誅管、蔡與伊尹之放太甲，皆圣人之變，惟二公至誠無愧、正大光明，故行之不疑，以辟為致辟之辟，與孔氏之說合。然以當時事理觀之，似難如此處措。且謂周公東征，罪人既得之后，成王之疑未釋，周公未敢遽歸，故作鴟梟諸詩以貽之，其間舉動輕危，似又有非圣人之所為者，仍以辟為避是也。朱子謂「周公處兄弟骨肉之間，豈應以片言半語，便遽然興師以誅之」，是也。然周公有托孤之寄，攝政之權，夫既避居東都矣，當此之時，萬一成王不悟，武庚速反，天下因而震動，周公將何以處之乎？或以為有二公存焉，夫金縢之啟，乃二公慎重，因事悟主之微意，似無可疑，然當時若無風雷之變，不知二公又將何以處之乎？居東二年，罪人斯得，二公又不聞啟王罪之，以明周公之心，何也？成王之資不甚庸下，管、蔡流言之時，成王未必遽信，不聞周公以一言語之即委之以去，何也？孟子曰：「周公使管叔監(jiān)殷，管叔以殷叛。」蔡仲之命曰：「惟周公位冢宰，正百工。群叔流言。乃致辟管叔于商」云云，豈流言之時，武庚乘武王之喪，而叛形已見耶？ 

古人云：「讀書難字過?！箍梢姽湃松谱x書處。又云：「以我觀書，處處得益；以書博我，則釋卷而茫然。」觀流言公將不利于孺子，則避之以釋人之疑，乃安社稷以安宗廟也。成王亦是中材之主，否則以周公大圣，誠意豈不能素孚，而使之逃避以自明？乃又因風雷之變啟金縢乃悟乎？來問謂當時若無風雷之變，不知二公何以處之？但吾以為以周公之圣德，人不知而天必知之，感應之理，自有風雷之變也；又有二公之啟發(fā)，是天人協(xié)應，志之動氣，其機自不能已。若在他人，無周公之至德，二公之啟發(fā)，雖偶有風雷之變，亦無補于事矣。故學者觀于天人相與之際，慎所感而已矣。其它未足較也。 

問：宋為王者之后，成湯之廟當用天子禮樂，慮有僣擬之失，故曰「謹其服命，率由典常?！菇裼^「欽哉！往敷乃訓，慎乃服命，率由典?！?，又意似不如此，恐即康誥「明乃服命」之義，未知然否？ 

此蓋后儒因魯僣差之事而云耳。還與康誥「明乃服命」之義同。 

問：康誥一篇，觀朕弟、文考、寡兄之言，必非成王、周公之辭，然則「惟三月哉生魄」至「大誥治」當為脫誤，而小序決非孔子之言乎！然或者又謂：「周公述武王原封康叔之誥以申之?！挂嘁徽f也。今觀其大者曰「克明德慎罰」、曰「不敢」、曰「祗遹乃文考，紹聞衣德言」、曰「宅心知訓」、曰「弘于天」、曰「恫瘝乃身」、曰「敬明乃罰」、曰「若有疾」、曰「若保赤子」、曰「未有遜事」、曰「惟文王之敬忌」、曰「我惟有及」、曰「蔽時忱，丕則敏德，用康乃心，顧乃德?！怪胁⑦M，博約兼盡，而中不外乎一敬，雖曰「我惟有及」，而汲汲不及之意可見。此圣賢明德、親民，心學之要也。蔡氏曰「博學以聚之，集義以生之，真積力久，眾理該通，此心之天理之所從出者，始恢廓而有余用」，與「明德謹罰，以德用罰，不用罰而用德」，諸處破碎分貼，恐有未合。 

康誥決是武王作，篇首一簡決是洛誥之文所脫簡者，蔡氏已明言之，不必更疑周公述武王之誥告康叔也。吾契以為不外乎一敬，以為明德、親民，心學之要，能于言外求得要約處。而蔡傳三言，以德與罰對說，似是二事，便支離了。元來只是一本，別無二本、三本，更善體認涵養(yǎng)。 

問：梓材「今王惟曰」以下，正義謂戒康叔已滿三篇，其事將終，須有總結，因其政術言法于明王，上下相承，資以成治，故稱今者王命告之，舉庶邦丕享之事，欲康叔之法之也。蔡氏則以為上有脫誤。未知是否？ 

此乃完全一篇，要人善看耳！篇中所謂「明德」，所謂「肆王惟德用」者，即康誥曰：「明德慎罰」、曰「若德裕乃身」、曰「朕心朕德」、曰「殷先哲王德」，及酒誥「德將無醉」、曰「天若元德」、曰「經德秉哲」、曰「作稽中德」之德同。正義三篇終總結之言近之。云「今王惟曰」者，史臣記武王命康叔之辭，篇終又稱王，更端以起其聽也。曰「先王」、曰「肆王」者，稱前人以申戒之也。「已若茲監(jiān)」者，猶言若此封于衛(wèi)以為監(jiān)守者，欲康叔萬年為王之子孫永保民也。如此看，則為全篇而非斷簡矣！ 

問：「汝其敬識百辟享，亦識其有不享，享多儀，儀不及物，惟曰不享?！拐x以為諸侯享上之事亦多，鄭氏以為享則朝覲會同之事，豈諸侯享上之事，于朝覲會同之間見之乎？御諸侯之道，于周官則曰「六年，五服一朝。又六年，王乃時巡，考制度于方岳，諸侯各朝于方岳，大明黜陟。」今獨以儀物言之，豈非欲成王端好尚之本乎？蓋人君利欲一生，好尚失正，則將以誠為慢，以偽為敬，以有功為迂，以浮名為效，而天下日趨于偽矣！故曰：「明王慎德，四夷咸賓?！褂衷唬骸负笫降浼?，庶邦丕享?！蛊涔Ψ蚩傊灰皇拢鼰o大小，識享與識不享，非但知識之識，必敬則本原澄徹，而利欲虛偽，自不得以入之也。 

云敬識者，上察識之也，此人君臨御諸侯之道，于朝覲會同之時識之也。蓋享禮以物，所以將誠敬也。若無誠敬，則徒物耳！然惟人主立誠敬于上，乃能識之，故曰敬識。若無誠敬以照之，以物之多為敬，則是教天下之諸侯以偽也。 

問：「自朝至于日中昃，不遑暇食」，與成湯坐以待旦，恐只是圣人乾乾不息之心，與天偕行之意，所謂「徽柔懿恭」者是也。若少有一毫欲速之心，則便是助，便不是無逸。無逸與「乃逸，知小人之依」原是一體。未知然否？ 

千古圣人只是終日乾乾，與法天行不息之心，不論有事無事時皆然?？磿豢蓤?zhí)泥文義，云文王不遑暇食，只甚言不以食息而間耳。若言文王連食亦不遑，則文王之心為有所累，非助則忘矣！「夫子無終食之間違仁」者何謂乎？ 

問：君奭篇：「率惟茲有陳，保乂有殷，故殷禮陟配天，多歷年所?！古f說有以為殷禮能升配天，有以為殷之先王終以德配天云云。今只以配祭之禮言之，文意鶻突，恐只是言殷之先王得賢臣之輔，故其德上配于天而多歷年所也。如此，則禮字當作德禮之禮，未知然否？大段蔡氏說書，亦或有欠直截處，如曰：「汝明勖偶王，在亶，乘茲大命。」釋之曰：「汝當明勉輔孺子，如耕之有偶也。在于相信，如車之有馭也?！古甲帧⒊俗蛛m見意義，然覺牽于對待，而本文生生之意反不了然。意者觀書更當通篇誦讀玩味，將當時君臣誠敬之心、忠愛之實，戰(zhàn)兢惕勵，天理常存，人心不死之處，體認而有之于身，則為博學、審問、慎思、明辯、篤行之功，如此庶為有益。且以周公之告君奭言之曰：「有殷嗣，天滅威，今汝永念，則有固命?！乖唬骸肝沂苊鼰o疆惟休，亦大惟艱。」曰：「告君乃猷裕，我不以后人迷?！乖唬骸钙淙昕司匆杂璞O(jiān)于殷喪大否，肆念我天威?！乖唬骸赣璨换萑羝澏嗾a，予惟閔于天越民」等語，顧諟明命之心，宛然可見，今之學者事君、處友之間，果有此命脈否乎？ 

以禮字作德字，似覺牽強，德配天，與祭禮配天，皆同。蓋有配天之德，乃可以享配天之禮祭也。如此看，則于禮字始有著落穩(wěn)當也。偶字、乘字，所疑良是。又云「觀書更當讀誦」，至「庶有益」；又云：「顧諟明命之心，宛然可見，今之學者事君、處友之間，果有此命脈否乎？」數語皆親切，命脈二字尤覺有味?！溉昝髹门纪酰趤崳似澊竺拐?，言明勉以偶助王之治，在于相信君臣一心一德而已，如是始可以共載天命。乘者，載也。 

問：蔡仲之命：「爾尚蓋前人之愆，惟忠惟孝。爾乃邁跡自身，克勤無怠，以垂憲乃后。」惟忠惟孝，邁跡自身，恐即是敬哉中功夫。自身者，自求其在我者也。「率自中，無作聰明亂舊章。詳乃視聽，罔以側言改厥度。」自中，吾所自有之中，乃本體也，正夫子所謂「不著纖毫人力」者。作聰明，則出于人力而非自中矣！不可以達天德，故曰：「無作聰明亂舊章。詳乃視聽，罔以側言改厥度。」與精一之功，正為吻合，非知行合進不可。 

謂忠孝邁跡即敬哉功夫則不可。忠孝克勤，邁跡垂憲，都從敬中出來。自身者，言忠孝克勤垂憲，其肇跡自我而始，以見前之不然也。自中者，天然自有之中，更不用絲毫人力，即是天理。所謂天之視聽，天之聰明，與作聰明以側言改度正相反，一以天，一以人，天人判矣。 

問：天地一氣而已，更無二命，多方「惟大降爾四國民命」、「爾乃屑播天命」、「我惟祗告爾命」，不知總只此命否？ 

天地雖是一氣，其中自有萬殊，所謂「理一而分殊」也。故命有在天，有在人，有在物，一人一物之命，亦謂之命，隨在而觀可也。 

問：為政在人，取人以身，修身以道，修道以仁。立政一篇，雖不言修身之事，而修身之道實存乎其中，曰「知恤」、曰「克用三宅三俊」、曰「克知三有宅心」、曰「文王惟克厥宅心」，曰「我其克灼知厥若」、曰「則克宅之，克由繹之」、曰「其克詰爾戎兵」、曰「繼自今后王立政，其惟克用常人」、曰「庶獄、庶慎，文王罔敢知于茲」、曰「庶獄、庶慎，時則勿有間之」、曰「繼自今后王立政，其勿以憸人」、曰「惟子王矣！其勿誤于庶獄」。曰克、曰罔、曰勿，必有所以克之、罔之、勿之者，非知人、知天而純乎天理者，不能也?！缸砸辉捯谎裕覄t末，惟成德之彥」，非純乎天理而無一息之間者乎！「罔敢知于茲」，非真不敢有所知也，不敢以己意知之，是謂真知，是謂天理。呂氏曰：「不曰罔知，而言罔敢知，然后見文王敬畏思不出位之意?！股顬榈弥?。未知然否？ 

千古圣賢皆是同條共貫，體認得透，在己在人，色色皆是這個，吾契此說得之。 

問：「一陰一陽之謂道」，凡禮樂、刑政、民物之本于心而順乎時者，皆陰陽也，皆化也，皆天地之變動者也。今曰「論道經邦，燮理陰陽」，曰「二公弘化，寅亮天地」，亦以 

公孤之體言之耳！若以道為體，化為用，陰陽為氣，天地為質，則所以論道與格君心者，將何事乎？公孤之職，蓋互言之耳！云二公，則是同道孤。但二而助之，元非二事，豈謂公便只論道而不寅亮，孤便只寅亮而不論道乎？「論道」字與「寅」字是大頭腦處，蓋能論道能寅，則下以經邦弘化，上以燮理陰陽，[寅]亮天地，皆在此矣。格君之事，盛德大業(yè)，豈復舍此而外有求乎？ 

問：「功崇惟志，業(yè)廣惟勤，惟克果斷，乃罔后艱?！乖弧钢尽?、曰「勤」、曰「果斷」、恐即是一時并進行功夫。上文學古入官而曰「蓄疑敗謀，怠忽荒政」，皆志勤果斷之不足也。若曰「雖有二者，當幾而不能果斷，則志與勤虛用，而終蹈后艱云云」，恐或未然。夫當幾而后果斷，則所以立志者為無本，動靜始終，此心已有間隔之時矣！意者果斷乃乾龍不息之體，所以立志而用勤者也。未知然否？ 

從古圣人之學只是一貫，一貫之言自夫子始發(fā)之耳！觀堯、舜、禹之精一可見，何嘗有二本、三本？吾契謂志勤果斷是一時并進功夫，甚是。如知、仁、勇亦是如此看。若有其一而無其二，便是一偏之知、仁、勇矣！何足以入道！ 

問：「爾有嘉謀嘉猷，則入告爾后于內，爾乃順之于外，曰：斯謀斯猷，惟我后之德。」葛氏以成王為失言，然以義言之，嘉謀嘉猷入告于后，出歸于君，人臣之體亦當如是。成王之與君陳上下一體，舉而教之，如父子師弟然，恐亦未為非也！ 

吾嘗觀此書，恐皆未然。蓋欲君陳率群臣以入告謀猷也，順之于外，曰「斯謀斯猷，惟我后之德」，言謀猷乃君德之所系，故不可不入告也。故下文曰：「[人臣咸]若是，惟良顯哉！」分明有欲相率入告之意，[成王急于]求言如此。此其德業(yè)為周之令主，而萬[世人君所當]法也。 

問：康王之誥：「群公既皆聽命，相揖趨出，王釋冕，反喪服。」蘇氏以為失禮矣。然當時禮制已備，君奭諸臣皆稽古元老，豈有以非禮而事其君者乎？使前無之，當以義起者也。何也？君天下者，以天下為公，有天之命，有祖之尊，受冊者受之天[與祖也]，為尊不可以卑服見也。朱子曰：「天子、諸侯之禮，與士庶人不同，如伊訓『元祀十有二月朔』，亦是新喪，伊尹已奉嗣王祗見厥祖，固不可用兇服矣！漢、唐新主即位，皆行冊禮，君臣亦皆吉服，追述先帝之命以告嗣王。韓文外集順宗實錄中有此事可考。蓋易世傳授，國之大事，當嚴禮，而王侯以國為家，雖先君之喪，猶以為己私服也?！乖詾榇苏摰弥?。 

古者行冠、昏、喪、祭大禮，皆在廟堂。薨于正寢為正終，于喪所即位，朝群臣畢事，群臣皆出，釋冕反喪服，公私皆得，豈為失禮！余說皆是。 

問：惟呂命：「王享國百年，?；?，度作刑以詰四方?！瓜热逯^穆王巡游無度，財匱民勞，至其末年，無以為計，乃為此一切權宜之術以斂民財。夫子錄之，蓋以示戒云云。今觀篇中曰「故乃明于刑之中，率乂于民棐彝」、曰「敬忌，罔有擇言在身，惟克天德」、曰「雖畏勿畏，雖休勿休，惟敬五刑，以成三德」、曰「惟察惟法，其審克之」、曰「非佞折獄，惟良折獄，罔非在中」、曰「朕言多懼，朕敬于刑，有德惟刑」、曰「屬于五極，咸中有慶。受王嘉師，監(jiān)于茲祥刑。」告語諄切，似非知德者不能，豈穆王?；闹畷r，壯心息而善念復萌乎？不然，夫子何有取也？五刑之贖，雖與舜典流宥五刑之意不同，然亦以其可疑者贖之耳。贖與流，當時或亦因人情而為之節(jié)文，并行不廢，未可徒以為斂財之訐也。其曰「苗民弗用靈，制以刑」、曰「爰始淫為劓、刵、椓、黥」，豈當時肉刑已漸有不當于人情者？而況其可疑者耶？古注云：「度時世所宜，訓作贖刑，以治天下四方之民?！箍譃榈弥?。 

穆王且未論其知德與否，但其時去先王之道未遠，故呂刑一篇始終以德為用刑之本，視后世法吏但以刑繩人而不知本者遠矣！至于贖之一節(jié)，如鈞金束矢之類，雖非古刑，亦因流宥推類至義之盡也。 

問：朱子曰：「學者須是有業(yè)次，且如讀堯、舜典，歷象日月星辰、律度量衡、五樂五禮之類，禹貢[山川]、洪范九疇、須一一理會令透。今人只做得西漢[以下]功夫，無人就堯、舜三代原頭處理會來。」垣意，堯、舜三代制度名物，恐只是天德充拓流行出來，至簡至易，易知易從，無后世許多智術(□)[瑣]碎處。今欲理會，亦只于本體廣大精微處求之，當無不得。然古之物理，如璇璣玉衡、律呂之屬，卻亦有難理會者，豈吾人之本體功夫尚未至于凈盡無瑕？抑亦古圣人之為另有簡易之道，非如后人之所論也？ 

以歷象日月星辰、律度量衡、五禮五樂、山川九疇上理會為業(yè)次，何等煩難！非易簡之學。所以文公后來詩云：「伊予昧前訓，坐此枝葉繁?！褂衷疲骸赴l(fā)憤永刊落，奇功收一原?！鼓宋蛞缀喒Ψ蛞病Ｈ衾頃?、舜三代原頭處只是精一執(zhí)中，建中建極，括了多少禮樂制度！且五帝異樂，三王不同禮，據何者而理會之？到得致中和時，萬務萬化皆成。吾契所謂堯、舜三代制度名物，只是天德充拓流行出來，至簡至易，易知易從者，為得之矣！見得此，須是一味體認天理，涵養(yǎng)本原，培灌根荄，自見花實。 

問：朱子曰：「荊公不解洛誥，但云：『其間煞有不可強通處，今姑擇其可曉者釋之?！唤袢硕嗾f荊公穿鑿，他卻有此處，若后來人解書，則又卻須要盡解云云。」尚書出于孔壁，又多伏生口授，中間安得全無差誤？然為后儒解釋成義，便覺容易，但于艱澀強解去處，恐終闕之為是?；蛘哂衷唬骸阜蠒m不盡通，辭義古奧，為上古之書無疑。梅賾所上二十五篇，體制如出一手，平緩卑弱，不類先漢文字，深為可疑?！谷蛔越褡x之，梅賾所上二十五篇者，理意渾然，又非圣人不能作也。 

吾但信其可信，疑其可疑，本體莫非自然，如鏡不動而物自明自晦，何等灑落！荊公平生只是強，只是執(zhí)拗，使事事皆如此說，則荊公何可當也？梅賾所上書，亦宜隨所疑所信處讀之，待鏡子大明后，自當有見也?？上G公遇周元公有所感發(fā)，可信從而不信從也，豈非千古之遺憾歟！ 

問：鄭、衛(wèi)諸詩多淫奔之詞，夫子曰：「鄭聲淫，佞人殆?！龟柮飨壬蛴M為刪去，以為淫奔之錄決非夫子之舊，誠為獨見。然觀豐四章曰：「衣錦褧衣，裳錦褧裳，叔兮伯兮，駕予與行?！?a href="https://www./renwu/zisi/" target="_blank">子思取其辭于中庸曰：「惡其文之著也?！箤⒅僮悠唬骸笇⒅僮淤?，無踰我里，無折我樹?，豈敢愛之？畏我父母。仲可懷也，父母之言，亦可畏也?！购笫谰右嘤腥⊙?，以為畏心生而善念存矣！如此之類，俱于經典有關，謂非盡出夫子所定，恐亦不可。但桑中篇曰：「爰采唐矣！沫之鄉(xiāng)矣！云誰之思，美孟姜矣！期我乎桑中，要我乎上宮，送我乎淇之上矣！」褰裳篇曰：「子惠思我，褰裳涉溱；子不我思，豈無他人？狂童之狂也且！」溱洧篇則曰：「溱與洧，方渙渙兮。士與女，方秉蕑兮。女曰：『觀乎』？士曰：『既且』?！呵彝^乎！洧之外；詢吁且樂?！痪S士與女，伊其相謔。贈之以勺藥。」云云，則又實為淫奔之為者，不知何以言之？作詩者，豈或別有深意存耶？劉安曰：「國風好色而不淫，小雅怨悱而不亂。」謂之不淫者，何也？ 

子思取豐「衣錦尚絅」，乃斷章取義耳！豐四章悔其不偕行而歸，其與桑中、褰裳、溱洧皆淫詩，但中間詩語稱士、稱女、稱伯、稱叔、稱子，未必為本人作，或當時詩人作詩譏刺，形容其情狀如此，以為戒耳！惟有將仲子，于我園墻且不許其踰，?桑檀樹且不許其折，而畏父母諸兄及人之多言，可謂絕之至矣！是即大序「變風發(fā)乎情，止乎禮義」者也，是為教。蓋詩人之詞微婉，溫柔敦厚，而其意極類如此。非若后人作詩，便直說到底也。余皆宜以意觀之。嗟夫！學詩之難也。 

問：垣昔侍坐，因誦詩論所疑，先生曰：「詩亦甚難看，比如『有女懷春，吉士誘之，舒而悅悅兮，無感我?guī)溬?，無使厖也吠?！恢T處亦便似不是貞女，不知何以又作如此解？」自今看來誠然。 

今觀此，亦猶前章之意，帨與犬且不使之動而吠，況可污乎？文公以為凜然不可犯之意自見，是矣。蓋詩人之詞微婉，言不迫切，而意已獨至如此。觀首「有女懷春，吉士誘之」，則此詩亦是詩人作，以狀女之不可犯者如此，蓋美之也。 

吾近極欲無言，一切文字盡欲廢之。念吾峻之之好學，強勉逐條具答。未知然否？戊戌二月十九日，甘泉翁水在錫龜亭。 

泉翁大全集 

楊子折衷 

資政大夫南京吏部尚書前國子祭酒翰林侍讀同修國史增城湛若水撰 

或曰：「象山禪也，辭而擯之，宜也?！垢嗜釉唬骸赶笊椒嵌U也，然而高矣?！刮鏖怨唬骸溉缡牵∪缡?！」甘泉子曰：「象山非禪也，其流必至于禪矣。伯夷之清，柳下惠之和，非隘、不恭也，率其清和而流焉，則必至于隘、不恭矣，是故君子之學貴中正也?！够蛟唬骸笚畲群?，象山弟子也，而高過于象山，于是眾皆趍焉?！垢嗜釉唬骸赶笊礁咭?，然而未禪。今曰慈湖高過于象山，是何言歟？是何學歟？其得為中正歟？其得不為禪歟？」昔者箬溪顧子自江右寓新刻于南都焉，曰：「此象山入室弟子也?！垢嗜娱_卷閱之，則復之曰：「信斯言也，是累象山者也。然而吾得其肯綮矣！吾得其肯綮矣！曰『心之精神是謂圣』，以為孔子之言也，一編之宗指不外是焉，然而非孔子之言也，外家者之流也。夫心之精神，人皆有之，然必得其精神之中正，乃可以語道，而遽以精神為圣，則牛馬之奔奔、昆蟲之欣欣，凡知覺運動者皆可謂曰圣矣，如蠢動含靈，皆可謂曰佛性矣，而可乎？故知非孔子之言也?！贵柘訄髸唬骸缸又允且印！褂衷唬骸复群谑?，則用其言而不用其意，于禪則用其意不用其言，此何心也？曰：子之言是矣?！箶的曛g，其說盛行如熾，吾為此懼，閑先圣之道，不得已而為之辯也。吾懼此說行而天下皆以氣為性也，吾懼此說行而天皆不知道也，皆不知學也，皆援古先圣王之指以入于夷狄也，為作︿楊子折衷﹀?；蛑^：「孔子予欲無言，子何言焉？」則應之者曰：「孟子之學先知言，故曰『诐淫邪遁之辭』，恐其蔽陷離窮乎我心也。又曰：『我亦欲正人心、息邪說、詎诐行、放淫辭，以承三圣者，予豈好辯哉？予不得已也?！幻献雍窝匝?！是故學者能知不好辯之心、不得已之心與欲無言之心，則于道心其幾矣！于圣學其幾矣。」 

泉翁大全錄楊子折衷序 

吾師甘泉先生之宰南都也，每退食必燕坐時亭，坐次有慈湖楊子遺書，觀焉，然懼其過于高而疾于正也，因折之以歸于中，每卷終，輒出以示。譽奉而讀之，亦每撫卷而竊嘆曰：大哉圣人之道乎！不墮空寂，不落方體，是可以觀中正之準矣。確哉先生之辨乎！析于毫厘，凜于鈇鉞，是可以觀取舍之極矣。至哉先生之心乎！憂生人則憂，憂來學則憂，是可以觀救世之志矣。夫準立則道不忒，極立則學不謬。道不忒者，道原于天，合自然之準，非先生為之也，先生無與也。學不謬者，學以希天，入自然之門，非先生為之也，先生無與也。憂生人、來學者之好徑欲速，反以自蹙以害先圣之教，非先生為之也，先生無與也。是可以觀先生之有憂，憂人之憂矣，是可以觀先生之憂非得已矣。因條節(jié)而謹錄之，厘為六卷，將廣其傳以救世焉。先生折衷甫畢而是錄亦完，然譽猶不能無懼焉，懼夫天下之觀是錄者，或不亮先生以天下之公心辨天下之公理，而以公諸天下之同是心者，而非以為厲也，以為厲也則戚矣。謹僣書于簡端。嘉靖己亥孟秋朔日，門人永豐劉譽頓謹書。 

泉翁大全楊子折衷序 

子曰：「道之不行也，知者過之；道之不明也，賢者過之也?！怪云渌麟[，究理之不可知也；賢言其苦節(jié)，行人之所難能也。務其所不可知則妄誕售，倡其所難能則詭異興，視近必疏，履常反略，非達之斯民者也。圣人憂之，而因彝以訓中。若夫揉紫亂朱、鼓偽喪真，此不待教而放之矣。昔魏尚浮華，晉宗清談，中華失道而夷據之。姚興佞其胡神，譯其文，梁衍惑于因果，習其法。達磨、曹溪論轉切徑，宋大慧授之張子韶，其徒得光，又授之陸子靜。楊簡者，子靜之徒也，衍說詡章，益無忌憚，茍不當意，雖圣亦斥，未久皆絕不傳。近年忽梓其書，崇尚之者，乃陋程朱已朽之物，重為道蠹，彼何人哉？整庵公辟陸、楊之謬，渭?之于陸，甘泉之于楊，則篇摘而縷數之，不賴三公，中華又其夷乎！銑嘗觀楊氏之書，其旨二，曰「心即道」，曰「滅意」；其援儒一，曰「心之精神是謂圣」；抉三者之非，而其書不足辯也。惟天為虛，有形皆實，虛之所包無盡、形之所納有限，是故圜中竅外，其方盈寸，心之舍也。神明居之，圓徹靈覺，斯之謂心，以涵一理而應萬事，此無形上與(大)[太]虛，其竅流通而無間，渾為一體。理即性也，喜怒哀樂其實也，仁義其德也，性發(fā)為道，民共由之，謂心即道可乎？人之閑居不善，心之染也；見君子而著其善，性不泯也；珠溷污濁，其光自耀。夫心注擬曰志，其營謀曰意，志直而意岐，皆心也，無志曷為？志以道寧，意以道正，心而無意，其將為槁木乎？孟子曰：「心之官則思，此天之與我者也?！棺铀紗栍诳鬃釉唬骸肝镉行晤?，事有真?zhèn)?，審之奚由？」子曰：「由乎心，心之精神是謂圣，推數究理，不以物疑。」蓋言心之妙用無不通也，故無不推也，能通者神，所通者理，豈如楊氏之言哉？楊子之父曰承奉者，遇事不亂，聞盜不懼，蓋習于禪定者，一家之學思以易天下，而服儒衣、稱儒名，乃借圣言之似者文之。單詞片句，不審通指，改頭換面，說向儒家，大慧之教然也。湛子之辯曰：「何思何慮在乎致一，不識不知在乎順則，無聲無臭言乎天載?！顾寡砸?，學有的、進有地、終有止。夫縱意者眾人也，誠意者君子也，無意者圣人也，無之云者不以我也，一也、則也、天之載也。舜之作歌，康哉豫矣，欽哉之衷自如；文王伐密，赫赫怒矣，穆穆之容固篤。學者拾級升階，積步入室，水到渠成，匪聚行潦。乃其凌高獵遠，暗億襲取，顧在陷右，等非實地，譬之即空而見花，不食而覺飽，是病也。彼楊子者，攻課試以取官，窮籍典以博識，白功相之冤、爭儒臣之貶，周迎使之儀，畫宜民之政，發(fā)[慮]構規(guī)，非意孰尸之？輕詆古賢，過予所好，任同異為取舍，逐取舍為喜怒，斯其即心是道者邪？充其類，則夫子所謂一言喪邦；師心自作，近于起滅天地。然則楊子之無意，其諸自道乎？蓋無誠意也。 

嘉靖己亥冬十二月丙寅，相臺崔銑仲鳧甫書于金陵官舍。 

讀崔公后渠敘楊子折衷 

或曰：以心之精神是謂圣，此楊子立命處也，以非圣之言而誤后學者也。后渠公之敘，美矣高矣，而不辨其非，則如攻賊者不破甚巢穴也。何居？曰：崔公急于辨其有知無行，尚明而遺推究也，故不暇他辨為也，猶孟子急于辨舜憂喜之真?zhèn)?，而不暇乎謨蓋入宮之辨之非實心。于文蓋亦有之矣，然則何以知非孔子之言？曰：「以精神而不以中正，則予既理辨之詳矣。」請益焉，曰：「孔子之訓見于論語二十篇者，未嘗有此義也。鯉之死也早，伋及于夫子之在也云。六歲后從學于曾子，曾子之父晢及孔門，參則后進，伋又后參，傳言子思之作中庸也甚少，必在祖歿之后乎？祖孫未有同時作述者，焉知子思之幼能此問乎？夫子必驟語此乎？今觀中庸無此語之義之類也，又可以知孔叢子載夫子語子思之偽也，況又考其時而知也?！?nbsp;

嘉靖庚子正月廿二日，甘泉若水書 

湛子知言下