卷一<經(jīng)部,詩類,毛詩注疏 欽定四庫全書卷 毛詩注疏卷一 漢鄭氏箋 唐陸德明音義 孔穎達(dá)疏 國風(fēng) 周南 序關(guān)雎后妃之德也音義【關(guān)雎舊解云三百一十一篇詩并是作者自為名妃芳非反爾雅云妃嫓也對(duì)也左傳云嘉耦曰妃禮記云天子之妃曰后舊說云起此至用之邦國焉名關(guān)雎序謂之小序自風(fēng)風(fēng)也訖末名為大序沈重云案鄭詩譜意大序是子夏作小序是子夏毛公合作卜商意有不盡毛更足成之或云小序是東海衞敬仲所作今謂此序止是關(guān)雎之序總論詩之綱領(lǐng)無大小之異解見詩義序并是鄭注所以無箋云者以無所疑亂故也】疏【正義曰諸序皆一篇之義但詩理深廣此為篇端故以詩之大綱并舉于此今分為十五節(jié)當(dāng)節(jié)自解次第于此不復(fù)煩文作關(guān)雎詩者言后妃之德也曲禮曰天子之妃曰后注云后之言后也執(zhí)理內(nèi)事在夫之后也釋詁云妃嫓也言嫓匹于夫也天子之妻唯稱后耳妃則上下通名故以妃配后而言之德者得也自得于身人行之總名此篇言后妃性行和諧貞専化下寤寐求賢供奉職事是后妃之德也二南之風(fēng)實(shí)文王之化而美后妃之德者以夫婦之性人倫之重故夫婦正則父子親父子親則君臣敬是以詩者歌其性情隂陽為重所以詩之為體多序男女之事不言美后妃者此詩之作直是感其德澤歌其性行欲以發(fā)?圣化示語未知非是襃賞后妃能為此行也正經(jīng)例不言美皆此意也其變?cè)妱t政教已失為惡者多茍能為善則賞其善事征伐玁狁始見憂國之心瞻仰吳天方知求雨之切意與正經(jīng)有異故序每篇言美也】風(fēng)之始也所以風(fēng)天下而正夫婦也故用之鄉(xiāng)人焉用之邦國焉音義【風(fēng)之始也此風(fēng)謂十五國風(fēng)風(fēng)是諸侯政教也下云所以風(fēng)天下論語云君子之德風(fēng)并是此義所以風(fēng)如字徐福鳯反今不用】疏【正義曰序以后妃樂得淑女不淫其色家人之細(xì)事耳而編于詩首用為歌樂故于后妃德下即申明此意言后妃之有美德文王風(fēng)化之始也言文王行化始于其妻故用此為風(fēng)教之始所以風(fēng)化天下之民而使之皆正夫婦焉周公制禮作樂用之鄉(xiāng)人焉令鄉(xiāng)大夫以之教其民也又用之邦國焉令天下諸侯以之教其臣也欲使天子至于庶民悉知此詩皆正夫婦也故鄭譜云天子諸侯燕其羣臣皆歌鹿鳴合鄉(xiāng)樂是也定本所以風(fēng)天下俗夲風(fēng)下有化字誤也儀禮鄉(xiāng)飲酒禮者鄉(xiāng)大夫三年賓賢能之禮其經(jīng)云乃合樂周南關(guān)雎是用之鄉(xiāng)人也燕禮者諸侯飲燕其臣子及賓客之禮其經(jīng)云遂歌鄉(xiāng)樂周南關(guān)雎是用之邦國也施化之法自上而下當(dāng)天子教諸侯諸侯教大夫大夫教其民今此先言風(fēng)天下而正夫婦焉既言化及于民遂從民而廣之故先鄉(xiāng)人而后邦國也老子云修之家其德乃余修之邦其德乃豐修之天下其德乃普亦自狹至廣與此同意也】風(fēng)風(fēng)也教也風(fēng)以動(dòng)之教以化之音義【風(fēng)風(fēng)也并如字徐上如字下福鳯反崔靈恩集注夲下即作諷字劉氏云動(dòng)物曰風(fēng)托音曰諷崔云用風(fēng)感物則謂之諷沈云上風(fēng)是國風(fēng)即詩之六義也下風(fēng)即是風(fēng)伯鼓動(dòng)之風(fēng)君上風(fēng)教能鼓動(dòng)萬物如風(fēng)之偃草也今從沈說風(fēng)以動(dòng)之如字沈福鳯反云謂自下刺上感動(dòng)之名變風(fēng)也今不用】疏【正義曰上言風(fēng)之始謂教天下之始也序又解名教為風(fēng)之意風(fēng)訓(xùn)諷也教也諷謂微加曉告教謂殷勤誨示諷之與教始末之異名耳言王者施化先依違諷諭以動(dòng)之民漸開悟乃后明教命以化之風(fēng)之所吹無物不扇化之所被無往不霑故取名焉】詩者志之所之也在心為志發(fā)言為詩疏【正義曰上言用詩以教此又解作詩所由詩者人志意之所之適也雖有所適猶未發(fā)口蘊(yùn)蔵在心謂之為志發(fā)見于言乃名為詩言作詩者所以舒心志憤懣而卒成于歌詠故虞書謂之詩言志也包管萬慮其名曰心感物而動(dòng)乃呼為志志之所適外物感焉言悅豫之志則和樂興而頌聲作憂愁之志則哀傷起而怨刺生藝文志云哀樂之情感歌詠之聲發(fā)此之謂也正經(jīng)與變同名曰詩以其俱是志之所之故也】情動(dòng)于中而形于言言之不足故嗟嘆之嗟嘆之不足故永歌之永歌之不足不知手之舞之足之蹈之也音義【嗟跡斜反咨嗟也嘆本亦作嘆傷贊反嘆息也蹈徒到反動(dòng)足履地也】疏【正義曰上云發(fā)言為詩辨詩志之異而直言者非詩故更序詩必長歌之意情謂哀樂之情中謂中心言哀樂之情動(dòng)于心志之中出口而形見于言初言之時(shí)直平言之耳既言之而意不足嫌其言未申志故咨嗟嘆息以和續(xù)之嗟嘆之猶嫌不足故長引聲而歌之長歌之猶嫌不足忽然不知手之舞之足之蹈之言身為心使不自覺知舉手而舞身動(dòng)足而蹈地如是而后得舒心腹之憤故為詩必長歌也圣王以人情之如是故用詩于樂使人歌詠其聲象其吟詠之辭也舞動(dòng)其容象其舞蹈之形也具象哀樂之形然后得盡其心術(shù)焉情動(dòng)于中還是在心為志而形于言還是發(fā)言為詩上辨詩從志出此言為詩必歌故重其文也定本言之不足故嗟嘆之俗本言之下有者字誤也定本永歌之不足下無故字有故字者亦誤也樂記云歌之為言也長言之也說之故言之言之不足故長言之長言之不足故嗟嘆之嗟嘆之不足故不知手之舞之足之蹈之其文與此經(jīng)略同說之故言之謂說前事言出于口與此情動(dòng)形言一也虞書曰歌永言注云歌所以長言詩之意是永歌長言為一事也樂記注云嗟嘆和續(xù)之也謂發(fā)言之后咨嗟嘆息為聲以和其言而繼續(xù)之也樂記先言長言之乃云嗟嘆之此先云嗟嘆之乃云永歌之直言既已嗟嘆長歌又復(fù)嗟嘆彼此各言其一故不同也藝文志云誦其言謂之詩詠其聲謂之歌然則在心為志出口為言誦言為詩詠聲為歌播于八音謂之為樂皆始末之異名耳】情發(fā)于聲聲成文謂之音箋發(fā)猶見也聲謂官商角徴羽也聲成文者宮商上下相應(yīng)音義【見賢遍反征陟里反上時(shí)掌反應(yīng)應(yīng)對(duì)之應(yīng)下注同】疏【正義曰情發(fā)于聲謂人哀樂之情發(fā)見于言語之聲于時(shí)雖言哀樂之事未有宮商之調(diào)唯是聲耳至于作詩之時(shí)則次序清濁節(jié)奏高下使五聲為曲似五色成文一人之心則能如此據(jù)其成文之響即是為音此音被諸弦管乃名為樂雖在人在器皆得為音下文治世之音謂樂音則此聲成文謂之音亦謂樂之音也原夫作樂之始樂寫人音人音有大小高下之殊樂器有宮征商羽之異依人音而制樂托樂器以寫人是樂本效人非人效樂但樂曲既定規(guī)矩先成后人作詩模準(zhǔn)舊法此聲成文謂之音若據(jù)樂初之時(shí)則人能成文始入于樂若據(jù)制樂之后則人之作詩先須成樂之文乃成為音聲能寫情情皆可見聴音而知治亂觀樂而曉盛衰故神瞽有以知其趣也設(shè)有言而非志謂之矯情情見于聲矯亦可識(shí)若夫取彼素絲織為綺縠或色美而材薄或文惡而質(zhì)良惟善賈者別之取彼歌謡播為音樂或辭是而意非或言邪而志正唯達(dá)樂者曉之樂記曰其哀心感者其聲噍以殺其樂心感者其聲發(fā)以散是情之所感入于樂也季札見歌唐曰思深哉其有陶唐氏之遺民乎是樂之聲音得其情也若徒取辭賦不達(dá)音聲則身為桀紂之行口出堯舜之辭不可得而知也是以楚茨大田之徒并陳成王之善行露汝墳之篇皆述紂時(shí)之惡以汝墳為王者之風(fēng)楚茨為刺過之雅大師曉其作意知其本情故也箋正義曰春官太師職云文之以五聲宮商角征羽是聲必有五故引五聲之名以解之五聲之配五方也于月令角東商西徴南羽北宮在中央立名還以其方為義漢書律暦志云商之為言章也物成熟可章度也角觸也物觸地而出戴芒角也宮中也居中央暢四方唱始施生為四聲之綱也徴祉也物盛大而蕃祉也羽宇也物聚蔵宇覆之也又云宮為君君是陽陽數(shù)極于九故宮數(shù)八十一三分去一以生征征數(shù)五十四三分益一以生商商數(shù)七十二三分去一以生羽羽數(shù)四十八三分益一以生角角數(shù)六十四樂記云聲相應(yīng)故生變變成方謂之音注云方猶文章也樂之器彈其宮則眾宮應(yīng)然不足樂是以變之使雜也引昭二十年左?曰若以水濟(jì)水誰能食之若琴瑟之専壹誰能聴之是解聲必須雜之意也此言聲成文謂之音則聲與音別樂記注雜比曰音單出曰聲記又云審聲以知音審音以知樂則聲音樂三者不同矣以聲變乃成音音和乃成樂故別為二名對(duì)文則別散則可以通季札見歌秦曰此之謂夏聲公羊?云十一而稅頌聲作聲即音也下云治世之音音即樂也是聲與音樂各得相通也樂記子夏對(duì)魏文侯云君之所問者樂也所好者音也夫樂者與音相近而不同又以音樂為異者以文侯并問古樂新樂二者同呼為樂謂其樂音同也子夏以古樂順于民而當(dāng)于神與天下同樂故定為樂名新樂淫于色而害于德直申說其音而已故變言溺音以曉文侯耳音樂非為異也樂記云淫樂慝禮子夏亦云古樂之發(fā)新樂之發(fā)是鄭衞之音亦為樂也】治世之音安以樂其政和亂世之音怨以怒其政乖亡國之音哀以思其民困音義【治直吏反之音絶句樂音洛絶句其政和一讀安字上屬以樂其政和為一句下放此思息吏反】疏【正義曰序既云情見于聲又言聲隨世變治世之音既安又以懽樂者由其政教和睦故也亂世之音既怨又以恚怒者由其政教乖戾故也亡國之音既哀又以愁思者由其民之困苦故也樂記云其哀心感者其聲噍以殺其樂心感者其聲啴以緩彼說樂音之中兼有二事此安以樂怨以怒亦與彼同治世之政教和順民心民安其化所以喜樂述其安樂之心而作歌故治世之音亦安以樂也良耜云百室盈止婦子寧止安之極也湛露云厭厭夜飲不醉無歸樂之至也天保云民之質(zhì)矣日用飲食是其政和也亂世之政教與民心乖戾民怨其政教所以忿怒述其怨怒之心而作歌故亂世之音亦怨以怒也蓼莪云民莫不谷我獨(dú)何害怨之至也巷伯云取彼譖人投畀豺虎怒之甚也十月云徹我墻屋田卒污萊是其政乖也國將滅亡民遭困厄哀傷己身思慕明世述其哀思之心而作歌故亡國之音亦哀以思也苕之華云知我如此不如無生哀之甚也大東云腃言顧之澘焉出涕思之篤也正月云民今之無祿天夭是椓是其民困也詩述民志樂歌民詩故時(shí)政善惡見于音也治世謂天下和平亂世謂兵革不息亡國謂國之將亡也亂世謂世亂而國存故以世言之亡國則國亡而世絶故不言世也亂世言政亡國不言政者民困必政暴舉其民困為甚辭故不言政也亡國者國實(shí)未亡觀其歌詠知其必亡故謂之亡國耳非已亡也若其已亡則無復(fù)作詩不得有亡國之音此云亂世亡國者謂賢人君子聴其樂音知其亡亂故謂之亂世之音亡國之音樂記所云鄭衞之音亂世之音桑間濮上之音亡國之音與此異也淫恣之人肆于民上滿志縱欲甘酒嗜音作為新聲以自娛樂其音皆樂而為之無哀怨也樂記云樂者樂也君子樂得其道小人樂得其欲彼樂得其欲所以謂之淫樂為此樂者必亂必亡故亦謂之亂世之音亡國之音耳與此不得同也若然此二者言哀樂出于民情樂音從民而變乃是人能變樂非樂能變?nèi)税笜酚浄Q人心感于物而后動(dòng)先王慎所以感之者故作樂以和其聲樂之感人深其移風(fēng)易俗又云志微噍殺之音作而民剛毅廉直莊誠之音作而民肅敬寛?jiān)ｍ槼芍糇鞫翊葠哿髌吧⒅糇鞫褚鶃y如彼文又是樂能變?nèi)藰酚赏跽咚泼裰饦芬舳兇搜悦衲茏儤繁搜詷纺茏內(nèi)苏叩酌窦缺娰t愚不等以賢?歌謡采詩定樂以賢者所樂教愚者為樂取智者之心變不智者之心制禮之事亦猶是也禮者稱人之情而為之節(jié)文賢者俯而就之不肖者企而及之是下民之所行非圣人之所行也圣王亦取賢行以教不賢舉得中以裁不中禮記問喪稱禮者非從天降非從地出人情而已矣是禮之本意出于民也樂記又曰凡音之起由人心生也樂者樂其所自生是樂之本意出于民也樂記又曰夫物之感人無窮而人之好惡無節(jié)則是物至而人化物也人化物也者滅天理而窮人欲者也于是有悖逆詐偽之心有淫泆作亂之事故先王制禮作樂為之節(jié)是王者采民情制禮樂之意禮樂本出于民還以教民與夫云出于山復(fù)雨其山火生于木反焚其木復(fù)何異哉】故正得失動(dòng)天地感鬼神莫近于詩音義【正得失周云正齊人之得失也本又作政謂政教也兩通近如字沈音附近之近】疏【正義曰上言播詩于音音從政變政之善惡皆在于詩故又言詩之功德也由詩為樂章之故正人得失之行變動(dòng)天地之靈感致鬼神之意無有近于詩者言詩最近之余事莫之先也公羊?說春秋功德云撥亂世反諸正莫近諸春秋何休云莫近猶莫過之也詩之道所以能有此三事者詩者志之所歌歌者人之精誠精誠之志以類相感詩人陳得失之事以為勸戒令人行善不行惡使失者皆得是詩能正得失也普正人之得失非獨(dú)正人君也下云上以風(fēng)化下下以風(fēng)刺上是上下俱正之也人君誠能用詩人之美道聴嘉樂之正音使賞善伐惡之道舉無不當(dāng)則可使天地效靈鬼神降福也故樂記云奸聲感人而逆氣應(yīng)之逆氣成象而淫樂興焉正聲感人而順氣應(yīng)之順氣成象而和樂興焉又曰歌者直已而陳德也動(dòng)已而天地應(yīng)焉四時(shí)和焉星辰理焉萬物育焉此說聲能感物能致順氣逆氣者也天地云動(dòng)鬼神云感互言耳周禮之例天曰神地曰只人曰鬼鬼神與天地相對(duì)唯謂人之鬼神耳從人正而后能感動(dòng)故先言正得失也此正得失與雅者正也正始之道本或作政皆誤耳今定本皆作正字】先王以是經(jīng)夫婦成孝敬厚人倫美教化移風(fēng)俗音義【厚音后本或作序非】疏【正義曰上言詩有功德此言用詩之事經(jīng)夫婦者經(jīng)常也夫婦之道有常男正位乎外女正位乎內(nèi)德音莫違是夫婦之常室家離散夫妻反目是不常也教民使常此夫婦猶商書云常厥德也成孝敬者孝以事親可移于君敬以事長可移于貴若得罪于君親失意于長貴則是孝敬不成故教民使成此孝敬也厚人倫者倫理也君臣父子之義朋友之交男女之別皆是人之常理父子不親君臣不敬朋友道絶男女多違是人理薄也故教民使厚此人倫也美教化者美謂使人服之而無厭也若設(shè)言而民未盡從是教化未美故教民使美此教化也移風(fēng)俗者地理志云民有剛?cè)峋徏币袈暡煌邓林L(fēng)氣故謂之風(fēng)好惡取舍動(dòng)靜隨君上之情欲故謂之俗則風(fēng)為夲俗為末皆謂民情好惡也緩急系水土之氣急則失于躁緩則失于慢王者為政當(dāng)移之使緩急調(diào)和剛?cè)岬弥幸搽S君上之情則君有善惡民竝從之有風(fēng)俗傷敗者王者為政當(dāng)易之使善故地理志又云孔子曰移風(fēng)易俗莫善于樂言圣王在上統(tǒng)理人倫必移其本而易其末然后王教成是其事也此皆用詩為之故云先王以是以用也言先王用詩之道為此五事也案王制云廣谷大川異制民生其間者異俗修其教不易其俗此云易俗彼言不易者彼謂五方之民戎夷殊俗言語不通器械異制王者就而撫之不復(fù)易其器械同其言音故言不易其俗與此異也此序言詩能易俗孝經(jīng)言樂能移風(fēng)俗者詩是樂之心樂為詩之聲故詩樂同其功也然則詩樂相將無詩則無樂周存六代之樂豈有黃帝之時(shí)有樂而無詩何能移風(fēng)易俗斯不然矣原夫樂之初也始于人心出于口歌圣人作八音之器以文之然后謂之為音謂之為樂樂雖逐詩為曲仿詩為音曲有清濁次第之序音有宮商相應(yīng)之節(jié)其法既成其音可久是以昔日之詩雖絶昔日之樂常存樂本由詩而生所以樂能移俗歌其聲謂之樂誦其言謂之詩聲言不同故異時(shí)別教王制稱春教樂夏教詩經(jīng)解稱溫柔敦厚詩教也廣博易良樂教也由其事異故異教也此之謂詩樂據(jù)五帝以還詩樂相將故有詩則有樂若上皇之世人性醇厚徒有嬉戯之樂未有歌詠之詩】故詩有六義焉一曰風(fēng)二曰賦三曰比四曰興五曰雅六曰頌音義【比必履反興虛應(yīng)反沈許甑反頌音訟】疏【正義曰上言詩功既大明非一義能周故又言詩有六義大師上文未有詩字不得徑云六義故言六詩各自為文其實(shí)一也彼注云風(fēng)言圣賢治道之遺化賦之言鋪直鋪陳今之政教善惡比見今之失不敢斥言取比類以言之興見今之美嫌于媚防取善事以喻勸之雅正也言今之正者以為后世法頌之言誦也容也誦今之德廣以美之是解六義之名也彼雖各解其名以詩有正變故互見其意風(fēng)云圣賢之遺化謂變風(fēng)也雅云言今之正以為后世法謂正雅也其實(shí)正風(fēng)亦言當(dāng)時(shí)之風(fēng)化變雅亦是賢圣之遺法也頌訓(xùn)為容止云誦今之德廣以美之不解容之義謂天子美有形容下云美盛德之形容是其事也賦云鋪陳今之政教善惡其言通正變兼美刺也比云見今之失取比類以言之謂刺詩之比也興云見今之美取善事以勸之謂美詩之興也其實(shí)美刺俱有比興者也鄭必以風(fēng)言賢圣之遺化舉變風(fēng)者以唐有堯之遺風(fēng)故于風(fēng)言賢圣之遺化賦之直陳其事無所避諱故得失俱言比者比托于物不敢正言似有所畏懼故云見今之失取比類以言之興者興起志意贊?之辭故云見今之美以喻勸之雅既以齊正為名故云以為后世法鄭之所注其意如此詩皆用之于樂言之者無罪賦則直陳其事于比興云不敢斥言嫌于媚防者據(jù)其辭不指斥若有嫌懼之意其實(shí)作文之體理自當(dāng)然非有所嫌懼也六義次第如此者以詩之四始以風(fēng)為先故曰風(fēng)風(fēng)之所用以賦比興為之辭故于風(fēng)之下即次賦比興然后次以雅頌雅頌亦以賦比興為之既見賦比興于風(fēng)之下明雅頌亦同之鄭以賦之言鋪也鋪陳善惡則詩文直陳其事不譬喻者皆賦辭也鄭司農(nóng)云比者比方于物諸言如者皆比辭也司農(nóng)又云興者托事于物則興者起也取譬引類起發(fā)己心詩文諸舉草木鳥獸以見意者皆興辭也賦比興如此次者言事之道直陳為正故詩經(jīng)多賦在比興之先比之與興雖同是附托外物比顯而興隠當(dāng)先顯后隱故比居興先也毛?特言興也為其理隠故也風(fēng)雅頌者皆是施政之名也上云風(fēng)風(fēng)也教也風(fēng)以動(dòng)之教以化之是風(fēng)為政名也下云雅者正也政有小大故有小雅焉有大雅焉是雅為政名也周頌譜云頌之言容天子之德光被四表格于上下此之謂容是頌為政名也人君以政化下臣下感政作詩故還取政教之名以為作詩之目風(fēng)雅頌同為政稱而事有積漸教化之道必先諷動(dòng)之物情既悟然后教化使之齊正言其風(fēng)動(dòng)之初則名之曰風(fēng)指其齊正之后則名之曰雅風(fēng)俗既齊然后德能容物故功成乃謂之頌先風(fēng)后雅頌為此次故也一國之事為風(fēng)天下之事為雅者以諸侯列土封疆風(fēng)俗各異故唐有堯之遺風(fēng)魏有儉約之化由隨風(fēng)設(shè)教故名之為風(fēng)天子則威加四海齊正萬方政教所施皆能齊正故名之為雅風(fēng)雅之詩縁政而作政既不同詩亦異體故七月之篇備有風(fēng)雅頌駉頌序云史克作是頌明作者本意自定為風(fēng)體非采得之后始定體也詩體既異其聲亦殊公羊?曰十一而稅頌聲作史記稱微子過殷墟而作雅聲譜云師摯之始關(guān)雎之亂早失風(fēng)聲矣樂記云人不能無亂先王恥其亂故制雅頌之聲以道之是其各自別聲也詩各有體體各有聲大師聴聲得情知其本意周南為王者之風(fēng)召南為諸侯之風(fēng)是聴聲而知之也然則風(fēng)雅頌者詩篇之異體賦比興者詩文之異辭耳大小不同而得并為六義者賦比興是詩之所用風(fēng)雅頌是詩之成形用彼三事成此三事是故同稱為義非別有篇卷也鄭志張逸問何詩近于比賦興答曰比賦興吳札觀詩已不歌也孔子錄詩已合風(fēng)雅頌中難復(fù)摘?jiǎng)e篇中義多興逸見風(fēng)雅頌有分段以為比賦興亦有分段謂有全篇為比全篇為興欲鄭指摘言之鄭以比賦興者直是文辭之異非篇卷之別故逺言從本來不別之意言吳札觀詩已不歌明其先無別體不可歌也孔子錄詩已合風(fēng)雅頌中明其先無別體不可分也元來合而不分今日難復(fù)摘?jiǎng)e也言篇中義多興者以毛?于諸篇之中每言興也以興在篇中明比賦亦在篇中故以興顯比賦也若然比賦興元來不分唯有風(fēng)雅頌三詩而已六藝論云至周分為六詩者據(jù)周禮六詩之文而言之耳非謂篇卷也或以為鄭云孔子已合于風(fēng)雅頌中則孔子以前未合之時(shí)比賦興別為篇卷若然則離其章句析其文辭樂不可歌文不可誦且風(fēng)雅頌以比賦興為體若比賦興別為篇卷則無風(fēng)雅頌矣是比賦興之義有詩則有之唐虞之世治政升平周于太平之世無諸侯之風(fēng)則唐虞之世必?zé)o風(fēng)也雅雖王者之政乃是太平前事以堯舜之圣黎民時(shí)雍亦似無雅于六義之中唯應(yīng)有頌耳夏在制禮之后不復(fù)面稱目諌或當(dāng)有雅夏氏之衰昆吾作霸諸侯彊盛或當(dāng)有風(fēng)但篇章泯滅無以言之六藝論云唐虞始造其初至周分為六詩據(jù)周禮成文而言之詩之六義非起于周也】上以風(fēng)化下下以風(fēng)刺上主文而譎諫言之者無罪聞之者足以戒故曰風(fēng)箋風(fēng)化風(fēng)刺皆謂譬喻不斥言也主文主與樂之宮商相應(yīng)也譎諫詠歌依違不直諫音義【下以風(fēng)福鳳反注風(fēng)刺同刺本又作刾七賜反譎古穴反詐也故曰風(fēng)福鳳反又如字】疏【正義曰臣下作詩所以諫君君又用之教化故又言上下皆用此上六義之意在上人君用此六義風(fēng)動(dòng)教化在下人臣用此六義以風(fēng)喻箴刺君上其作詩也本心主意使合于宮商相應(yīng)之文播之于樂而依違譎諫不直言君之過失故言之者無罪人君不怒其非主而罪戮之聞之者足以自戒人君自知其過而悔之感而不切微動(dòng)若風(fēng)言出而過改猶風(fēng)行而草偃故曰風(fēng)上言風(fēng)風(fēng)也教也向下以申風(fēng)義此云故曰風(fēng)向上而結(jié)彼文使首尾相應(yīng)解盡風(fēng)義此六義之下而解名風(fēng)之意則六義皆名為風(fēng)以風(fēng)是政教之初六義風(fēng)居其首故六義總名為風(fēng)六義隨事生稱耳若此辭總上六義則有正變而云主文譎諫唯說刺詩者以詩之作皆為正邪防失雖論功誦德莫不匡正人君故主說作詩之意耳詩皆人臣作之以諫君然后人君用之以化下此先云上以風(fēng)化下者以其教從君來上下俱用故先尊后卑襄十六年左?稱齊人伐魯求救于晉晉人不許穆叔見中行獻(xiàn)子賦圻父獻(xiàn)子曰偃知罪矣穆叔賦詩而晉人不得怨之是言之者無罪也獻(xiàn)子服罪是聞之者足以戒也俗本戒上有自字者誤定本直云足以戒也箋正義曰風(fēng)者若風(fēng)之動(dòng)物故謂之譬喻不斥言也人君教民自得指斥但用詩教民播之于樂故亦不斥言也上言聲成文此言主文知作詩者主意令詩文與樂之宮商相應(yīng)也如上所說先為詩歌樂逐詩為曲則是宮商之辭學(xué)詩文而為之此言作詩之文主應(yīng)于宮商者初作樂者凖詩而為聲聲既成形須依聲而作詩故后之作詩者皆主應(yīng)于樂文也譎者權(quán)詐之名托之樂歌依違而諫亦權(quán)詐之義故謂之譎諫】至于王道衰禮義廢政教失國異政家殊俗而變風(fēng)變雅作矣疏【正義曰詩之風(fēng)雅有正有變故又言變之意至于王道衰禮義廢而不行政教施之失所遂使諸侯國國異政下民家家殊俗詩人見善則美見惡則刺之而變風(fēng)變雅作矣至于者從盛而至于衰相承首尾之言也禮義言廢者典法仍存但廢而不行耳政教言失者非無政教但施之失理耳由施之失理故使國國異政家家殊俗皆是道衰之事故云道衰以冠之禮義者政教之本故先禮義而后政教定本禮義廢俗本有作儀字者非也此家謂天下民家孝經(jīng)云非家至而日見之也亦謂天下民家非大夫稱家也民隨君上之欲故稱俗若大夫之家不得謂之俗也變風(fēng)變雅必王道衰乃作者夫天下有道則庶人不議治平累世則美刺不興何則未識(shí)不善則不知善為善未見不惡則不知惡為惡太平則無所更美道絶則無所復(fù)譏人情之常理也故初變惡俗則民歌之風(fēng)雅正經(jīng)是也始得太平則民頌之周頌諸篇是也若其王綱絶紐禮義消亡民皆逃死政盡紛亂易稱天地閉賢人隠于此時(shí)也雖有智者無復(fù)譏刺成王太平之后其美不異于前故頌聲止也陳靈公淫亂之后其惡不復(fù)可言故變風(fēng)息也班固云成康沒而頌聲寢王澤竭而詩不作此之謂也然則變風(fēng)變雅之作皆王道始衰政教初失尚可匡而革之追而復(fù)之故執(zhí)彼舊章繩此新失覬望自悔其心更遵正道所以變?cè)娮饕惨云渥兏恼ü手^之變焉季札見歌小雅曰美哉思而不貳怨而不言其周德之衰乎猶有先王之遺民是由王澤未竭民尚知禮以禮救世作此變?cè)姽首冊(cè)娡醯浪ツ俗饕沧V云夷身失禮懿始受譖則周道之衰自夷懿始矣變雅始于厲王無夷懿之雅者蓋孔子錄而不得或有而不足錄也昭十二年左傳稱祭公謀父作祈招之詩以諫穆王衛(wèi)頃齊哀之時(shí)而有變風(fēng)明時(shí)作變雅但不錄之耳王道衰諸侯有變風(fēng)王道盛諸侯無正風(fēng)者王道明盛政出一人太平非諸侯之力不得有正風(fēng)王道既衰政出諸侯善惡在于已身不由天子之命惡則民怨善則民喜故各從其國有美刺之變風(fēng)也】國史明乎得失之跡傷人倫之廢哀刑政之苛吟詠情性以風(fēng)其上音義【苛本亦作荷音同苛虐也吟疑今反動(dòng)聲曰吟風(fēng)福鳳反】疏【正義曰上既言變?cè)娭鞔擞终f作變之由言國之史官皆博聞強(qiáng)識(shí)之士明曉于人君得失善惡之跡禮義廢則人倫亂政教失則法令酷國史傷此人倫之廢棄哀此刑政之苛虐哀傷之志鬰積于內(nèi)乃吟詠己之情性以風(fēng)刺其上覬其改惡為善所以作變?cè)娨矅氛咧芄俅笫沸∈吠馐酚分冉允且泊顺凶冿L(fēng)變雅之下則兼據(jù)天子諸侯之史矣得失之跡者人君既往之所行也明曉得失之跡哀傷而詠情性者詩人也非史官也民勞常武公卿之作也黃鳥碩人國人之風(fēng)然則凡是臣民皆得風(fēng)刺不必要其國史所為此文特言國史者鄭答張逸云國史采眾詩時(shí)明其好惡令瞽蒙歌之其無作主皆國史主之令可歌如此言是由國史掌書故托文史也茍能制作文章亦可謂之為史不必要作史官駉云史克作是頌史官自有作詩者矣不盡是史官為之也言明其好惡令瞽蒙歌之是國史選取善者始付樂官也言其無作主國史主之嫌其作者無名國史不主之耳其有作主亦國史主之耳人倫之廢即上禮義廢也刑政之苛即上政教失也動(dòng)聲曰吟長言曰詠?zhàn)髟姳馗韫恃砸髟伹樾砸病窟_(dá)于事變而懐其舊俗者也故變風(fēng)發(fā)乎情止乎禮義發(fā)乎情民之性也止乎禮義先王之澤也疏【正義曰此又言王道既衰所以能作變?cè)娭庾髟娬呓詴赃_(dá)于世事之變易而私懐其舊時(shí)之風(fēng)俗見時(shí)世政事變易舊章即作詩以舊法誡之欲使之合于禮義故變風(fēng)之詩皆發(fā)于民情止于禮義言各出民之情性而皆合于禮義也又重說發(fā)情止禮之意發(fā)乎情者民之性言其民性不同故各言其志也止乎禮義者先王之澤言俱被先王遺澤故得皆止禮義也展轉(zhuǎn)申明作詩之意達(dá)于事變者若唐有帝堯殺禮救危之化后世習(xí)之失之于儉不中禮陳有太姬好巫歌舞之風(fēng)后世習(xí)之失之于逰蕩無度是其風(fēng)俗改變?cè)娙藭赃_(dá)之也懐其舊俗者若齊有太公之風(fēng)衞有康叔之化其遺法仍在詩人懐救之也詩人既見時(shí)世之事變改舊時(shí)之俗故依凖舊法而作詩戒之雖俱準(zhǔn)舊法而詩體不同或陳古政治或指世淫荒雖復(fù)屬意不同俱懐匡救之意故各發(fā)性情而皆止禮義也此亦兼論變雅獨(dú)言變風(fēng)者上已變風(fēng)變雅雙舉其文此從省而略之也先王之澤謂先王有德澤而流及于后世詩人得其余化故能懐其舊俗也鄭答張逸云舊俗者若晉有堯之遺風(fēng)先王之澤衞有康叔余烈如此言則康叔當(dāng)云先公而云先王者以變雅有先王之澤變風(fēng)有先公之澤故季札見歌齊曰表東海者其太公乎見歌小雅曰猶有先王之遺民是其風(fēng)稟先公雅稟先王也上舉變風(fēng)下言先王風(fēng)雅互相見也上言國史作詩此言民之性明作詩皆出民意非獨(dú)國史能為亦是互見也作詩止于禮義則應(yīng)言皆合禮而變風(fēng)所陳多説奸淫之狀者男淫女奔傷化敗俗詩人所陳者皆亂狀淫形時(shí)政之疾病也所言者皆忠規(guī)切諌救世之針?biāo)幰采袝L(fēng)十愆疾病也詩人之四始六義救藥也若夫疾病尚輕有可生之道則醫(yī)之治也用心鋭扁鵲之療太子知其必可生也疾病已重有將死之勢(shì)則醫(yī)之治也用心緩秦和之視平公知其不可為也詩人救世亦猶是矣典刑未亡覬可追改則箴規(guī)之意切鶴鳴?水殷勤而責(zé)王也淫風(fēng)大行莫之能救則匡諫之志微溱洧桑中所以咨嗟嘆息而閔世陳鄭之俗亡形已成詩人度已箴規(guī)必不變改且復(fù)賦已之志哀嘆而已不敢望其存是謂匡諫之志微故季札見歌陳曰國無主其能久乎見歌鄭曰美哉其細(xì)已甚民弗堪也是其先亡乎美者美詩人之情言不有先王之訓(xùn)孰能若此先亡者見其匡諫意微知其國將亡滅也】是以一國之事系一人之本謂之風(fēng)言天下之事形四方之風(fēng)謂之雅疏【正義曰序説正變之道以風(fēng)雅與頌區(qū)域不同故又辯三者體異之意是以者承上生下之辭言詩人作詩其用心如此一國之政事善惡皆系屬于一人之本意如此而作詩者謂之風(fēng)言道天下之政事發(fā)見四方之風(fēng)俗如是而作詩者謂之雅言風(fēng)雅之別其大意如此也一人者作詩之人其作詩者道己一人之心耳要所言一人之心乃是一國之心詩人覧一國之意以為己心故一國之事系此一人使言之也但所言者直是諸侯之政行風(fēng)化于一國故謂之風(fēng)以其狹故也言天下之事亦謂一人言之詩人縂天下之心四方風(fēng)俗以為己意而詠歌王政故作詩道説天下之事發(fā)見四方之風(fēng)所言者乃是天子之政施齊正于天下故謂之雅以其廣故也風(fēng)之與雅各是一人所為風(fēng)言一國之事系一人雅亦天下之事系一人雅言天下之事謂一人言天下之事風(fēng)亦一人言一國之事序者逆順立文互言之耳故志張逸問嘗聞一人作詩何謂答曰作詩者一人而已其取義者一國之事變雅則譏王政得失閔風(fēng)俗之哀所憂者廣發(fā)于一人之本身如此言風(fēng)雅之作皆是一人之言耳一人美則一國皆美之一人刺則天下皆刺之谷風(fēng)黃鳥妻怨其夫未必一國之妻皆怨夫也北門北山下怨其上未必一朝之臣皆怨上也但舉其夫婦離絶則知風(fēng)俗敗矣言己獨(dú)勞從事則知政教偏矣莫不取眾之意以為己辭一人言之一國皆悅假使圣哲之君功齊區(qū)宇設(shè)有一人獨(dú)言其惡如弁隨務(wù)光之羞見殷湯伯夷叔齊之恥事周武海內(nèi)之心不同之也無道之主惡加萬民設(shè)有一人獨(dú)稱其善如張竦之美王莽蔡邕之惜董卓天下之意不與之也必是言當(dāng)舉世之心動(dòng)合一國之意然后得為風(fēng)雅載在樂章不然則國史不録其文也此言謂之風(fēng)雅理兼正變天下無道政出諸侯而變雅亦稱雅者當(dāng)作變雅之時(shí)王政仍被邦國大學(xué)曰堯舜率天下以仁而民從之桀紂率天下以暴而民從之是善政惡政皆能正人所以幽厲之詩亦名為雅及平王東遷政遂微弱其政才行境內(nèi)是以變?yōu)轱L(fēng)焉】雅者正也言王政之所由廢興也政有小大故有小雅焉有大雅焉疏【正義曰上已解風(fēng)名故又解雅名雅者訓(xùn)為正也由天子以政教齊正天下故民述天子之政還以齊正為名王之齊正天下得有道則述其美雅之正經(jīng)及宣王之美詩是也若王之齊正天下失其理則刺其惡幽厲小雅是也詩之所陳皆是正天下大法文武用詩之道則興幽厲不用詩道則廢此雅詩者言説王政所用廢興以其廢興故有美刺也又觧有二雅之意王者政教有小大詩人述之亦有小大故有小雅焉有大雅焉小雅所陳有飲食賓客賞勞羣臣燕賜以懐諸侯征伐以強(qiáng)中國樂得賢者養(yǎng)育人材于天子之政皆小事也大雅所陳受命作周伐殷繼代荷先王之福祿尊祖考以配天醉酒飽德能官用士澤被昆蟲仁及草木于天子之政皆大事也詩人歌其大事制為大體述其小事制為小體體有大小故分為二焉風(fēng)見優(yōu)劣之差故周南先于召南雅見積漸之義故小雅先于大雅此其所以異也詩體既異樂音亦殊國風(fēng)之音各從水土之氣述其當(dāng)國之歌而作之雅頌之音則王者徧覧天下之志?合四方之風(fēng)而制之樂記所謂先王制雅頌之聲以道之是其事也詩禮既定樂音既成則后之作者各從舊俗變風(fēng)之詩各是其國之音季札觀之而各知其國由其音異故也小雅音體亦然正經(jīng)述大政為大雅述小政為小雅有小雅大雅之聲王政既衰變雅兼作取大雅之音歌其政事之變者謂之變大雅取其小雅之音歌其政事之變者謂之變小雅故變雅之美刺皆由音體有小大不復(fù)由政事之大小也風(fēng)述諸侯之政非無小大但化止一國不足分別頌則功成乃作歸美報(bào)神皆是大事無復(fù)別體故不分為二風(fēng)二頌也定本王政所由廢興俗本王政下有之字誤也】頌者美盛德之形容以其成功告于神明者也音義【告古毒反】疏【正義曰上觧風(fēng)雅之名風(fēng)雅之體故此又觧頌名頌體上文因變風(fēng)變雅作矣即説風(fēng)雅之體故言謂之風(fēng)謂之雅以結(jié)上文此上未有頌作之言文無所結(jié)故云頌者美盛德之形容明訓(xùn)頌為容觧頌名也以其成功告于神明觧頌體也上言雅者正也此亦當(dāng)云頌者容也以雅已備文此亦從可知故略之也易稱圣人擬諸形容象其物宜則形容者謂形狀容貎也作頌者美盛德之形容則天子政教有形容也可美之形容正謂道教周備也故頌譜云天子之德光被四表格于上下無不覆燾無不持載此之謂容其意出于此也成功者營造之功畢也天之所營在于命圣圣之所營在于任賢賢之所營在于養(yǎng)民民安而財(cái)豐眾和而事節(jié)如是則司牧之功畢矣干戈既戢夷狄來賔嘉瑞悉臻逺邇咸服羣生盡遂其性萬物各得其所即是成功之騐也萬物本于天人本于祖天之所命者牧民也祖之所命者成業(yè)也民安業(yè)就須告神使知雖社稷山川四岳河海皆以民為主欲民安樂故作詩歌其功徧告神明所以報(bào)神恩也王者政有興廢未嘗不祭羣神但政未太平則神無恩力故太平德洽始報(bào)神功頌詩直述祭祀之狀不言得神之力但美其祭祀是報(bào)德可知此觧頌者唯周頌耳其商魯之頌則異于是矣商頌雖是祭祀之歌祭其先王之廟述其生時(shí)之功正是死后頌德非以成功告神其體異于周頌也魯頌主詠僖公功德讒如變風(fēng)之美者耳又與商頌異也頌者美詩之名王者不陳魯詩魯人不得作風(fēng)以其得用天子之禮故借天子美詩之名改稱為頌非周頌之流也孔子以其同有頌名故取備三頌耳置之商頌前者以魯是周宗親同姓故使之先前代也】是謂四始詩之至也箋始者王道興衰之所由疏【正義曰四始者鄭答張逸云風(fēng)也小雅也大雅也頌也此四者人君行之則為興廢之則為衰又箋云始者王道興衰之所由然則此四者是人君興廢之始故謂之四始也詩之至者詩理至極盡于此也序説詩理既盡故言此以終之案詩緯泛歴樞云大明在亥水始也四牡在寅木始也嘉魚在已火始也鴻鴈在申金始也與此不同者緯文因金木水火有四始之義以詩文托之又鄭作六藝論引春秋緯演孔圖云詩含五際六情者鄭以泛歴樞云午亥之際為革命夘酉之際為改正辰在天門出入聼夘天保也酉祈父也午采芑也亥大明也然則亥為革命一際也亥又為天門出入候聴二際也卯為隂陽交際三際也午為陽謝隂興四際也酉為隂盛陽微五際也其六情者則春秋云喜怒哀樂好惡是也詩既含此五際六情故鄭于六藝論言之】然則關(guān)雎麟趾之化王者之風(fēng)故系之周公南言化自北而南也鵲巢騶虞之德諸侯之風(fēng)也先王之所以教故系之召公箋自從也從北而南謂其化從岐周被江漢之域也先王斥大王王季音義【麟?yún)涡练粗阂糁跪|本亦作□側(cè)留反召本亦作邵同上照反后召南召公皆同岐其宜反山名或作祗被皮寄反大音泰】疏【正義曰序因關(guān)雎是風(fēng)化之始遂因而申之廣論詩義詩理既盡然后乃説周南召南然者然上語則者則下事因前起后之勢(shì)也然則關(guān)雎麟趾之化是王者之風(fēng)文王之所以教民也王者必圣周公圣人故系之周公不直名為周而連言南者言此文王之化自北土而行于南方故也鵲巢騶虞之德是諸侯之風(fēng)先王大王王季所以教化民也諸侯必賢召公賢人故系之召公不復(fù)言南意與周南同也周南言化召南言德者變文耳上亦云關(guān)雎后妃之德是其通也諸侯之風(fēng)言先王之所以教王者之風(fēng)不言文王之所以教者二南皆文王之化不嫌非文王也但文王所行兼行先王之道感文王之化為周南感先王之化為召南不言先王之教無以知其然故特著之也此實(shí)文王之詩而系之二公者志張逸問王者之風(fēng)王者當(dāng)在雅在風(fēng)何答曰文王以諸侯而有王者之化述其本宜為風(fēng)逸以文王稱王則詩當(dāng)在雅故問之鄭以此詩所述述文王為諸侯時(shí)事以有王者之化故稱王者之風(fēng)于時(shí)實(shí)是諸侯詩人不為作雅文王三分有二之化故稱王者之風(fēng)是其風(fēng)者王業(yè)基本此述服事殷時(shí)王業(yè)基本之事故云述其本宜為風(fēng)也化霑一國謂之為風(fēng)道被四方乃名為雅文王才得六州未能天下統(tǒng)一雖則大于諸侯正是諸侯之大者耳此二南之人猶以諸侯待之為作風(fēng)詩不作雅體體實(shí)是風(fēng)不得謂之為雅文王末年身實(shí)稱王又不可以國風(fēng)之詩系之王身名無所系詩不可棄因二公為王行化是故系之二公天子嫁女于諸侯使諸侯為之主亦此義也其鹿鳴文王詩人本以天子待之作雅非基本之事故不為風(fēng)也若然作王者之風(fēng)必感圣人之化已知文王之圣應(yīng)知終必為王不為作雅而作風(fēng)者詩者志也各言其志文王于時(shí)未稱王號(hào)或?yàn)樽餮呕驗(yàn)樽黠L(fēng)人志不同故也箋正義曰釋詁云從自也反覆相訓(xùn)是自得為從也文王之國在于岐周東北近于紂都西北廹于戎狄故其風(fēng)化南行也漢廣序云美化行乎江漢之域是從岐州被江漢之域也大王始有王跡周之追諡上至大王而已故知先王斥大王王季】周南召南正始之道王化之基疏【正義曰既言系之周召又總舉二南要義周南召南二十五篇之詩皆是正其初始之大道王業(yè)風(fēng)化之基本也高以下為基逺以近為始文王正其家而后及其國是正其始也化南土以成王業(yè)是王化之基也季札見歌周南召南曰始基之矣猶未也服防云未有雅頌之成功亦謂二南為王化基始序意出于彼文也】是以關(guān)雎樂得淑女以配君子憂在進(jìn)賢不滛其色哀窈窕思賢才而無傷善之心焉是關(guān)雎之義也箋哀蓋字之誤也當(dāng)為衷衷謂中心恕之無傷善之心謂好逑也音義【淑常六反善也哀前儒竝如字論語云哀而不傷是也鄭氏改作衷竹隆反窈烏了反窕徒了反毛云窈窕幽閑也王肅云善心曰窈善容曰窕恕音庶本又作念好呼報(bào)反逑音求】疏【正義曰上既總言二南又説關(guān)雎篇義覆述上后妃之德由言二南皆是正始之道先美家內(nèi)之化是以關(guān)雎之篇説后妃心之所樂樂得此賢善之女以配已之君子心之所憂憂在進(jìn)舉賢女不自滛恣其色又哀傷處窈窕幽閑之女未得升進(jìn)思得賢才之人與之共事君子勞神苦思而無傷害善道之心此是關(guān)雎詩篇之義也毛意當(dāng)然定本是關(guān)雎之義俗本是下有以者誤也鄭以哀為衷言后妃衷心念恕在窈窕幽閑之善女思使此女有賢才之行欲令宮內(nèi)和協(xié)而無傷害善人之心余與毛同婦人謂夫?yàn)榫由舷轮麡返檬缗耘渚友郧竺赖律婆篂榉驄逵c之共事文王五章皆是也女有美色男子悅之故經(jīng)?之文通謂女人為色滛者過也過其度量謂之為淫男過愛女謂淫女色女過求寵是自淫其色此言不淫其色者謂后妃不淫恣已身之色其者其后妃也婦德無厭志不可滿凡有情欲莫不妬忌唯后妃之心憂在進(jìn)賢賢人不進(jìn)以為己憂不縱恣已色以求専寵此生民之難事而后妃之性能然所以歌美之也毛以為哀窈窕之人與后妃同德者也后妃以已則能配君子彼獨(dú)幽處未升故哀念之也既哀窈窕之未升又思賢才之良質(zhì)欲進(jìn)舉之也哀窈窕還是樂得淑女也思賢才還是憂在進(jìn)賢也殷勤而説之也指斥詩文則憂在進(jìn)賢下三章是也不淫其色首章上二句是也此詩之作主美后妃進(jìn)賢所以能進(jìn)賢者由不淫其色故先言不淫其色序論作者之意主在進(jìn)賢故先云進(jìn)賢所以經(jīng)序倒也鄭觧哀字為異其經(jīng)亦與毛同箋正義曰以后妃之求賢女直思念之耳無哀傷之事在其間也經(jīng)云鐘鼓樂之琴瑟友之哀樂不同不得有悲哀也故云蓋字之誤箋所易字多矣皆注云當(dāng)為某字此在詩初故云蓋為疑辭以下皆仿此衷與忠字異而義同于丈中心為忠如心為恕故云恕之謂念恕此窈窕之女思使之有賢才言不忌勝已而害賢也無傷害之心謂不用傷害善人經(jīng)稱眾妾有逑怨欲令窈窕之女和諧不用使之相傷害故云謂好逑也論語云關(guān)雎樂而不淫哀而不傷即此序之義也論語注云哀世夫婦不得此人不為減傷其愛此以哀為衷彼仍以哀為義者鄭答劉琰云論語注人間行乆義或宜然故不復(fù)定以遺后説是鄭以為疑故兩觧之也必知毛異于鄭者以此詩出于毛氏字與三家異者動(dòng)以百數(shù)此序是毛置篇端若毛知其誤自當(dāng)改之何須仍作哀字也毛無破字之理故知從哀之義毛既以哀為義則以下義勢(shì)皆異于鄭思賢才謂思賢才之善女也無傷善之心言其能使善道全也庸人好賢則志有懈倦中道而廢則善心傷后妃能寤寐而思之反側(cè)而憂之不得不己未嘗懈倦是其善道必至無傷缺之心然則毛意無傷善之心當(dāng)謂三章是也王肅云哀窈窕之不得思賢才之良質(zhì)無傷善之心焉若茍慕其色則善心傷也】 關(guān)關(guān)雎鳩在河之洲?興也關(guān)關(guān)和聲也雎鳩王雎也鳥摯而有別水中可居者曰洲后妃説樂君子之德無不和諧又不淫其色慎固幽深若雎鳩之有別焉然后可以風(fēng)化天下夫婦有別則父子親父子親則君臣敬君臣敬則朝廷正朝廷正則王化成箋云摯之言至也謂王雎之鳥雌雄情意至然而有別窈窕淑女君子好逑?窈窕幽閑也淑善逑匹也言后妃有關(guān)雎之德是幽閑貞専之善女宜為君子之好匹箋云怨耦曰仇言后妃之德和諧則幽閑處深宮貞専之善女能為君子和好眾妾之怨者言皆化后妃之德不嫉妬謂三夫人以下音義【雎七胥反鳩九尤反鳥之有至別者洲音州興虛應(yīng)反沈許甑反案興是譬喻之名意有不盡故題曰興他皆放此摯本亦作鷙音至別彼竭反下同説音悅樂音洛諧戸皆反朝直遙反廷徒佞反好毛如字鄭呼報(bào)反兎罝詩放此逑音求本亦作仇音同閑音閑下同耦五口反能為于偽反嫉音疾徐音自后皆同妬丁路反以色曰妬】疏【正義曰毛以為關(guān)關(guān)然聲音和美者是雎鳩也此雎鳩之鳥雖雌雄情至猶能自別退在河中之洲不乗匹而相隨也以興情至性行和諧者是后妃也后妃雖説樂君子猶能不淫其色退在深宮之中不防瀆而相慢也后妃既有是德又不妬忌思得淑女以配君子故窈窕然處幽閑貞専之善女宜為君子之好匹也以后妃不妬忌可共以事夫故言宜也鄭唯下二句為異言幽閑之善女謂三夫人九嬪既化后妃亦不妬忌故為君子文王和好眾妾之怨耦者使皆説樂也?正義曰釋詁云關(guān)關(guān)噰噰音聲和也是關(guān)關(guān)為和聲也雎鳩王雎也釋鳥文郭璞曰雕類也今江東呼之為鶚好在江邊沚中亦食魚陸璣疏云睢鳩大小如鴟深目目上骨露幽州人謂之鷲而?雄許慎皆曰白鷢似鷹尾上白定本云鳥摯而有別謂鳥中雌雄情意至厚而猶能有別故以興后妃説樂君子情深猶能不淫其色?為摯字實(shí)取至義故箋云摯之言至王雎之鳥雌雄情意至然而有別所以申成毛?也俗夲云雎鳩王雎之鳥者誤也水中可居者曰洲釋水文也李廵曰四方皆有水中央獨(dú)可居釋水又曰小洲曰渚小渚曰沚小沚曰坻江有渚?曰渚小洲也蒹葭?谷風(fēng)箋竝云小渚曰沚皆依爾雅為説也采蘩?曰沚渚鳧鹥?曰渚沚互言以曉人也蒹葭?文云坻小渚也不言小沚者沚渚大小異名耳坻亦小于渚故舉渚以言之和諧者心中和悅志意諧適毎事皆然故云無不和諧又觧以在河之洲為喻之意言后妃雖悅樂君子不滛其色能謹(jǐn)慎貞固居在幽閑深宮之內(nèi)不妄淫防君子若雎鳩之有別故以興焉后妃之德能如是然后可以風(fēng)化天下使夫婦有別夫婦有別則性純子孝故能父子親也孝子為臣必忠故父子親則君臣敬君臣既敬則朝廷自然嚴(yán)正朝廷既正則天下無犯非禮故王化得成也窈窕者謂淑女所居之宮形狀窈窕然故箋言幽閑深宮是也?知然者以其淑女己為善稱則窈窕宜為居處故云幽閑言其幽深而閑靜也?雄云善心為窈善容為窕者非也逑匹釋詁文孫炎云相求之匹詩本作逑爾雅多作仇字異音義同也又曰后妃有關(guān)雎之德是幽閑貞専之善女宜為君子之好匹者美后妃有思賢之心故説賢女宜求之狀總言宜求為君子好匹則總謂百二十人矣箋正義曰下箋三夫人九嬪以下此直云三夫人以下然則九嬪以下總謂眾妾三夫人以下唯兼九嬪耳以其淑女和好眾妾據(jù)尊者故唯指九嬪以上也求菜論皆樂后妃之事故兼言九嬪以下總百二十人也若然此眾妾謂世婦女御也周禮注云世婦女御不言數(shù)者君子不茍于色有婦德者充之無則闕所以得有怨者以其職卑德小不能無怨故淑女和好之見后妃和諧能化羣下雖有小怨和好從化亦所以明后妃之德也此言百二十人者周南王者之風(fēng)以天子之?dāng)?shù)擬之非其時(shí)即然也何者文王為諸侯早矣豈先無嬪妾一人皆須后妃求之且百二十人之?dāng)?shù)周禮始置鄭于檀弓差之帝嚳立四妃帝堯因焉舜不告而娶不立正妃夏増以九女為十二人殷則増以二十七人為三十九人至周增以八十一人為百二十人當(dāng)殷之時(shí)唯三十九人況文王為諸侯世子豈有百二十人也】 參差荇菜左右流之?荇接余也流求也后妃有關(guān)雎之德乃能共荇菜備庶物以事宗廟也箋云左右助也言后妃將共荇菜之葅必有助而求之者言三夫人九嬪以下皆樂后妃之事窈窕淑女寤寐求之?寤覺寐寢也箋云言后妃覺寐則常求此賢女欲與之共已職也音義【參初金反差初宜反又初佳反荇衡猛反本亦作莕沈有竝反左右王申毛如字鄭上音佐下音佑接余音余本或作菨荼非共音恭本或作供下共荇菜竝同葅阻魚反字又作菹嬪鼻申反內(nèi)官名樂音洛又音岳寤五路反寐莫利反覺音教】疏【正義曰毛以為后妃性既和諧堪居后職當(dāng)共荇菜以事宗廟后妃言此參差然不齊之荇菜須嬪妾左右佐助而求之由此之故思求淑女窈窕然幽閑貞専之善女后妃寤寐之時(shí)常求之也鄭以為夫人九嬪既不妬忌世婦女御以無怨?fàn)幧舷抡h樂同化后妃故于后妃將共參差之荇菜以事宗廟之時(shí)則嬪御之等皆競(jìng)佐助后妃而求之言皆樂后妃之事既言樂助后妃然后倒本其事后妃今日所以得佐助者由此幽閑之善女未得之時(shí)后妃于覺寐之中常求之欲與之共已職事故得之也?正義曰釋草云莕接余其葉符陸璣疏云接余白莖葉紫赤色正員徑寸余浮在水上根在水底與水深淺等大如釵股上青下白鬻其白莖以苦酒浸之肥美可案酒是也定本荇接余也俗本荇下有菜字衍也流求釋言文也所以論求菜事以美后妃者以德不和諧不當(dāng)神明則不能事宗廟今后妃和諧有關(guān)雎之德乃能共荇菜備庶物以事宗廟也案天官醢人陳四豆之實(shí)無荇菜者以殷禮詩詠時(shí)事故有之言備庶物者以荇菜亦庶物之一不謂令后妃盡備庶物也禮記祭統(tǒng)曰水草之爼陸產(chǎn)之醢小物備矣三牲之葅八簋之實(shí)美物備矣昆蟲之異草木之實(shí)隂陽之物備矣凡天之所生地之所長茍可薦者莫不咸在示盡物也是祭必備庶物也此經(jīng)序無言祭事知事宗廟者以言左右流之助后妃求荇菜若非祭菜后不親采采蘩言夫人奉祭明此亦祭也箋正義曰左右助也釋詁文此章未得荇菜故助而求之既得故四章論采之采之既得故卒章言擇之皆是淑女助后妃故毎云左右此章始求謂未當(dāng)祭時(shí)故云將共荇菜四章琴瑟友之卒章鐘鼓樂之皆謂祭時(shí)故箋云共荇菜之時(shí)也此云助而求之謂未祭時(shí)亦賛助也故天官九嬪職云凡祭祀賛后薦徹豆籩世婦職云祭之日涖陳女宮之具凡內(nèi)羞之物女御職曰凡祭祀賛世婦天官序?qū)m注云夫人之于后猶三公之于王坐而論婦禮無官職之事明祭時(shí)皆在故下章論祭時(shí)皆有淑女之文明賛助可知也此九嬪以下兼世婦女御也言皆樂后妃之事者明既化其德又樂其事見后妃德盛感深也事者荇菜之事也事為勞務(wù)尚能樂之況于其德乎】求之不得寤寐思服?服思之也箋云服事也求賢女而不得覺寐則思已職事當(dāng)誰與共之乎悠哉悠哉輾轉(zhuǎn)反側(cè)?悠思也箋云思之哉思之哉言已誠思之臥而不周曰輾音義【悠音由輾本亦作展哲善反呂忱從車展鄭云不周曰輾注本或作臥而不周者剰二字也】疏【正義曰毛以為后妃求此賢女之不得則覺寐之中服膺念慮而思之又言后妃誠思此淑女哉誠思此淑女哉其思之時(shí)則輾轉(zhuǎn)而復(fù)反側(cè)思念之極深也鄭唯以服為事求賢女而不得覺寐則思已職事當(dāng)誰與共之余同也?正義曰王肅云服膺思念之箋以釋詁文服事也本求淑女為已職事故思之也箋正義曰書?曰帝猶反側(cè)晨興則反側(cè)亦臥而不正也反側(cè)既為一則輾轉(zhuǎn)亦為一俱為臥而不周矣箋獨(dú)以輾為不周者辨其難明不嫌與轉(zhuǎn)異也澤陂云輾轉(zhuǎn)伏枕伏枕據(jù)身伏而不周則輾轉(zhuǎn)同為不周明矣反側(cè)猶反覆轉(zhuǎn)轉(zhuǎn)猶婉轉(zhuǎn)俱是廽動(dòng)大同小異故何人斯箋反側(cè)輾轉(zhuǎn)是也】參差荇菜左右采之箋云言后妃既得荇菜必有助而采之者窈窕淑女琴瑟友之?宜以琴瑟友樂之箋云同志為友言賢女之助后妃共荇菜其情意乃與琴瑟之志同共荇菜之時(shí)樂必作疏【正義曰毛以為后妃本已求淑女之意言既求得參差之荇菜須左右佐助而采之故所以求淑女也故思念此處窈窕然幽閑之善女若來則琴瑟友而樂之思設(shè)樂以待之親之至也鄭以為后妃化感羣下既求得之又樂助采之言參差之荇菜求之即得諸嬪御之等皆樂左右助而采之既化后妃莫不和親故當(dāng)共荇菜之時(shí)作此琴瑟之樂樂此窈窕之淑女其情性之和上下相親與琴瑟之音宮商相應(yīng)無異若與琴瑟為友然共之同志故云琴瑟友之?正義曰此稱后妃之意后妃言已思此淑女若來已宜以琴瑟友而樂之言友者親之如友下?曰德盛者宜有鐘鼓之樂與此章互言也明淑女若來琴瑟鐘鼓竝有故此?幷云友樂之亦逆取下章之意也以樂有二等相分以著義琴瑟樂之細(xì)者先言之見其和親鐘鼓樂之大者故卒章言之顯其德盛毛氏于序不破哀字則此詩所言思求淑女而未得也若得則設(shè)琴瑟鐘鼓以樂此淑女故孫毓述毛云思淑女之未得以禮樂友樂之是思之而未致樂為淑女設(shè)也知非祭時(shí)設(shè)樂者若在祭時(shí)則樂為祭設(shè)何言德盛設(shè)女德不盛豈祭無樂乎又琴瑟樂神何言友樂也豈得以祭時(shí)之樂友樂淑女乎以此知毛意思淑女未得假設(shè)之辭也箋正義曰人之朋友執(zhí)志協(xié)同今淑女來之雍穆如琴瑟之聲和二者志同似于人友故曰同志為友琴瑟與鐘鼓同為祭時(shí)但此章言采之故以琴瑟為友以韻之卒章云芼故以鐘鼓為樂以韻之俱祭時(shí)所用而分為二等耳此箋樂必作兼下鐘鼓也下箋琴瑟在堂亦取此云琴瑟友之言淑女以琴瑟為友下云鐘鼓樂之共荇菜之事為鐘鼓樂淑女二文不同者因事異而變其文以琴瑟相和似人情志故以友言之鐘鼓鏗宏非情志可比故以樂言之見祭時(shí)淑女情志之和而因聼祭樂也】參差荇菜左右芼之?芼擇也箋云后妃既得荇菜必有助而擇之者窈窕淑女鐘鼓樂之?德盛者宜有鐘鼓之樂箋云琴瑟在堂鐘鼓在庭言共荇菜之時(shí)上下之樂皆作盛其禮也音義【芼毛報(bào)反樂之音洛又音岳或云協(xié)韻宜五教反】疏【?正義曰釋言云芼搴也孫炎曰皆擇菜也某氏曰搴猶拔也郭璞曰拔取菜也以搴是拔之義史記云斬將搴旗謂拔取敵人之旗也芼訓(xùn)為拔而此云芼之故知拔菜而擇之也箋正義曰知琴瑟在堂鐘鼓在庭者臯陶謨?cè)魄偕栽佔(zhàn)婵紒砀衲嗽葡鹿茇还拿髑偕谏县还脑谙麓笊涠Y頌鐘在西階之西笙鐘在東階之東是鐘鼓在庭也此詩美后妃能化淑女共樂其事既得荇菜以祭宗廟上下樂作盛此淑女所共之禮也樂雖主神因共荇菜歸美淑女耳】 關(guān)雎五章章四句故言三章一章章四句二章章八句音義【五章是鄭所分故言以下是毛公本意后放此】疏【正義曰自古而有篇章之名與詩禮俱興也故那序曰得商頌十二篇東山序曰一章言其完是也句則古者謂之為言論語云詩三百一言以蔽之曰思無邪則以思無邪一句為一言左氏曰臣之業(yè)在?之水卒章之四言謂第四句不敢告人也及趙簡子稱子太叔遺我以九言皆以一句為一言也秦漢以來眾儒各為訓(xùn)詁乃有句稱論語注云此我行其野之句是也句必聨字而言句者局也聨字分疆所以局言者也章者明也總義包體所以明情者也篇者徧也言出情鋪事明而徧者也然字之所用或全取以制義關(guān)關(guān)雎鳩之類也或假辭以為助者乎而只且之類也句者聨字以為言則一字不制也以詩者申志一字則言蹇而不會(huì)故詩之見句少不減二即祈父肇禋之類也三字者綏萬邦屢豐年之類也四字者關(guān)關(guān)雎鳩窈窕淑女之類也五字者誰謂雀無角何以穿我屋之類也六字者昔者先王受命有如召公之臣之類也七字者如彼筑室于道謀尚之以瓊?cè)A乎而之類也八字者十月蟋蟀入我牀下我不敢效我友自逸是也其外更不見九字十字者摯虞流別論云詩有九言者泂酌彼行潦挹彼注茲是也徧檢諸本皆云泂酌三章章五句則以為二句也顔延之云詩體本無九言者將由聲度闡緩不協(xié)金石仲治之言未可據(jù)也句字之?dāng)?shù)四言為多唯以二三七八者將由言以申情唯變所適播之樂器俱得成文故也詩之大體必須依韻其有乖者古人之韻不協(xié)耳之兮矣也之類本取以為辭雖在句中不以為義故處末者皆字上為韻之者左右流之寤寐求之之類也兮者其實(shí)七兮迨其吉兮之類也矣者顔之厚矣出自口矣之類也也者何其處也必有與也之類也乎者俟我于著乎而伐檀且漣漪之篇此等皆字上為韻不為義也然人志各異作詩不同必須聲韻諧和曲應(yīng)金石亦有即將助句之字以當(dāng)聲韻之體者則彼人是哉子曰何其不思其反反是不思亦已焉哉是究是圖亶其然乎其虛其徐既亟只且之類是也章者積句所為不限句數(shù)也以其作者陳事須有多少章總一義必須意盡而成故也累句為章則一句不可二句得為之盧令及魚麗之下三章是也其三句則麟趾甘棠騶虞之類是也其多者載芟三十一句閟宮之三章三十八句自外不過也篇之大小隨章多少風(fēng)雅之中少猶兩章以上即騶虞渭陽之類是也多則十六以下正月桑柔之類是也唯周頌三十一篇及那烈祖?鳥皆一章者以其風(fēng)雅敘人事刺過論功志在匡救一章不盡重章以申殷勤故風(fēng)雅之篇無一章者頌者太平德洽之歌述成功以告神直言寫志不必殷勤故一章而已魯頌不一章者魯頌美僖公之事非告神之歌此則論功頌德之詩亦殷勤而重章也雖云盛德所同魯僖實(shí)不及制故頌體不一也高宗一人而?鳥一章長發(fā)殷武重章者或詩人之意所作不同或以武丁之德上不及成湯下又逾于魯僖論其至者同于太平之歌述其祖者同于論功之頌明成功有大小其篇詠有優(yōu)劣乎立章之法不常厥體或重章共述一事采蘋之類或一事疊為數(shù)章甘棠之類或初同而末異東山之類或首異而末同漢廣之類或事訖而更申既醉之類或章重而事別鴟鸮之類何草不黃隨時(shí)而改色文王有聲因事而變文采采芣苢一章而再言賔之初筵三章而一發(fā)或篇有數(shù)章章句眾寡不等章有數(shù)句句字多少不同皆由各言其情故體無?式也東山序云一章二章三章四章不謂末章為卒章及左?曰七月之卒章又?之水卒章者東山分別章意從一而終于四故不言卒章也左?言卒章者卒終也言終篇之章言卒者對(duì)始也終篇為卒章則初篇為首章矣故鄭注禮記云緇衣之首章是也若然言卒者對(duì)首也則武唯一章而左傳曰作武其卒章曰耆定爾功者以耆定爾功是章之卒句故也大司樂注云騶虞樂章名在召南之卒章者正謂其卒篇謂之章者乘上騶虞為樂章故言在召南之卒章也定本章句在篇后六藝論云未有若今傳訓(xùn)章句明為?訓(xùn)以來始辨章句或毛氏即題或在其后人未能審也】 序葛覃后妃之本也后妃在父母家則志在于女功之事躬儉節(jié)用服澣濯之衣尊敬師傅則可以歸安父母化天下以婦道也箋躬儉節(jié)用由于師傅之教而后言尊敬師傅者欲見其性亦自然可以歸安父母言嫁而得意猶不忘孝音義【覃本亦作蕈徒南反延也澣本又作浣戶管反濯直角反傅夫附反見賢遍反】疏【正義曰作葛覃詩者言后妃之本性也謂貞専節(jié)儉自有性也敘又申説之后妃先在父母之家則已専志于女功之事復(fù)能身自儉約謹(jǐn)節(jié)財(cái)用服此澣濯之衣而尊敬師傅在家本有此性出嫁脩而不改婦禮無愆當(dāng)于夫氏則可以歸問安否于父母化天下以為婦之道也定本后妃在父母家無之字化天下以婦道無成字有者衍也先言后妃在父母家者欲明尊敬師傅皆后妃在家時(shí)事説其為本之意言在父母之家者首章是也志在女功之事者二章治葛以為絺绤是也躬儉節(jié)用服澣濯之衣者卒章污私澣衣是也澣濯即是節(jié)儉分為二者見由躬儉節(jié)用故能服此澣濯之衣也尊敬師傅卒章上二句言告師氏是也可以歸安父母者即卒章下一句歸寧父母是也化天下以婦道者因事生義于經(jīng)無所當(dāng)也經(jīng)言污私澣衣在言歸之下則是在夫家之事也敘言躬儉節(jié)用謂在父母之家者見其在家已然出嫁不改也箋正義曰箋知躬儉節(jié)用由于師傅之教者以經(jīng)污私澣衣在言告師氏之下故也歸寧父母乃是實(shí)事而言可以者能如此乃可以耳若不當(dāng)夫氏雖歸安父母而父母尚憂今既當(dāng)夫氏仍得歸安父母言其嫁而得夫之意猶不忘孝故也】 葛之覃兮施于中谷維葉萋萋?興也覃延也葛所以為絺绤女功之事煩辱者施移也中谷谷中也萋萋茂盛貌箋云葛者婦人之所有事也此因葛之性以興焉興者葛延蔓于谷中喻女在父母之家形體浸浸日長大也葉萋萋然喻其容色美盛黃鳥于飛集于灌木其鳴喈喈?黃鳥摶黍也灌木叢木也喈喈和聲之逺聞也箋云葛延蔓之時(shí)則摶黍飛鳴亦因以興焉飛集叢木興女有嫁于君子之道和聲之逺聞興女有才美之稱逹于逺方音義【施毛以豉反鄭如字下同萋切兮反蔓音萬浸子鴆反長之丈反灌古亂反喈音皆摶黍徒端反鳥名也叢才公反俗作藂一本作最作外反聞音問又如字下同稱尺證反】疏【正義曰言葛之漸長稍稍延蔓兮而移于谷中非直枝干漸長維葉則萋萋然茂盛以興后妃之生浸浸日大而長于父母之家非直形體日大其容色又美盛當(dāng)此葛延蔓之時(shí)有黃鳥徃飛集于叢木之上其鳴之聲音喈喈然逺聞以興后妃形體既大宜徃歸嫁于君子之家其才美之稱亦達(dá)于逺方也?正義曰?既云興也復(fù)言葛所以為絺绤者以下章説后妃治葛不為興欲見此章因事為興故箋申之云葛者婦人之所有事此因葛之性以興焉是也采葛?亦云葛所以為絺绤彼不為因興亦言之者彼對(duì)蕭為祭祀艾為療疾故也施移也言引蔓移去其根也中谷谷中倒其言者古人之語皆然詩文多此類也此言萋萋取未成之時(shí)喻女之少壯故云茂盛貌下章指采用之時(shí)故以莫莫為成就貌也箋正義曰以谷中是葛生之處故以谷中喻父母之家枝莖猶形體故以葉比容色也王肅云葛生于此延蔓于彼猶女之當(dāng)外成也案下句黃鳥于飛喻女當(dāng)嫁若此句亦喻外成于文為重毛意必不然?正義曰釋鳥云皇黃鳥舎人曰皇名黃鳥郭璞曰俗呼黃離留亦名摶黍陸璣疏云黃鳥黃鸝留也或謂之黃栗留幽州人謂之黃鸎一名倉庚一名商庚一名鵹黃一名楚雀齊人謂之摶黍當(dāng)葚熟時(shí)來在桑間故里語曰黃栗留防我麥黃葚熟亦是應(yīng)節(jié)趍時(shí)之鳥也自此以下諸言黃鳥倉庚皆是也釋木云灌木叢木又云木族生為灌孫炎曰族叢也是灌為叢木也箋正義曰知葛當(dāng)延蔓之時(shí)摶黍飛鳴亦因以興者以前葛之生長是為因興則此亦宜然也言摶黍徃飛集于灌木之時(shí)其鳴恒喈喈然其鳴喈喈然在集于灌木之下欲明總上于飛至集終始恒鳴以喻后妃在家與出嫁常有聲稱達(dá)于逺方也大明曰大邦有子文王嘉止是先有才美之稱也飛集灌木鳥實(shí)徃焉女嫁君子時(shí)實(shí)未嫁故言之道言雖有出嫁之理猶未也君子是夫之大名故詩于婦人稱夫多言君子也女子之名不出于閫才美之稱得達(dá)逺方者其名系于父兄故大雅云大邦有子是也】 葛之覃兮施于中谷維葉莫莫?莫莫成就之貌箋云成就者其可采用之時(shí)是刈是濩為絺為绤服之無斁?濩煑之也精曰絺麤曰绤斁厭也古者王后織?紞公侯夫人纮綖卿之內(nèi)子大帶大夫命婦成祭服士妻朝服庻士以下各衣其夫箋云服整也女在父母之家未知將所適故習(xí)之以絺绤煩辱之事乃能整治之無厭倦是其性貞專音義【莫美博反刈魚廢反韓詩云刈取也濩胡郭反韓詩云濩瀹也音羊灼反絺恥知反葛之精者曰絺绤去逆反斁本亦作□音亦厭于艷反紞都覽反紞織五采如縚狀用縣瑱也纮獲耕反纓之無緌者從下仰屬于冠綖音延冕上覆也朝直遙反下同庻士謂庻人在官者本或作庻人衣于既反】疏【正義曰言葛之漸延蔓兮所移在于谷中生長不已其葉則莫莫然成就葛既成就已可采用故后妃于是刈取之于是濩煑之煑治已訖后妃乃緝績之為絺為绤言后妃整治此葛以為絺绤之時(shí)志無厭倦是后妃之性貞專也?正義曰釋訓(xùn)云是刈是濩濩煑之也舎人曰是刈刈取之是濩煑治之孫炎曰煑葛以為絺绤以煑之于濩故曰濩煑非訓(xùn)濩為煑曲禮云為天子削?巾以絺諸侯內(nèi)以绤玉藻云浴用二巾上絺下绤皆貴絺而賤绤是絺精而绤麤故云精曰絺麤曰绤斁厭釋詁文彼斁作射音義同自王后織?紞以下皆魯語敬姜之言也紞縣瑱之物織五采為之故著箋云人君五色則天子之紞五色獨(dú)言玄者以?為尊故舉以言焉纮者纓之無緌從下而上者也祭義曰天子冕而朱纮諸侯冕而青纮此諸侯當(dāng)以青為組在冕下仰屬之故士冠禮注云有笄者當(dāng)組為纮垂為飾無笄者纓而結(jié)其絳是也綖者冕上覆論語注云績麻三十升以為冕夏官弁師注云綖冕上覆?表纁里是也內(nèi)子卿之適妻僖二十四年左?趙姬請(qǐng)以叔隗為內(nèi)子而已下之是也大帶者玉藻所云大夫以?華華黃也以素為帶飾之外以?內(nèi)以黃也大夫命婦成祭服者大夫助祭服?冕受之于君故大宗伯再命受服是也妻所成者自祭之服少牢禮朝服?冠緇布衣素裳韋昭云祭服?衣纁裳謂作?冕之服非也士妻朝服者作朝于君服亦?冠緇衣素裳也庻士以下各衣其夫庻士謂庻人在官者故祭法曰官師一廟庻士庻人無廟注云官師中士下士庻士府史之屬庻士與朝服異文則亦府史之屬韋昭云下士非也此庻士下至庻人其妻各衣其夫則夫之所服妻悉為之也彼文云公侯之夫人加之以纮綖也則為紞又為纮綖也則士之妻加之以朝服則為祭服又為朝服皆下兼上也貴者所為少賤者所為多故庻士以下夫衣悉為之?引此者以王后庻人之妻皆有所作后妃在父母之家未知將所適雖葛之煩辱亦治之也定本云王后織?紞公侯夫人纮綖卿之內(nèi)子大帶俗本王后下有親字纮綖大帶上有織字皆衍也箋正義曰服整釋言文也以女在父母之家未知將何所適不知為作王后為作士妻故習(xí)之以絺绤勞辱之事尚能整治之無厭倦是其性貞?！?/p> 言告師氏言告言歸?言我也師女師也古者女師教以婦德婦言婦容婦功祖廟未毀教于公宮三月祖廟既毀教于宗室婦人謂嫁曰歸箋云我告師氏者我見教告于女師也教告我以適人之道重言我者尊重師教也公宮宗室于族人皆為貴薄污我私薄澣我衣?污煩也私燕服也婦人有副袆盛飾以朝事舅姑接見于宗廟進(jìn)見于君子其余則私也箋云煩煩撋之用功深澣謂濯之耳衣謂袆衣以下至褖衣害澣害否歸寧父母?害何也私服宜澣公服宜否寧安也父母在則有時(shí)歸寧耳箋云我之衣服今者何所當(dāng)澣乎何所當(dāng)否乎言常自潔清以事君子音義【謂嫁曰歸本亦無曰字此依公羊?文重直用反污音烏副如字婦人首飾之上袆音煇王后六服一曰袆衣見賢遍反撋諸詮之音而専反何?沈重皆而純反阮孝緒宇略云煩撋猶捼莎也捼音奴未反莎音素禾反椽吐亂反六服之最下者害戶葛反與曷同否方九反清如字沈音凈】疏【正義曰毛以為上下二我我其身中我我其師后妃言我身本見教告于師氏我?guī)熓细嫖乙詺w嫁人之道欲令我躬儉節(jié)用不務(wù)鮮華故今日薄欲煩撋我之私服薄欲澣濯我之防衣然我之衣服有公有私議量而言我之衣服何者當(dāng)見澣乎私服宜澣之何者當(dāng)不澣乎公服宜否既以受師教誨澣衣節(jié)儉復(fù)以時(shí)歸寧父母鄭下三句為異言師氏告我欲令節(jié)儉故已今薄欲煩撋其私服薄欲澣濯其公衣所以公服私服竝澣之者即云同是我之衣服知何所當(dāng)見澣乎何所當(dāng)見否乎私服公衣皆悉澣之由已常自潔清以事君子故也衣裳既澣身復(fù)潔清故當(dāng)以時(shí)歸寧父母耳?正義曰言我釋詁文女師者教女之師以婦人為之昏禮云姆纚筓綃衣在其右注云姆婦人五十無子出而不復(fù)嫁能以婦道教人者若今時(shí)乳母矣鄭知女師之母必是無子而出者以女已出嫁母尚隨之又襄三十年公羊?曰宋災(zāi)伯姬存焉傅至母未至逮火而死若非出而不嫁何以得隨女在夫家若非無子而出犯其余六出之道則身自無禮何能教人故知然也母既如此傅亦宜然南山箋云姜與侄娣及傅姆同處襄公不宜徃雙之則傅亦婦人也何休云選老大夫?yàn)楦荡蠓蚱逓槟付Y重男女之別大夫不宜教女子大夫之妻當(dāng)從夫氏不當(dāng)隨女而適人事無所出其言非也此師教女之人內(nèi)則云大夫以上立師?保三母者謂子之初生保養(yǎng)教視男女竝有三母此女師教以婦德婦言婦容婦功皆昏義文也彼注云婦德貞順?gòu)D言辭令婦容婉娩婦功絲枲天官九嬪職注亦然二注皆以婉娩為婦容內(nèi)則注云婉謂言語也娩之言媚也媚謂容貌也分婉娩為二者欲以內(nèi)則之文充四德若不分娩為言語則無辭令之事且婉謂婉順得為言語之婉順亦為容貌之婉媚故分之也既有其德慎辭以出之容貌以表之女功而就業(yè)故如此次也祖廟未毀教于公宮三月祖廟既毀教于宗室昏禮文也彼注云祖廟女高祖為君者之廟以有緦麻之親就尊者之宮教之則祖廟未毀與天子諸侯共高祖者則在天子諸侯女宮中教之三月知在女宮者以荘元年公羊?曰羣公子之舎則以卑矣是諸侯之女有別宮矣明五屬之內(nèi)女就教可知彼注又云宗室大宗子之家則大宗者繼別為大宗百世不遷者其族雖五屬外與之同承別子者皆臨嫁三月就宗子女宮教成之知宗子亦有女宮者內(nèi)則云命士以上父子皆異宮則女子亦別宮故曲禮曰非有大故不入其門是也若宗子未為命士教在宗子之家耳?引此者以言女師教歸嫁之道故引此以證所教之處此后妃莘國之長女而引族人之事者取配成文且明諸侯之女嫁前三月亦教之也女子自少及長常皆教習(xí)故內(nèi)則云女子十年不出傅姆教之但嫁前三月特就尊者之宮教成之耳婦人謂嫁曰歸隱二年公羊?文定本歸上無曰字污澣相對(duì)則污亦澣名以澣污垢者澣而用功深故因以污為澣私服之名耳言污煩者謂澣垢衣者用功煩多亦以煩為澣名故箋云煩煩撋之用功深是也但毛以公服不澣唯澣私衣故一事分為二句上句言污見用功深也下句言澣見其總名亦為澣又上句言私見其燕防下句言衣見其總名亦為衣故王肅述毛答之云煩撋澣濯其私衣是也言私燕服謂六服之外常著之服則有污垢故須澣公服則無垢污矣故下?云私服宜澣公服宜否也副者首服之尊袆衣六服之首王后之上服故言婦人有副袆盛飾既舉服之尊者然后歴陳其事言此皆是公衣不謂諸事皆服袆衣也毛之六服所施不明內(nèi)司服注鄭云袆衣從王祭先王褕翟祭先公闕翟祭羣小祀鞠衣以告桑展衣以禮見王及賔客禒衣以御于王不言朝舅姑之服今?既云婦人有副袆盛飾即云以朝事舅姑則以袆衣朝舅姑矣知者以特牲云士妻祭用纚筓綃衣而士昏禮云纚筓綃衣見于舅姑是朝舅姑助祭其服同也王后袆衣以祭先王明朝事舅姑亦服之矣檀?云婦人不飾不敢見舅姑將有四方之賔來防衣何為陳于斯似朝舅姑與見四方賔同服展衣者彼以大夫之妻賔客有尊于舅姑者王后則賔客無與舅姑敵者朝事舅姑得申上服也王后而得有舅者因姑以協(xié)句且詩者設(shè)言耳文王稱王之時(shí)大姒老矣不必有父母可歸寧何但無舅姑也接見于宗廟謂以助祭用祎衣也進(jìn)見于君子義與鄭同朝于王則展衣御于王則褖衣二者同名為進(jìn)見也云其余則私明自展褖以上為公衣矣但舉終始以言之明褕翟闕翟鞠衣亦在可知也或以進(jìn)見君子文承副袆之下則皆以副袆也其余則私謂防翟以下知不然者以其臣朝君不過朝服助祭乃用冕后不宜用祭服以朝王若其余則私謂褕翟以下則防翟當(dāng)澣君子偕老?曰褕翟闕翟羽飾衣也以羽飾衣何由可澣又?言私燕服若褕翟闕翟乃助祭之衣不得為燕防之服也以此知毛言進(jìn)見于君子非副袆也上舉袆衣之名下言展禒之事明六服皆為公衣其余則為私也六服之外唯有纚筓綃衣耳箋正義曰鄭以私謂燕服衣謂公衣故云衣謂袆衣以下至褖衣以明六服非私也言煩煩撋之用功深澣謂濯之言其用功淺也此以公對(duì)私為深淺耳若據(jù)澣中又有深淺澣深于漱故內(nèi)則注云手曰漱足曰澣以內(nèi)則冠帶言漱衣裳言澣故漱又淺于澣散而言之皆通以此經(jīng)言污序總之云澣濯之衣此六服明手濯不足澣也曲禮曰諸母不漱裳裳乃防服宜煩撋之而言漱是皆通稱也傳正義曰父母在則有時(shí)歸寧耳者此謂諸侯夫人及王后之法春秋荘二十七年杞伯姬來左傳曰凡諸侯之女歸寧曰來是父母在得歸寧也父母既沒則使卿寧于兄弟襄十二年左傳曰椘司馬子庚聘于秦為夫人寧禮也是父母沒不得歸寧也泉水有義不得徃載馳許人不嘉皆為此也若卿大夫之妻父母既沒猶得歸寧喪服?曰為昆弟之為父后者何以亦期也婦人雖在外必有歸宗言父母雖沒有時(shí)來歸故不降為父后者謂大夫以下也故鄭志答趙商云婦人有歸宗謂自其家之為宗者大夫稱家言大夫如此耳夫人王后則不然也天子諸侯位高恐其専恣淫亂故父母既沒禁其歸寧大夫以下位卑畏威故許之耳箋正義曰以言害澣害否明其無所偏否故知公私皆澣常自潔清也若如?言私服宜澣公服宜否則經(jīng)之害澣害否乃是問辭下無總結(jié)殆非文勢(shì)也豈詩人設(shè)問待毛?答以足之哉且上言污私澣衣衣私別文明其異也私為私服明衣是公衣衣澣私污無不澣之事故知公私皆澣所以不從?也若然三狄之服刻繒為形而畫以五色所以得澣者言公服有澣者耳不必六服皆澣也三狄不可澣鞠展褖純色之衣得澣之也】 葛覃三章章六句 序卷耳后妃之志也又當(dāng)輔佐君子求賢審官知臣下之勤勞內(nèi)有進(jìn)賢之志而無險(xiǎn)诐私謁之心朝夕思念至于憂勤也箋謁請(qǐng)也音義【卷眷勉反卷耳苓耳也廣雅云枲耳也郭云亦曰胡枲江南呼常枲草木疏云幽州人謂之爵耳诐彼寄反妄加人以罪也崔云險(xiǎn)诐不正也】疏【正義曰作卷耳詩者言后妃之志也后妃非直憂在進(jìn)賢躬率婦道又當(dāng)輔佐君子其志欲令君子求賢德之人審置于官位復(fù)知臣下出使之勤勞欲令君子賞勞之內(nèi)有進(jìn)賢人之心唯有德是用而無險(xiǎn)诐不正私請(qǐng)用其親戚之心又朝夕思此欲此君子官賢人乃至于憂思而成勤此是后妃之志也言又者系前之辭雖則異篇而同是一人之事故言又為亞次也輔佐君子總辭也求賢審官至于憂勤皆是輔佐君子之事君子所専后妃志意如然故云后妃之志也險(xiǎn)诐者情實(shí)不正譽(yù)惡為善之辭也私謁者婦人有寵多私薦親戚故厲王以艶妻方煽七子在朝成湯謝過婦謁盛與險(xiǎn)诐私謁是婦人之常態(tài)圣人猶恐不免后妃能無此心故美之也至于憂勤勤為勞心憂深不已至于勞勤后妃之篤志也至于憂勤即首章上二句是也求賢審官即首章下二句是也經(jīng)敘倒者敘見后妃求賢而憂勤故先言求賢經(jīng)主美后妃之志能為此憂勤故先言其憂也】 采采卷耳不盈頃筐?憂者之興也采采事采之也卷耳苓耳也頃筐畚屬易盈之器也箋云器之易盈而不盈者志在輔佐君子憂思深也嗟我懷人寘彼周行?懷思寘置行列也思君子官賢人置周之列位箋云周之列位謂朝廷臣也音義【頃音傾筐起狂反韓詩云頃筐欹筐也苓音零畚音本何休云草器也説文同易以豉反下同思息吏反下憂思同寘之防反行戶康反下注同朝直遙反】疏【正義曰言有人事采此卷耳之菜不能滿此頃筐頃筐易盈之器而不能滿者由此人志有所念憂思不在于此故也此采菜之人憂念之深矣以興后妃志在輔佐君子欲其官賢賞勞朝夕思念至于憂勤其憂思深逺亦如采菜之人也此后妃之憂為何事言后妃嗟吁而嘆我思君子官賢人欲令君子置此賢人于彼周之列位以為朝廷臣也我者后妃自我也下箋云我我使臣我我君此不觧者以詩主美后妃故不特言也言彼者后妃主求賢人為此故以周行為彼也?正義曰不云興也而云憂者之興明有異于余興也余興言采菜即取采菜喻言生長即以生長喻此言采菜而取憂為興故特言憂者之興言興取其憂而已不取其采菜也言事采之者言勤事采此菜也此與芣苢俱言采采彼?云非一辭與此不同者此取憂為興言勤事采菜尚不盈筐言其憂之極故云事采之彼以婦人樂有子明其采者眾故云非一辭其實(shí)采采之義同故鄭志答張逸云事謂事事一一用意之事芣苢亦然雖説異義則同是也然則此謂一人之身念采非一彼芣苢謂采人眾多非一故鄭云義則同也卷耳苓耳釋草文郭璞曰廣雅云枲耳亦云胡枲江東呼常枲或曰苓耳形似鼠耳叢生似盤陸璣疏云葉青白色似胡荽白華細(xì)莖蔓生可煑為茹滑而少味四月中生子如婦人耳中珰今或謂之耳珰幽州人謂之爵耳是也言頃筐畚屬者説文云畚草器所以盛種此頃筐可盛菜故言畚屬以曉人也言易盈之器者明此器易盈自有所憂不能盈耳觧以不盈為喻之意也箋正義曰知周之列位謂朝廷臣也者以其言周行是周之列位周是后妃之朝故知官人是朝廷臣也襄十五年?引詩曰嗟我懷人寘彼周行能官人也王及公侯伯子男采衞大夫各居其列所謂周行也彼非朝廷臣亦言周行者?證椘能官人引詩斷章故不與此同】 陟彼崔嵬我馬虺隤?陟升也崔嵬土山之戴石者虺隤病也箋云我我使臣也臣以兵役之事行出離其列位身勤勞于山險(xiǎn)而馬又病君子宜知其然我姑酌彼金罍維以不永懷?姑且也人君黃金罍永長也箋云我我君也臣出使功成而反君且當(dāng)設(shè)饗燕之禮與之飲酒以勞之我則以是不復(fù)長憂思也言且者君賞功臣或多于此音義【崔徂回反嵬五回反虺呼回反徐呼懷反説文作防隤徒回反徐徒壊反孫炎云馬退不能升之病也説文作頽使色吏反下同離力智反姑如字説文作□音同云秦以市買多得為□罍盧回反酒罇也韓詩云天子以玉飾諸侯大夫皆以黃金飾士以梓禮記云夏曰山罍其形似壺容一斛刻而畫之為云雷之形以勞力到反復(fù)扶富反】疏【正義曰后妃言我升彼崔嵬山顛之上者我使臣也我使臣以兵役之事行出離其列位在于山險(xiǎn)身已勤苦矣其馬又虺隤而病我之君子當(dāng)宜知其然若其還也我君子且酌彼金罍之酒饗燕以勞之我則維以此之故不復(fù)長憂思矣我所以憂思恐君子不知之耳君子知之故不復(fù)憂也?正義曰釋山云石戴土謂之崔嵬孫炎曰石山上有土者又云土戴石為砠孫炎云土山上有石者此及下?云石山戴土曰砠與爾雅正反者或?寫誤也釋詁云虺隤?黃病也孫炎曰虺隤馬罷不能升高之病?黃馬更黃色之病然則虺隤者病之狀?黃者病之變色二章互言之也箋正義曰我我使臣者序云知臣下之勤勞故知使臣也定本云我我臣也無使字言勤勞故知兵役之事事莫?jiǎng)谟诒酃逝e其尤苦而言之其實(shí)聘使之勞亦閔念之四牡之篇是其事也言君子宜知其然謂未還宜知之還則宜賞之故上句欲君子知其勞下句欲君子加其賞也?正義曰人君黃金罍此無文也故異義罍制韓詩説金罍大夫器也天子以玉諸侯大夫皆以金士以梓毛詩説金罍酒器也諸臣之所酢人君以黃金飾尊大一碩金飾目蓋刻為云雷之象謹(jǐn)案韓詩説天子以玉經(jīng)無明文謂之罍者取象云雷博施如人君下及諸臣又司尊彝云皆有罍諸臣之所酢注云罍亦刻而畫之為山云之形言刻畫則用木矣故禮圖依制度云刻木為之韓詩説言士以梓士無飾言其木體則以上同用梓而加飾耳毛説言大一碩禮圖亦云大一斛則大小之制尊卑同也雖尊卑飾異皆得畫云雷之形以其名罍取于云雷故也毛詩説諸臣之所酢與周禮文同則人君黃金罍謂天子也周南王者之風(fēng)故皆以天子之事言焉箋正義曰我我君者以后妃有其志耳事不敢専故知所勞臣者君也言臣出使功成而反者聘義云使者聘而誤主君不親饗明功不成不勞之也將率之?dāng)》峭綗o賞亦自有罪故知功成而反也設(shè)饗燕之禮者以經(jīng)云金罍兕觥皆陳酒事與臣飲酒唯饗燕耳言且者君賞功臣或多于此言或當(dāng)更有賞賜非徒饗燕而已僖三十三年郤缺獲白狄子受一命之服宣十五年荀林父滅潞晉侯賜以千室之邑是其多也】 陟彼高岡我馬?黃我姑酌彼兕觥維以不永傷?山脊曰岡?馬病則黃兕觥角爵也傷思也箋云此章為意不盡申殷勤也觥罰爵也饗燕所以有之者飲酒禮自立司正之后旅醻必有醉而失禮者罰之亦所以為樂音義【岡古康反兕徐履反觥古橫反以兕角為之韓詩云容五升禮圖云容七升為意于偽反殷勤竝如字俗本下竝加心非也樂音洛】疏【?正義曰釋山云山脊岡孫炎曰長山之脊也釋獸云兕似牛郭璞曰一角青色重千斤者以其言兕必以兕角為之觥者爵稱也爵總名故云角爵也箋正義曰詩本畜志發(fā)憤情寄于辭故有意不盡重章以申殷勤詩之初始有此故觧之?云兕觥角爵言其體此言觥罰爵觧其用言兕表用角言觥顯其罰二者相接也異義韓詩説一升曰爵爵盡也足也二升曰觚觚寡也飲當(dāng)寡少三升曰觶觶適也飲當(dāng)自適也四升曰角角觸也不能自適觸罪過也五升曰散散訕也飲不自節(jié)為人謗訕總名曰爵其實(shí)曰觴觴者餉也觥亦五升所以罰不敬觥廓也所以著明之貌君子有過廓然著明非所以餉不得名觴毛詩説觥大七升許慎謹(jǐn)案觥罰有過一飲而盡七升為過多由此言之則觥是觚觶角散之外別有此器故禮器曰宗廟之祭貴者獻(xiàn)以爵賤者獻(xiàn)以散尊者舉觶卑者舉角特牲二爵二觚四觶一角一散不言觥之所用是正禮無觥不在五爵之例禮圖云觥大七升以兕角為之先師説云刻木為之形似兕角蓋無兕者用木也知觥必以罰者地官閭胥掌其比觥撻罰之事注云觥撻者失禮之罰也觥用酒其爵以兕角為之春官小胥職亦云觥其不敬者是以觥罰人之義也故桑扈絲衣皆云兕觥其觩明為罰而不犯矣饗燕之禮有兕觥者以饗燕之禮立司正之后旅醻無算必有醉而失禮者以觥罰之亦所以為樂也然則此后妃志使君勞臣宜是賢者不應(yīng)失禮而用觥者禮法饗燕須設(shè)之耳不謂即以罰人也知饗有觥者七月云朋酒斯饗稱彼兕觥成十四年左?衛(wèi)侯饗苦成叔惠子引詩云兕觥其觩防酒思柔故知饗有觥也饗以訓(xùn)恭儉不應(yīng)醉而用觥者饗禮之初示敬故酒清而不敢飲肉干而不敢食其末亦如燕法鄉(xiāng)飲酒大夫之饗禮亦有旅醻無算爵則饗末亦有旅醻恐其失禮故用觥也知燕亦有觥者昭元年左?鄭人燕趙孟穆叔子皮及曹大夫興拜舉兕爵是燕有兕觥也鄉(xiāng)飲酒禮無觥者説行禮不言其有過之事故也又知用觥在立司正之后者燕禮立射人為司正之后乃云北面命大夫君曰以我安卿大夫皆對(duì)曰諾敢不安又曰賔反入及卿大夫皆脫屨升就席公以賔及卿大夫皆坐乃安又司正升受命君曰無不醉賔及卿大夫皆興對(duì)曰諾敢不醉以此言之立司正之后君命安賔又升堂皆坐命之無不醉于此以后恐其失禮故知宜有觥也】 陟彼砠矣我馬瘏矣我仆痡矣云何吁矣?石山戴土曰砠瘏病也痡亦病也吁憂也箋云此章言臣既勤勞于外仆馬皆病而今云何乎其亦憂矣深閔之辭音義【砠七余反瘏音涂本又作屠非痡音敷又普烏反本又作鋪同吁香于反】疏【?正義曰釋詁云痡瘏病也孫炎曰痡人疲不能行之病瘏馬疲不能進(jìn)之病也】 卷耳四章章四句 序樛木后妃逮下也言能逮下而無嫉妬之心焉箋后妃能和諧眾妾不嫉妬其容貌恒以善言逮下而安之音義【樛居虬反木下句曰樛字林九稠反馬融韓詩本竝作朻音同字林已周反説文以朻為木高逮徒戴反又徒帝反崔集注本此序有鄭注檢眾本竝無】疏【正義曰作樛木詩者言后妃能以恩意接及其下眾妾使俱以進(jìn)御于王也后妃所以能恩意逮下者而無嫉妬之心焉定本焉作也逮下者三章章首二句是也既能逮下則樂其君子安之福祿是由于逮下故也】 南有樛木葛藟累之?興也南南土也木下曲曰樛南土之葛藟茂盛箋云木枝以下垂之故故葛也藟也得累而蔓之而上下俱盛興者喻后妃能以恩意下逮眾妾使得其次序則眾妾上附事之而禮義亦俱盛南土謂荊揚(yáng)之域樂只君子福履綏之?履祿綏安也箋云妃妾以禮義相與和合又能以禮樂樂其君子使為福祿所安音義【藟本亦作櫐力軌反似葛之草也草木疏云一名巨苽似燕薁亦連蔓葉似艾白色其子赤可食累力追反纒繞也本又作蔂上附時(shí)掌反只之氏反猶是也綏音雖樂樂上音岳下音洛】疏【?正義曰諸言南山者皆據(jù)其國內(nèi)故?云周南山曹南山也今此樛木言南不必己國何者以興必取象以興后妃上下之盛宜取木之盛者木盛莫如南土故言南土也下曲曰樛者釋木文藟與葛異亦葛之類也陸璣云藟一名巨苽似燕薁亦延蔓生葉艾白色其子赤亦可食酢而不美是也箋正義曰箋知取上下俱盛者以下云樂只君子據(jù)后妃與眾妾?jiǎng)t此經(jīng)非直興下逮而已又興其上下相與有禮義可以樂君子故知取上下俱盛以喻后妃能以恩意下逮眾妾令之次敘進(jìn)御使得其所則眾妾上親附而事之尊卑有敘禮義亦俱盛也又觧?言南土之處謂荊州?州之域知者禹貢淮海惟?州厥木惟喬厥草惟夭是揚(yáng)州草木美茂也又周官正南曰荊州又曰東南曰?州二州境界接連故皆有江漢俱宜稻麥則生草木大同又荊州在正南此言南土故以為荊揚(yáng)也此南與下南有喬木同彼喬木與厥木惟喬亦同據(jù)荊?矣彼注不言從此可知若然下?南方之木美喬而上竦則非?藟所能延言樛木者木種非一皆以地勢(shì)之美或下垂或上竦也定本云妃妾以禮義相與不作后妃字于義是也言又能以禮樂樂其君子者妃妾相與既有禮義又以此禮義施于君子所以言又也所以得樂君子者以內(nèi)和而家治則天下化之四方感德樂事文王而此為福祿所安也南山有臺(tái)箋云只之言是則此只亦為是此箋云樂其君子猶言樂是君子矣祭統(tǒng)曰福者富也大順之顯名孝經(jīng)援神契云祿者録也取上所以敬録接下下所以謹(jǐn)録事上堯典曰天祿永終及此以樂君子皆謂保王位為福祿天保云降爾遐福天下普蒙則下民遇善時(shí)亦曰福祿故正月云民今之無祿是福祿之言無定分矣福履將之毛以為福祿所大鄭以為福祿之所扶助】 南有樛木?藟荒之樂只君子福履將之?荒奄將大也箋云此章申殷勤之意將猶扶助也 南有樛木?藟縈之樂只君子福履成之?縈旋也成就也音義【縈烏營反説文作□】 樛木三章章四句 序螽斯后妃子孫眾多也言若螽斯不妬忌則子孫眾多也箋忌有所諱惡于人音義【螽音終斯?fàn)栄抛魑E音同惡烏路反】疏【正義曰此不妬忌得子孫眾多者以其不妬忌則嬪妾俱進(jìn)所生亦后妃之子孫故得眾多也思齊云大姒嗣徽音則百斯男?云大姒十子眾妾?jiǎng)t宜百子是也王章皆言后妃不妬忌子孫眾多既言其多因説其美言仁厚戒慎和集耳箋正義曰忌者人有勝己巳則諱其不如惡其勝已故曰有所諱惡于人德是也此唯釋忌于義未盡故小星箋云以色曰妬以行曰忌故僖十年左?説晉侯其言多忌是忌不謂色也嫉者色行俱有又取怨憎之名則又甚于妬忌也故此與樛木同論后妃前云無嫉妬之心此云不妬忌是為大同也又小星云無妬忌之行樛木云無嫉妬之心則嫉亦大同心之與行別外內(nèi)之稱行為心使表里一也本以色曰妬以行曰忌但后之作者妬亦兼行故云妬賢嫉能】 螽斯羽詵詵兮?螽斯蚣蝑也詵詵眾多也箋云凡物有隂陽情欲者無不妬忌維蚣蝑不耳各得受氣而生子故能詵詵然眾多后妃之德能如是則亦宜然宜爾子孫振振兮?振振仁厚也箋云后妃之德寛容不嫉妬則宜女之子孫使其無不仁厚音義【詵所巾反説文作音同蚣粟容反字林作蜙先兇反郭璞先工反許慎思亐反蝑粟居反許慎呂忱竝先呂反郭璞才與反案一名斯螽七月詩云斯螽動(dòng)股是也?雄許慎皆云舂黍草木疏云幽州謂之舂箕蝗類也長而青長股股鳴者也郭璞注方言云江東呼為虴蜢虴音竹白反蜢音猛欲音欲諸詮之音諭不耳本或作不然振音真女音汝】疏【正義曰螽斯之蟲不妬忌故諸蚣蝑皆共交接各各受氣而生子故螽斯之羽詵詵然眾多以興后妃之身不妬忌故令眾妾皆共進(jìn)御各得受氣而生子故后妃子孫亦眾多也非直子多則又宜汝之子孫使之振振兮無不仁厚也此以螽斯之多喻后妃之子而言羽者螽斯羽蟲故舉羽以言多也?正義曰此言螽斯七月云斯螽文雖顛倒其實(shí)一也故釋蟲云蜤螽蚣蝑舎人曰今所謂舂黍也陸璣疏云幽州人謂之舂箕舂箕即舂黍蝗類也長而青長角長股股鳴者也或謂似蝗而小班黑其股似瑇?又五月中以兩股相切作聲聞數(shù)十歩是也此實(shí)興也?不言興者鄭志答張逸云若此無人事實(shí)興也文義自觧故不言之凡説不觧者耳眾篇皆然是由其可觧故?不言興也?言興也箋言興者喻言?所興者欲以喻此事也興喻名異而實(shí)同或與?興同而義異亦云興者喻摽有梅之類也亦有興也不言興者或鄭不為興若厭浥行露之類或便文徑喻若綠衣之類或同興箋略不言喻者若邶風(fēng)習(xí)習(xí)谷風(fēng)之類也或疊?之文若葛覃箋云興焉之類是也然有興也不必要有興者而有興者必有興也亦有毛不言興自言興者若四月箋云興人為惡有漸是也或興喻竝不言直云猶亦若者雖大局有準(zhǔn)而應(yīng)機(jī)無定鄭云喻者喻猶曉也取事比方以曉人故謂之為喻也箋正義曰昭十年左傳曰凡有血?dú)饨杂袪?zhēng)心是有情欲者無不妬也序云若螽斯不妬忌則知唯蚣蝑不耳傳正義曰振振仁厚者言宜爾子孫明子孫皆化后妃能寛容故為仁厚即寛仁之義也麟趾殷其靁?曰振振信厚者以麟趾序云雖衰世之公子皆信厚殷其靁其妻勸夫以義臣成君事亦信故皆以為信厚也箋正義曰此止説后妃不妬眾妾得生子眾多而言孫者協(xié)句且孫則子所生生子眾則孫亦多矣此言后妃子孫仁厚然而有管蔡作亂者此詩人盛論之據(jù)其仁厚者多耳】 螽斯羽薨薨兮宜爾子孫繩繩兮?薨薨眾多也繩繩戒慎也音義【薨呼橫反】 螽斯羽揖揖兮宜爾子孫蟄蟄兮?揖揖防聚也蟄蟄和集也音義【揖子入側(cè)立二反蟄尺十反徐又直立反】 螽斯三章章四句 序桃夭后妃之所致也不妬忌則男女以正防姻以時(shí)國無鰥民也箋老而無妻曰鰥音義【桃木名夭于驕反説文作枖云木少盛貌鰥古頑反】疏【正義曰作桃夭詩者后妃之所致也后妃內(nèi)脩其化賛助君子致使天下有禮昬娶不失其時(shí)故曰致也由后妃不妬忌則令天下男女以正年不過限昬姻以時(shí)行不逾月故周南之國皆無鰥獨(dú)之民焉皆后妃之所致也此雖文王化使之然亦由后妃內(nèi)賛之致故因上螽斯后妃不妬忌后言其所致也且言致從家至國亦自近致逺之辭也男女以正三章上二句是也昬姻以時(shí)下二句是也國無鰥民焉申述所致之美于經(jīng)無所當(dāng)也箋正義曰劉熙釋名云無妻曰鰥者愁悒不寐目?鰥鰥然故其字從魚魚目不閉也無夫曰寡寡踝也單獨(dú)之名鰥或作矜同蓋古今字異王制曰老而無妻謂之矜老而無夫謂之寡則鰥寡年老不復(fù)嫁娶之名也孝經(jīng)注云丈夫六十無妻曰鰥婦人五十無夫曰寡也知如此為限者以內(nèi)則云妾雖老年未滿五十必與五日之御則婦人五十不復(fù)御明不復(fù)嫁矣故知稱寡以此斷也士昬禮注云姆婦人年五十出而無子者亦出于此也本三十男二十女為昬婦人五十不嫁男子六十不復(fù)娶為鰥寡之限也巷伯?曰吾聞男女不六十不間居謂婦人也內(nèi)則曰唯及七十同藏?zé)o間謂男子也此其差也白虎通云鰥之言鰥鰥無所親則寡者少也言少匹對(duì)耳故鴻鴈?偏防曰寡此其對(duì)例也婦人無稱鰥之文其男子亦稱寡襄二十八年?曰崔杼生成及彊而寡故爾雅云無夫無婦竝謂之寡丈夫曰索婦人曰嫠又許慎曰楚人謂寡婦為霜竝其異名也鰥寡之名以老為稱其有不得及時(shí)為室家者亦同名焉即此無鰥民謂年不過時(shí)過則謂之鰥故舜年三十不娶書曰有鰥在下曰虞舜唐?孔子曰舜父頑母嚚不見室家之端故謂之鰥是三十不娶稱鰥也又何草不黃云何人不矜尚從軍未老不早還見室家亦謂之矜易大過九二老夫得其女妻無不利九五老婦得其士夫無咎無譽(yù)彼鄭注云以丈夫年過娶二十之女老婦年過嫁于三十之男皆得其子彼言老若容男六十婦五十猶得嫁娶者禮宗子雖七十無無主婦是年過可以改娶則婦人五十或可以更嫁者言鰥寡據(jù)其不得嫁娶者耳?言崔杼為寡則有子亦稱寡鰥寡據(jù)其困者多是無子故王制及周禮皆云天民之窮而無所告者?以桃之夭夭言其少壯宜其室家為不逾時(shí)則上句言其年盛下句言嫁娶得時(shí)也但?説昬嫁年月于此不著摽有梅卒章?曰三十之男二十之女不待禮防而行之謂期盡之法則男女以正謂男未三十女未二十也此三章皆言女得以年盛時(shí)行則女自十五至十九也女年既盛則男亦盛矣自二十至二十九也東門之楊?曰男女失時(shí)不逮秋冬則秋冬嫁娶正時(shí)也言宜其室家無逾時(shí)則三章皆為秋冬時(shí)矣鄭以三十之男二十之女仲春之月為昬是禮之正法則三章皆上二句言婦人以年盛時(shí)行謂二十也下句言年時(shí)俱當(dāng)謂行嫁又得仲春之正時(shí)也】 桃之夭夭灼灼其華?興也桃有華之盛者夭夭其少壯也灼灼華之盛也箋云興者喻時(shí)婦人皆得以年盛時(shí)行也之子于歸宜其室家?之子嫁子也于徃也宜以有室家無逾時(shí)者箋云宜者謂男女年時(shí)俱當(dāng)音義【少詩照反當(dāng)丁浪反】疏【正義曰毛以為少壯之桃夭夭然復(fù)有灼灼然此桃之盛華以興有十五至十九少壯之女亦夭夭然復(fù)有灼灼之美色正于秋冬行嫁然是此行嫁之子徃歸嫁于夫正得善時(shí)宜其為室家矣鄭唯據(jù)年月不同又宜者謂年時(shí)俱善為異?正義曰夭夭言桃之少灼灼言華之盛桃或少而未華或華而不少此詩夭夭灼灼竝言之則是少而有華者故辨之言桃有華之盛者由桃少故華盛以喻女少而色盛也箋正義曰此言年盛時(shí)謂以年盛二十之時(shí)非時(shí)月之時(shí)下云宜其室家乃據(jù)時(shí)月耳易?者以既説女年之盛又言之子于歸后言宜其室家則總上之辭故以為年時(shí)俱當(dāng)】 桃之夭夭有蕡其實(shí)?蕡實(shí)貌非但有華色又有婦德之子于歸宜其家室?家室猶室家也音義【蕡浮云反】桃之夭夭其葉蓁蓁?蓁蓁至盛貌有色有德形體至盛也之子于歸宜其家人?一家之人盡以為宜箋云家人猶室家也音義【蓁側(cè)巾反盡津忍反或如字他皆放此】疏【箋正義曰易?者以其與上相類同有宜其之文明據(jù)宜其為夫婦據(jù)其年盛得時(shí)之美不宜橫為一家之人桓十八年左傳曰女有家男有室室家謂夫婦也此云家人家猶夫也猶婦也以異章而變文耳故云家人猶室家也】 桃夭三章章四句 序兔罝后妃之化也關(guān)雎之化行則莫不好德賢人眾多也音義【兔他故反罝音子斜反説文子余反好呼報(bào)反】疏【正義曰作兔罝詩者言后妃之化也言由后妃關(guān)雎之化行則天下之人莫不好德是故賢人眾多由賢人多故兔罝之人猶能恭敬是后妃之化行也經(jīng)三章皆言賢人眾多之事也經(jīng)直陳兔罝之人賢而云多者箋云罝兔之人鄙賤之事猶能恭敬則是賢人眾多是舉微以見著也桃夭言后妃之所致此言后妃之化芣苢言后妃之美此三章所美如一而設(shè)文不同者以桃夭承螽斯之后螽斯以前皆后妃身事桃夭則論天下昬姻得時(shí)為自近及逺之辭故云所致也此兔罝又承其后已在致限故變言之化明后妃化之使然也芣苢以后妃事終故總言之美其實(shí)三者義通皆是化美所以致也又上言不妬忌此言關(guān)雎之化行不同者以桃夭説昬姻男女故言不妬忌此説賢人眾多以關(guān)雎求賢之事故言關(guān)雎之化行芣苢則婦人樂有子故云和平序者隨義立文其實(shí)總上五篇致此三篇】 肅肅兔罝防之丁丁?肅肅敬也兔罝兔罟也丁丁防杙聲也箋云罝兔之人鄙賤之事猶能恭敬則是賢者眾多也赳赳武夫公侯干城?赳赳武貌干捍也箋云干也城也皆以御難也此罝兔之人賢者也有武力可任為將帥之德諸侯可任以國守捍城其民折沖御難于未然音義【椓陟角反丁陟耕反罟音古罔也杙本又作弋羊膱反郭羊北反爾雅云樴謂之杙李廵云橛也樴音特橛音其月反赳居黝反爾雅云勇也干如字孫炎云干楯所以自蔽捍也舊戶旦反沈音干捍戶旦反御魚呂反難乃旦反下同任音壬將子匠反帥色類反沈所愧反可任而鴆反后不音者放此守手又反折之設(shè)反沖昌容反】疏【正義曰毛以為肅肅然恭敬之人乃為兔作罝身自椓杙其椓杙之聲丁丁然雖為鄙賤之事甚能恭敬此人非直能自肅敬又是赳赳然威武之夫可以為公侯之捍城言可以蕃屏公侯為之防固也鄭唯干城為異言此兔罝之人有赳赳然威武之德公侯可任以國守令捍城其民使之折沖御難于未然也謂公侯使之與民作捍城也?正義曰肅肅敬也釋訓(xùn)文此美其賢人眾多故為敬小星云肅肅宵征故?曰肅肅疾貌鴇羽鴻鴈説鳥飛文連其羽故?曰肅肅羽聲也黍苗説宮室箋云肅肅嚴(yán)正之貌各隨文勢(shì)也釋器云兔罟謂之罝李廵曰兔自作徑路張罝捕之也釋宮云樴謂之杙李廵曰杙謂橜也此丁丁連椓之故知椓杙聲故伐木?亦云丁丁伐木聲干捍也釋言文孫炎曰干盾自蔽捍也下?曰可以制斷公侯之腹心是公侯以為腹心則好仇者公侯自以為好匹干城者公侯自以為捍城言以武夫自固為捍蔽如盾為防守如城然箋正義曰箋以此武夫?yàn)楹闯瞧涿褚?者以其赳赳武夫論有武任明為民捍城可以御難也言未然者謂未有來侵者來則折其沖御其難也若使和好則此武夫亦能和好之故二章云公侯好仇】 肅肅兔罝施于中逵?逵九達(dá)之道赳赳武夫公侯好仇箋云怨耦曰仇此罝兔之人敵國有來侵伐者可使和好之亦言賢也音義【施如字逵求反九達(dá)道也杜預(yù)注春秋云涂方九軌】疏【正義曰毛以為赳赳然有威武之夫有文有武能匹耦于公侯之志為公侯之好匹此雖無?以毛仇皆為匹鄭唯好仇為異?正義曰釋宮云一達(dá)謂之道路二達(dá)謂之岐旁郭氏云岐道旁出三達(dá)謂之劇旁孫炎云旁出岐多故曰劇四達(dá)謂之衢郭氏云交道四出五達(dá)謂之康孫炎云康樂也交會(huì)樂道也六達(dá)謂之荘孫氏云荘盛也道煩盛七達(dá)謂之劇驂孫氏云三道交復(fù)有一岐出者八達(dá)謂之崇期郭氏云四道交出九達(dá)謂之逵郭璞云四道交出復(fù)有旁通者荘二十八年左傳椘伐鄭入自純門及逵市杜預(yù)云逵竝九軌案周禮經(jīng)涂九軌不名曰逵杜意蓋以鄭之城內(nèi)不應(yīng)有九出之道故以為竝九軌于爾雅則不合也】 肅肅兔罝施于中林?中林林中赳赳武夫公侯腹心?可以制斷公侯之腹心箋云此罝兔之人于行攻伐可用為策謀之臣使之慮無亦言賢也音義【施如字沈以防反斷丁亂反】疏【正義曰毛以為兔罝之人有文有武可以為腹心之臣言公侯有腹心之謀事能制斷其是非鄭以為此兔罝之人賢者若公侯行攻伐時(shí)可使之為腹心之計(jì)謀慮前事?正義曰觧武夫可為腹心之意由能制斷公侯之腹心以能制治己之腹心臣之倚用如已腹心箋正義曰箋以首章為御難謂難未至而預(yù)御之二章為和好怨耦謂已被侵伐使和好之也皆是用兵之事故知此腹心者謂行攻伐又可以為策謀之臣使之慮無也慮無者宣十二年左傳文也謀慮不意之事也今所無不意有此即令謀之出其奇策也言用策謀明自徃攻伐非和好兩軍與二章異也】 兔罝三章章四句 序芣苢后妃之美也和平則婦人樂有子矣箋天下和政教平也音義【芣音浮苢本亦作苡音以韓詩云直曰車前瞿曰芣苡郭璞云江東呼為蝦蟇衣草木疏云幽州人謂之牛舌又名當(dāng)?shù)榔渥又螊D人生難本草云一名牛遺一名勝舄山海經(jīng)及周書王會(huì)皆云芣苡木也實(shí)似李食之宜子出于西戎衛(wèi)氏?及許慎竝同此王肅亦同王基已有駁難也舄音昔】疏【正義曰若天下亂離兵役不息則我躬不閱于此之時(shí)豈思子也今天下和平于是婦人始樂有子矣經(jīng)三章皆樂有子之事也防本和平上無天下二字據(jù)箋則有者誤也箋正義曰文王三分天下有其二言天下者以其稱王王必以天下之辭故騶虞序曰天下純被文王之化是也文王平六州武王平天下事實(shí)平防唯不得言太平耳太平者王道大成圖瑞畢至故曰太平雖武王之時(shí)亦非太平也故論語曰武盡美矣未盡善也注云謂未致太平是也武王雖未太平平防天下四海貢職比于文王之世亦得假稱太平故魚麗?魚藻箋皆云武王太平比于周公之時(shí)其實(shí)未太平也太平又名隆平隆平者亦據(jù)頌聲既作盛德之隆故嘉魚既醉維天之命序及詩譜皆言太平惟鄭康誥注云隆平已至中候序云帝舜隆平此要政治時(shí)和乃得稱也此三章皆再起采采之文明時(shí)婦人樂有子者眾故頻言采采見其采者多也六者互而相須首章言采之有之采者始徃之辭有者已藏之稱總其終始也二章言采時(shí)之狀或掇拾之或捋取之卒章言所盛之處或袺之或襭之首章采之據(jù)初徃至則掇之捋之既得則袺之襭之歸則有藏之于首章先言有之者欲急明婦人樂采而有子故與采之為對(duì)所以總終始也六者本各見其一因相首尾以承其次耳掇捋事殊袺襭用別明非一人而為此六事而已】 采采芣苢薄言采之?采采非一辭也芣苢馬舄馬舄車前也宜懷妊焉薄辭也采取也箋云薄言我薄也采采芣苢薄言有之?有藏之也疏【?正義曰芣苢馬舄馬舄車前釋草文也郭璞曰今車前草大葉長穂好生道邊江東呼為蝦蟇衣陸璣疏云馬舄一名車前一名當(dāng)?shù)老苍谂［E中生故曰車前當(dāng)?shù)酪步袼幹熊嚽白邮且灿闹萑酥^之牛舌草可鬻作茹大滑其子治婦人難產(chǎn)王肅引周書王會(huì)云芣苢如李出于西戎王基駁云王會(huì)所記雜物奇獸皆四夷逺國各赍土地異物以為貢贄非周南婦人所得采是芣苢為馬舄之草非西戎之木也言宜懷妊者即陸璣疏所云治難產(chǎn)是也箋正義曰毛?言薄辭故申之言我薄也我訓(xùn)經(jīng)言也薄還存其字是為辭也言我薄者我薄欲如此于義無取故為語辭?于薄污我私不釋者就此眾也時(shí)邁云薄言震之箋云薄猶甫也甫始也有客曰薄言追之箋云王始言餞送之以薄為始者以時(shí)邁下句云莫不震疊明上句薄言震之為始動(dòng)以威也有客前云以系其馬欲留微子下云薄言追之是時(shí)將行王始言餞送之詩之薄言多矣唯此二者以薄為始余皆為辭也】 采采芣苢薄言掇之?掇拾也采采芣苢薄言捋之?捋取也音義【掇都奪反一音知劣反拾音十捋力活反】 采采芣苢薄言袺之?袺執(zhí)衽也采采芣苢薄言襭之?扱衽曰襭音義【袺音結(jié)衽入錦反又而鴆反衣際也襭戶結(jié)反扱初洽反】疏【?正義曰釋器云執(zhí)衽謂之袺孫炎曰持衣上衽又云扱衽謂之襭李廵曰扱衣上衽于帶衽者裳之下也置袺謂手執(zhí)之而不扱襭則扱于帶中矣】 芣苢三章章四句 序漢廣德廣所及也文王之道被于南國美化行乎江漢之域無思犯禮求而不可得也箋紂時(shí)淫風(fēng)徧于天下維江漢之域先受文王之教化音義【漢水名也尚書云嶓冢導(dǎo)漾水東流為漢被皮義反紂直九反殷王也徧邊見反】疏【正義曰作漢廣詩者言德廣之所及也言文王之道初致桃夭芣苢之化今被于南國美化行于江漢之域故男無思犯禮女求而不可得此由德廣所及然也此與桃夭皆文王之化后妃所賛于此言文王者因經(jīng)陳江漢指言其處為逺辭遂變后妃而言文王為逺近積漸之義故于此既言德廣汝墳亦廣可知故直云道化行耳此既言美化下篇不嫌不美故直言文王之化不言美也言南國則六州猶羔羊序云召南之國也彼言召南此不言周南者以天子事廣故直言南彼論諸侯故止言召南之國此無思犯禮求而不可得總序三章之義也箋正義曰言先者以其余三州未被文王之化故以江漢之域?yàn)橄缺灰卜辣鞠缺蛔飨仁芤蚪?jīng)序有江漢之文故言之耳其實(shí)六州共被文王之化非江漢獨(dú)先也】 南有喬木不可休息漢有游女不可求思?興也南方之木美喬上竦也思辭也漢上游女無求思者箋云不可者本有可道也木以高其枝葉之故故人不得就而止息也興者喻賢女雖出游流水之上人無欲求犯禮者亦由貞潔使之然漢之廣矣不可泳思江之永矣不可方思?潛行為泳永長方?jīng)娨补{云漢也江也其欲渡之者必有潛行乘泭之道今以廣長之故故不可也又喻女之貞潔犯禮而徃將不至也音義【喬本亦作橋渠驕反徐又紀(jì)橋反休息竝如字古本皆爾本或作休思此以意改爾竦粟勇反流水本或作漢水泳音詠泭芳于反亦作?又作桴或作柎竝同沈旋音附方言云泭謂之??謂之筏筏秦晉通語也孫炎注爾雅云方木置水為柎栰也郭璞云水中?筏也又云木曰?竹曰筏小筏曰泭?音皮佳反泭筏同音伐樊光爾雅本作柎】疏【正義曰木所以芘防本有可息之道今南方有喬木以上竦之故不可就而止息以興女以防情本有可求之時(shí)今漢上有游女以貞潔之故不可犯禮而求是為木以高其枝葉人無休息者女由持其潔清人無求思者此言游女尚不可求則在室無敢犯禮可知也出者猶能為貞處者自然尤潔又言水所以濟(jì)物本有泳思方思之道今漢之廣闊矣江之永長矣不可潛行乗泭以求濟(jì)以興女皆貞潔矣不可犯禮而求思然則方泳以渡江漢雖徃而不可濟(jì)喻犯禮以思貞女雖求而將不至是為女皆貞潔求而不可得故男子無思犯禮也防本游女作游?正義曰思辭以泳思方思之等皆不取思為義故為辭也經(jīng)求思之文在游女之下?觧喬木之下先言思辭然后始言漢上疑經(jīng)休息之字作休思也何則詩之大體韻在辭上疑休求字為韻二字俱作思但未見如此之本不敢輙改耳內(nèi)則云女子居內(nèi)深宮固門此漢有游女者內(nèi)則言閽寺守之則貴家之女也庻人之女則執(zhí)筐行馌不得在室故有出游之事既言不可求明人無求者防本喬上竦無木字箋正義曰箋知此為本有可道者以此皆據(jù)男子之辭若?不可則不應(yīng)發(fā)不可之辭故云本有可道也此箋與下箋互也此直言不可者本有可道總觧經(jīng)不可之文遂略木有可息之道箋下言渡江漢有潛行乗泭之道不釋不可之文是其互也然本淫風(fēng)大行之時(shí)女有可求今被文王之化游女皆潔此云潔者本未必已淫興者取其一象木可就防水可方泳猶女有可求今木以枝高不可休息水以廣長不可求渡不得要言木本少時(shí)可息水本一勺可渡也言木以高其枝葉觧?言上竦也言女雖出游漢水之上者對(duì)不出不游者言無求犯禮者謂男子無思犯禮由女貞潔使之然也所以女先貞而男始息者以奸淫之事皆男倡而女和由禁嚴(yán)于女法緩于男故男見女不可求方始息其邪意召南之篇女既貞信尚有強(qiáng)暴之男是也?正義曰潛行為泳釋水文郭璞曰水底行也晏子春秋曰潛行逆流百步順流七里永長釋詁文方?jīng)娽屟晕膶O炎曰方水中為泭筏也論語曰乗桴浮于海注云桴編竹木大曰栰小曰桴是也箋正義曰此江漢之深不可乗泭而渡谷風(fēng)云就其深矣方之舟之者雖深不長于江漢故也言將不至者雖求之女守禮將不肯至也】 翹翹錯(cuò)薪言刈其楚?翹翹薪貌錯(cuò)雜也箋云楚雜薪之中尤翹翹者我欲刈取之以喻眾女皆貞潔我又欲取其尤高潔者之子于歸言秣其馬?秣養(yǎng)也六尺以上曰馬箋云之子是子也謙不敢斥其適已于是子之嫁我愿秣其馬致禮餼示有意焉漢之廣矣不可泳思江之永矣不可方思音義【翹祁遙反沈其堯反尤高潔者一本無潔字秣莫?反説文云食馬谷也上時(shí)掌反下文同餼虛氣反牲腥曰餼】疏【正義曰翹翹然而高者乃是雜薪此薪雖皆高我欲刈其椘所以然者以椘在雜薪之中尤翹翹而高故也以興貞潔者乃是眾女此眾女雖皆貞潔我欲取其尤貞潔者又言是其尤潔者之子若徃歸嫁我欲以粟秣養(yǎng)其馬乗之以致禮餼示已有意欲求之下四句同前?正義曰翹翹高貌?言薪貌者明薪之貌翹翹然若直云高貌恐施于椘最高者此翹翹連言錯(cuò)薪故為薪貌鴟鸮云予室翹翹即云風(fēng)雨所漂搖故?曰翹翹危也荘二十二年左?引逸詩曰翹翹車乗即云招我以弓明其逺故服防云翹翹逺貌箋正義曰薪木稱故月令云收秩薪柴注云大者可析謂之薪下章蔞草亦云薪者因此通其文椘亦木名故學(xué)記注以椘為荊王風(fēng)鄭風(fēng)竝云不流束椘皆是也言椘在雜薪之中尤翹翹言尤明雜薪亦翹翹也釋訓(xùn)云之子是子也李廵曰之子者論五方之言是子也然則之為語助人言之子者猶云是此子也桃夭?云嫁子彼説嫁事為嫁者之子此則貞潔者之子?xùn)|山之子言其妻白華之子斥幽王各隨其事而名之言謙不敢斥其適已謂云徃嫁若斥適已當(dāng)言來歸所以桃夭鵲巢東山不為謙者不自言己説他女嫁故不為謙也言致禮餼者昏禮下達(dá)納采用鴈問名納吉皆如之納徴用?纁束帛儷皮是士禮也媒氏云純帛無過五兩謂庻人禮也欲致禮謂此也餼謂牲也昏禮不見用牲又鄭以時(shí)事言之或亦宜有也言示有意者前已執(zhí)謙不敢斥言其適已言養(yǎng)馬是欲致禮餼示有意求之但謙不斥耳】翹翹錯(cuò)薪言刈其蔞?蔞草中之翹翹然之子于歸言秣其駒?五尺以上曰駒漢之廣矣不可泳思江之永矣不可方思音義【蔞力俱反馬云蔞蒿也郭云似艾音力侯反】疏【?正義曰?以上椘是木此蔞是草故言草中之翹翹然釋草云購蔏蔞舎人曰購一名蔏蔞郭云蔏蔞蔞蒿也生下田初生可啖江東用羮魚也陸璣疏云其葉似艾白色長數(shù)寸高丈余好生水邊及澤中正月根芽生旁莖正白生食之香而脆美其葉又可蒸為茹是也廋人云八尺以上為龍七尺以上為騋六尺以上為馬故上?曰六尺以上曰馬此駒以次差之故知五尺以上也五尺以上即六尺以下故株林箋云六尺以下曰駒是也辀人注國馬謂種戎齊道高八尺田馬高七尺駑馬高六尺即廋人三等龍騋馬是也何休注公羊云七尺以上曰龍不合周禮也】 漢廣三章章八句 序汝墳道化行也文王之化行乎汝墳之國婦人能閔其君子猶勉之以正也箋言此婦人被文王之化厚事其君子音義【墳符云反常武?云墳涯也閔密謹(jǐn)反傷念也被皮義反】疏【正義曰作汝墳詩者言道化行也文王之化行于汝墳之國婦人能閔念其君子猶復(fù)勸勉之以正義不可逃亡為文王道德之化行也知此道非言道之道者以諸敘言道者皆為言不為道耳上云德廣所及光德后道事之次也言汝墳之國以汝墳之厓表國所在猶江漢之域非國名也閔者情所憂念勉者勸之盡誠欲見情雖憂念猶能勸勉故先閔而后勉也臣奉君命不敢憚勞雖則勤苦無所逃避是臣之正道故曰勉之以正也閔其君子首章二章是也勉之以正卒章是也防本能閔上無婦人二字】 遵彼汝墳伐其條枚?遵循也汝水名也墳大防也枝曰條干曰枚箋云伐薪于汝水之側(cè)非婦人之事以言已之君子賢者而處勤勞之職亦非其事未見君子惄如調(diào)饑?惄饑意也調(diào)朝也箋云惄思也未見君子之時(shí)如朝饑之思食音義【枚妹廻反惄乃歴反韓詩作愵音同調(diào)張留反又作輖音同】疏【正義曰言大夫之妻身自循彼汝水大防之側(cè)伐其條枝枚干之薪以為已伐薪汝水之側(cè)非婦人之事因閔已之君子賢者而處勤勞之職亦非其事也既閔其勞遂思念其事言己未見君子之時(shí)我之思君子惄然如朝饑之思食也?正義曰釋水云汝為濆?曰濟(jì)汝固知是水名也墳大防釋丘文李廵曰墳謂厓岸狀如墳?zāi)姑蠓酪补食Ｎ?曰墳厓大司徒注云水厓?cè)粔瀯t此墳謂汝水之側(cè)厓岸大防也若然釋水云水自河出為灉江為沱別為小水之名又云江有沱河有灉汝有濆李廵曰江河汝旁有肥美之地名郭璞曰詩云遵彼汝墳則郭意以此汝墳為濆汝所分之處有美地因謂之濆箋?不然者以彼濆從水此墳從土且伐薪宜于厓岸大防之上不宜在濆汝之間故也枝曰條干曰枚無文也以枚非木則條亦非木明是枝干相對(duì)為名耳枝者木大不可伐其干取條而已枚細(xì)者可以全伐之也周禮有衘枚氏注云枚狀如箸是其小也終南云有條有梅文與梅連則條亦木名也故?曰條槄與此異也下章言條肄肄余也斬而復(fù)生是為余也如今蘗生者亦非木名也襄二十九年左傳曰晉國不恤宗周之闕而夏肄是屏又曰杞夏余也是肄為復(fù)生之余箋正義曰知婦人自伐薪者以序云婦人能閔其君子則閔其君子者是汝墳之國婦人也經(jīng)言遵彼汝墳故知婦人自伐薪也大夫之妻尊為命婦而伐薪者由世亂時(shí)勞君子不在猶非其宜故云非婦人之事婦人之事深宮固門紡績織纴之謂也不賢而勞是其常故以賢者處勤為非其事也釋詁云惄思也舍人曰惄志而不得之思也釋言云惄饑也李廵曰惄宿不食之饑也然則惄之為訓(xùn)本為思耳但饑之思食意又惄然故又以為饑惄是饑之意非饑之狀故?言饑意箋以為思義相接成也此連調(diào)饑為文故?以為饑意小弁云惄焉如無饑事故箋直訓(xùn)為思也此以思食比思夫故箋又云如朝饑之思食】 遵彼汝墳伐其條肄?肄余也斬而復(fù)生曰肄既見君子不我遐棄?既已遐逺也箋云已見君子君子反也于已反得見之知其不遠(yuǎn)棄我而死亡于思則愈故下章勉之音義【肄以自反沈云徐音以世反非復(fù)扶富反思如字又息嗣反】疏【正義曰不我遐棄猶云不遐棄我古之人語多倒詩之此類眾矣?jì)D人以君子處勤勞之職恐避役死亡今思之覬君子事訖得反我既得見君子既知不逺棄我而死亡我于思則愈未見恐其逃亡既見知其不死故憂思愈也箋正義曰言不逺棄我我者婦人自謂也若君子死亡已不復(fù)得見為遠(yuǎn)棄我今不死亡已得見之為不逺棄我也然君子或不堪其苦避役死亡或自思公義不避勞役不由于婦人然婦人閔夫之辭據(jù)婦人而言耳鄭知不直逺棄已而去知為王事死亡者以閔其勤勞豈為棄已而憂也下章云父母孔邇是勉勸之辭由此畏其死亡故下章勉之定本箋之下云已見君子君子反也于已反得見之俗本多不然】 魴魚赪尾王室如燬?赪赤也魚勞則尾赤燬火也箋云君子仕于亂世其顔色瘦病如魚勞則尾赤所以然者畏王室之酷烈是時(shí)紂存雖則如燬父母孔邇?孔甚邇近也箋云辟此勤勞之處或時(shí)得罪父母甚近當(dāng)念之以免于害不能為疏遠(yuǎn)者計(jì)也音義【魴符方反魚名赪勑貞反説文作防同燬音毀齊人謂火曰燬郭璞又音貨字書作音燬説文同一音火尾反或云椘人名火曰燥齊人曰燬吳人曰此方俗訛語也瘦色救反酷苦毒反辟此一本作辭此處昌慮反為于偽反】疏【正義曰婦人言魴魚勞則尾赤以興君子苦則容悴君子所以然者由畏王室之酷烈猛熾如火故也既言君子之勤苦即勉之言今王室之酷烈雖則如火當(dāng)勉力從役無得逃避若其避之或時(shí)得罪父母甚近當(dāng)自思念以免于害無得死亡罪及父母所謂勉之以正也?正義曰釋器云再染謂之赪郭云赪淺赤也魴魚之尾不赤故知?jiǎng)趧t尾赤哀十七年左?曰如魚赪尾衡流而彷徉鄭氏云魚肥則尾赤以喻蒯瞆淫縱不同者此自魴魚尾本不赤赤故為勞也鄭以為彼言彷徉為魚肥不指魚名猶自有肥而尾赤者服氏亦為魚勞燬火釋言文也李廵曰燬一名火孫炎曰方言有輕重故謂火為燬也箋正義曰言君子仕于亂世不斥大夫士王肅云當(dāng)紂之時(shí)大夫行役王基云汝墳之大夫乆而不歸樂詳馬昭孔晁孫毓等皆云大夫則箋云仕于亂世是為大夫矣若庻人之妻杕杜言我心傷悲伯兮則云甘心首疾憂思皆在于情性豈有勸以德義恐其死亡若是乎序稱勉之以正則非庻人之妻言賢者不宜勤勞則又非為士周南召南述本大同而殷其靁召南之大夫逺行從政其妻勸以義此引父母之甚近傷王室之酷烈閔之則恐其死亡勉之則勸其盡節(jié)比之于殷其靁志逺而義高大夫妻于是明矣雖王者之風(fēng)見感文王之化但時(shí)實(shí)紂存文王率諸侯以事殷故汝墳之國大夫猶為殷紂所役若稱王以后則不復(fù)事紂六州文王所統(tǒng)不為紂役也箋以二南文王之事其衰惡之事舉紂以明之上漢廣云求而不可得本有可得之時(shí)言紂時(shí)淫風(fēng)大行此云王室如燬言是時(shí)紂存行露云衰亂之俗微言紂末之時(shí)野有死麕云惡無禮言紂時(shí)之世麟趾有衰世之公子不言紂時(shí)法有詳略承此可知也】 汝墳三章章四句 序麟之趾關(guān)雎之應(yīng)也關(guān)雎之化行則天下無犯非禮雖衰世之公子皆信厚如麟趾之時(shí)也箋關(guān)雎之時(shí)以麟為應(yīng)后世雖衰猶存關(guān)雎之化者君之宗族猶尚振振然有似麟應(yīng)之時(shí)無以過也音義【麟?yún)涡练慈皤F也草木疏云麕身牛尾馬足黃色員蹄一角角端有肉音中鐘呂行中規(guī)矩王者至仁則出服防注左?云視明禮修則麒麟至麕音俱倫反序本或直云麟趾無之字應(yīng)應(yīng)對(duì)之應(yīng)序注及下?應(yīng)禮同】疏【正義曰此麟趾處末者有關(guān)雎之應(yīng)也由后妃關(guān)雎之化行則令天下無犯非禮天下既不犯禮故今雖衰世之公子皆能信厚如古致麟之時(shí)信厚無以過也關(guān)雎之化謂螽斯以前天下無犯非禮桃夭以后也雖衰世之公子皆信厚如麟趾之時(shí)此篇三章是也此篇處末見相終始故歴序前篇以為此次既因有麟名見若致然編之處末以法成功也此篇本意直美公子信厚似古致麟之時(shí)不為有關(guān)雎而應(yīng)之太師編之以象應(yīng)敘者述以示法耳不然此豈一人作詩而得相顧以為終始也又使天下無犯非禮乃致公子信厚是公子難化于天下豈其然乎明是編之以為示法耳箋正義曰箋欲明時(shí)不致麟信厚似之故云關(guān)雎之時(shí)以麟為應(yīng)謂古者太平行關(guān)雎之化至極之時(shí)以麟為瑞后世雖衰謂紂時(shí)有文王之教猶存關(guān)雎之化能使君之宗族振振然信厚如麟應(yīng)之時(shí)無以過也信厚如麟時(shí)實(shí)不致麟故張逸問麟趾義云關(guān)雎之化則天下無犯非禮雖衰世之公子皆信厚其信厚如麟趾之時(shí)箋云喻今公子亦信厚與禮相應(yīng)有似于麟唯于此二者時(shí)關(guān)雎之化致信厚未致麟答曰衰世者謂當(dāng)文王與紂之時(shí)而周之盛德關(guān)雎化行之時(shí)公子化之皆信厚與禮合古太平致麟之時(shí)不能過也由此言之不致明矣鄭言古太平致麟之時(shí)者案中候握河記云帝軒題象麒麟在囿又唐?云堯時(shí)麒麟在郊藪又孔叢云唐虞之世麟鳳游于田由此言之黃帝堯舜致麟矣然感應(yīng)宜同所以俱行關(guān)雎之化而致否異者亦時(shí)勢(shì)之運(yùn)殊古太平時(shí)行關(guān)雎之化至極能盡人之情能盡物之性太平化洽故以致麟文王之時(shí)殷紂尚存道未盡行四靈之瑞不能悉致序云衰世之公子明由衰故不致也成康之時(shí)天下太平亦應(yīng)致麟但無文證無以言之孔子之時(shí)所以致麟者自為制作之應(yīng)非化洽所致不可以難此也三章皆以麟為喻先言麟之趾次防次角者麟是走獸以足而至故先言趾因從下而上次見其額次見其角也同姓踈于同祖而先言姓者取其與定為韻故先言之】 麟之趾振振公子?興也趾足也麟信而應(yīng)禮以足至者也振振信厚也箋云興者喻今公子亦信厚與禮相應(yīng)有似于麟于嗟麟兮?于嗟嘆辭音義【振音真相應(yīng)音鷹當(dāng)也】疏【正義曰言古者麟之趾猶今之振振公子也麟之為獸屬信而應(yīng)禮以喻今公子亦振振然信厚與禮相應(yīng)言公子信厚似于麟獸也即嘆而美之故于嗟乎嘆今公子信厚如麟兮言似古致麟之時(shí)兮雖時(shí)不致麟而信與之等反覆嗟嘆所以深美之也?正義曰?觧四靈多矣獨(dú)以麟為興意以麟于五常屬信為瑞則應(yīng)禮故以喻公子信厚而與禮相應(yīng)也此直以麟比公子耳而必言趾者以麟是行獸以足而至故言麟之趾也言信而應(yīng)禮則與左氏説同以為修母致子也哀十四年左?服防注云視明禮修而麟至思睿信立白虎擾言從乂成則神龜在沼聼聰知正而名山出龍貌恭體仁則鳳凰來儀騶虞?云有至信之德則應(yīng)之是與左?説同也説者又云人臣則修母致子應(yīng)以昭二十九年左?云水官不修則龍不至故也人君則當(dāng)方來應(yīng)是以駮異義云?之聞也洪范五事一曰言于五行屬金孔子時(shí)周道衰于是作春秋以見志其言可從故天應(yīng)以金獸之瑞是其義也箋公子信厚與禮相應(yīng)有似于麟申述?文亦以麟為信獸駮異義以為西方毛?更為別説于嗟嘆辭此承上信厚嘆信厚也故射義注云于嗟乎騶虞嘆仁人也明此嘆信厚可知】麟之定振振公姓?定題也公姓公同姓于嗟麟兮音義【定都佞反字書作顁音同題徒兮反郭璞注爾雅顁也本作顛誤】疏【?正義曰定題釋言文郭璞曰謂額也?或作顛釋畜云的顙曰顛顛亦額也故因此而誤定本作題公姓公同姓言同姓疎于同祖上云公子為最親下云公族?云公族公同祖則謂與公同高祖有廟屬之親此同姓則五服以外故大?云五世祖免殺同姓是也大?注又云外高祖為庶姓是同高祖為一節(jié)也此有公子公族公姓對(duì)例為然案杕杜云不如我同父又曰不如我同姓?曰同姓同祖此同姓同祖為異彼為一者以彼上云同父即云同姓同父之外次同祖更無異稱故為一也且皆對(duì)他人異姓不限逺近直舉祖父之同為親耳襄十二年左?曰同姓于宗廟同宗于祖廟同族于禰廟又曰魯與諸姬臨于周廟謂同姓于文王為宗廟也郉凡蔣茅胙祭臨于周公之廟是同宗于祖廟也同族謂五服之內(nèi)彼自以五服之外逺近為宗姓與此又異此皆君親非異國也要皆同姓以對(duì)異姓異姓最為疎也】 麟之角振振公族?麟角所以表其德也公族公同祖也箋云麟角之末有肉示有武而不用于嗟麟兮音義【示有武一本示作象】疏【箋正義曰有角示有武有肉示不用有武而不用是其德也箋申説?文也釋獸云麟麕身牛尾一角京房易?曰麟麕身牛尾馬蹄有五彩腹下黃高丈二陸璣疏麟麕身牛尾馬足黃色員蹄一角角端有肉音中鐘呂行中規(guī)矩游必?fù)竦卦敹筇幉宦纳x不踐生草不羣居不侶行不入陷穽不罹羅網(wǎng)王者至仁則出今并州界有麟大小如鹿非瑞應(yīng)麟也故司馬相如賦曰射麋腳麟謂此麟也】 麟之趾三章章三句 周南之國十一篇三十六章百五十九句 毛詩注疏卷一 毛詩注疏卷一考證 周南序先王之所以教箋先王斥大王王季○蜀本石經(jīng)王季下有文王二字 關(guān)雎章關(guān)關(guān)雎鳩?然后可以風(fēng)化天下○蜀本石經(jīng)此句下多而正夫婦四字 左右芼之?芼擇也○【臣照】按內(nèi)則□酏酒醴芼羮又云雉兔皆有芼昬禮芼之以蘋藻又儀禮饋食皆有铏芼七發(fā)肥狗之和芼以椒蘇皆以菜雜肉為羹也其以芼為擇者唯此處毛?耳 箋后妃既得荇菜○蜀本石經(jīng)作女欲得后妃既共荇菜 關(guān)雎章句疏一字則言蹇而不會(huì)○【臣照】按顧炎武曰緇衣之詩敝字一句還字一句若曰敝予還予則言之不順矣是詩亦有一字句也 ?覃序箋而后言尊敬師傅者欲見其性亦自然○蜀本石經(jīng)后字作又字性字下有情字自然下有也字 薄污我私?污煩也○蜀本石經(jīng)作煩辱也 箋煩煩撋之○蜀本石經(jīng)作煩撋之事也 卷耳章我姑酌彼金罍?人君黃金罍○蜀本石經(jīng)罍字上有為字 箋君賞功臣○君字各本俱誤作若字從蜀本石經(jīng)改正 我姑酌彼兕觥箋飲酒禮自立司正之后○禮字上各本俱脫飲酒二字【臣宗楷】按立司正見鄉(xiāng)飲酒禮今從蜀本石經(jīng)増之 陟彼砠矣○砠説文作岨 云何吁矣○爾雅注作云何盱矣 樛木序箋后妃能和諧眾妾○蜀木石經(jīng)后妃上多以色曰妬以行曰忌八字 南有樛木箋木枝以下垂之故○蜀本石經(jīng)無故字又箋喻后妃能以恩意下逮眾妾○意字上各本俱脫一恩字今從蜀本石經(jīng)增 福履綏之箋妃妾以禮義相與和合○和字下監(jiān)本脫合字今從蜀本石經(jīng)增 螽斯序言若螽斯不妬忌則子孫眾多也○歐陽修曰序文顛倒宜作言不妬忌則子孫眾多若螽斯也許謙曰但以言若螽斯句斷屬上文以不妬忌歸之后妃而屬之下文意亦可通【臣照】按歐陽氏許氏之説皆比舊説謂螽斯不妬忌者勝而許氏説尤長螽斯之果否不妬忌固非人之所知而以不妬忌作推原其本之辭更為明顯也 螽斯羽?螽斯蚣蝑也○【臣祖庚】按爾雅云蛗螽蠜蜇螽蚣蝑詩緝?cè)企辜赐|螽蝗子也非蜇螽也毛誤以為蚣蝑孔氏因之遂合蛗螽螽斯為一物 桃夭序箋疏宗子雖七十無無主婦○各本俱脫一無字今據(jù)禮記曽子問增正 兔罝章肅肅兔罝箋鄙賤之事○蜀本石經(jīng)鄙賤上有行字 公侯干城箋有武力可任為將帥之德○蜀本石經(jīng)無力字 芣苢序和平則婦人樂有君子矣○蜀本石經(jīng)作天下和平 薄言采之箋薄言我薄也○蜀本石經(jīng)薄言下多一言字 漢廣章不可休息?疏疑經(jīng)休息之字作休思也○【臣會(huì)汾】按韓詩外?即作休思朱子亦從之葢休求為韻通首皆以思為語辭也 不可求思箋人無欲求犯禮者○蜀本石經(jīng)無禮字江之永矣○韓詩永作漾薛注曰?長也説文作羕義并同 不可方思箋必有潛行乘泭之道○蜀本石經(jīng)必有作本有 又箋故不可也○蜀本石經(jīng)作故不可渡也 翹翹錯(cuò)薪?翹翹薪貌○蜀本石經(jīng)作薪長大之貌也言刈其椘箋椘雜薪之中尤翹翹者○蜀本石經(jīng)椘字下有在字翹翹上有高字 麟趾序箋有似麟應(yīng)之時(shí)無以過也○蜀本石經(jīng)作雖有麟應(yīng)之時(shí)而無以過也 振振公姓?公姓公同姓○【臣光型】按玉藻云子姓之冠也喪大記云子姓立于西方子姓子孫也葢子不可以父之字為姓孫則以王父之字為姓姓之所別自孫始故子姓即子孫朱?以為公孫得之 毛詩注疏卷一考證 |
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