【細(xì)讀《道德經(jīng)》系列之第十四章】

本章老子重點(diǎn)說(shuō)的是世界的本來(lái)面目，就是“無(wú)物”。但是，人們可以根據(jù)“道”所體現(xiàn)的規(guī)律性了解歷史和解決現(xiàn)實(shí)問(wèn)題。

而我的重點(diǎn)是放在關(guān)于“夷、希、微”的注釋上。這?是《道德經(jīng)》入?門(mén)?級(jí)的問(wèn)題。?我查了一下，很多人給出的注釋分別是：無(wú)色、無(wú)聲、無(wú)形。這是錯(cuò)誤的！

【原文】

視之不見(jiàn)，名曰夷；聽(tīng)之不聞，名曰希；搏之不得，名曰微。此三者不可致詰，故混而為一。其上不曒，其下不昧。繩繩兮不可名，復(fù)歸于無(wú)物。是謂無(wú)狀之狀，無(wú)物之象，是謂惚恍。迎之不見(jiàn)其首，隨之不見(jiàn)其后。

執(zhí)古之道，以御今之有。能知古始，是謂道紀(jì)。

【意譯】

（有一種東西，）看它卻看不見(jiàn)，可以稱(chēng)之為“夷”；聽(tīng)它卻聽(tīng)不到，可以稱(chēng)之為“希”；擊它卻擊不到，可以稱(chēng)之為“微”。但是，各自從這三個(gè)方面無(wú)法去追問(wèn)深究它，因而我把這三種感知混合在一起，（稱(chēng)這種東西為“道”。）（看起來(lái)，）它的上面并不明亮，下面也不暗昧，而且是接連不斷不可名狀，只能說(shuō)它回歸于“無(wú)物”的狀態(tài)了。這種狀態(tài)，可以說(shuō)是“無(wú)狀之狀，無(wú)物之象”，我稱(chēng)之為“惚恍”。（它真的令人感覺(jué)混沌不清，）迎著它，看不見(jiàn)它的前頭；跟著它，也看不見(jiàn)它的后部。

（盡管“道”的本身給我們“惚恍”的感覺(jué)，）我們?nèi)匀豢梢愿鶕?jù)自古以來(lái)，“道”（體現(xiàn)出來(lái)的規(guī)律性，）來(lái)駕馭當(dāng)今的事物，（解決現(xiàn)實(shí)問(wèn)題）。“道”（所體現(xiàn)的規(guī)律性，）能讓我們據(jù)以回溯探知事物自久遠(yuǎn)開(kāi)始以來(lái)的情況，我因此把它叫做“道紀(jì)”，（即“道”的紀(jì)錄。）

【視之不見(jiàn)，名曰夷；】

這句話翻譯起來(lái)很簡(jiǎn)單，就是“看一個(gè)東西卻看不到它，可以稱(chēng)之為'夷’?！?/span>

我們要明確以下幾個(gè)問(wèn)題：

第一，老子的意思是，明明知道有一個(gè)東西，想通過(guò)“看”這個(gè)感知途徑去了解它，結(jié)果卻看不到它，因此把這個(gè)東西叫做“夷”。

第二，老子為什么要說(shuō)“名曰夷”呢？要知道，老子是把抽象的“道”比擬為有形的道路的。這是理解“夷”字的關(guān)鍵。老子說(shuō)“大道甚夷而人好徑”，意思是說(shuō)，人們放著大道不走，卻喜歡走小路。也就是在實(shí)體的層面，大道區(qū)別于小路的重要特征在于：平坦、寬大、筆直、暢通。如果用一個(gè)字來(lái)概括大道的這些特征，哪個(gè)字最好呢？老子用了“夷”字。因?yàn)椤耙摹弊值幕竞x是：平坦！也就是在“平坦”含義的基礎(chǔ)上賦予了更多的相關(guān)含義來(lái)概括說(shuō)明大道的特征！“夷”，在這里是一個(gè)“非常名”。

這樣，“夷”既是暫時(shí)的命名，也是“視之不見(jiàn)”的原因。大家可以想像自己站在一個(gè)地方，然后往四周看了又看，結(jié)果什么也沒(méi)看見(jiàn)。這時(shí)，老子說(shuō)：“朋友，你正站在一條大道上呢。你什么也沒(méi)看見(jiàn)，意味著沒(méi)有一個(gè)礙眼的地方，說(shuō)明這條大道沒(méi)有起伏、沒(méi)有轉(zhuǎn)彎，很平坦、很筆直，因而看不到它的盡頭；同時(shí)，這條大道很寬、很大，因而看不到它的兩邊。所以，你才感覺(jué)不到大道的存在，這就叫做'視之不見(jiàn)’！”也就是說(shuō)，人會(huì)因?yàn)榇蟮阑凇耙摹彼邆涞奶卣鞫床灰?jiàn)它。而小徑是不平的、彎曲的、狹小的，人在視覺(jué)上立馬就能感知到它的存在。

第三，老子說(shuō)的是，大道很平坦，人們卻視而不見(jiàn)，更不要說(shuō)擇而行之了。“大道甚夷而人好徑”，這才老子的關(guān)切！老子要真正比擬的道理是：人們就喜歡和認(rèn)定一些自以為恒常不變的悖道之理，并作為自己行為的依據(jù)，是會(huì)出問(wèn)題的！這也回應(yīng)了第一章的著名句子“道可道，非常道”的意涵：“我這里所講的道理（大道），是可以奉行的（可供行走的）。但是，我說(shuō)的道理不是那些人們認(rèn)定為恒常不變的道理（小徑）?！保▍㈤喖?xì)讀系列之第一章）

“多言”是小徑式的道理，“守中”是大道式的真理。

“見(jiàn)可欲”是小徑式的道理，“不見(jiàn)可欲”是大道式的真理。

“自見(jiàn)、自貴”是小徑式的道理，“自知、自愛(ài)”是大道式的真理。

“功成而居”是小徑式的道理，“功遂身退”是大道式的真理。

……

第四，大家看一些注解，會(huì)看到說(shuō)：“夷，無(wú)色。”這是想當(dāng)然地把“視之不見(jiàn)”的原因歸為“無(wú)色”了，是極其低級(jí)幼稚的說(shuō)法！“無(wú)色”，確實(shí)會(huì)讓人“視之不見(jiàn)”，那就此找一個(gè)與之相關(guān)的字眼就可以了，干嗎就偏偏用這個(gè)“夷”字呢？因?yàn)槔献佑靡员磉_(dá)大道的特征，與小徑有所區(qū)別。其實(shí)，更進(jìn)一步來(lái)看，“大道”會(huì)讓人“視之不見(jiàn)”的重要原因是，“大道”本身就是“自然（自動(dòng)自發(fā)起作用）”。這與“大象無(wú)形”的說(shuō)法相應(yīng)。當(dāng)然，對(duì)“自然之道”視而不見(jiàn)的原因，除了目標(biāo)的因素外，歸根到底還是在人的身上！人總是在超脫“自然”的妄作中，從視覺(jué)上講就是對(duì)本質(zhì)的東西“視之不見(jiàn)”，這也是第十二章“五色令人目盲”的本義。

如果可以把“夷”注解為“無(wú)色”，學(xué)術(shù)上的后果會(huì)很?chē)?yán)重！一則看似是注解者的畫(huà)蛇添足之舉，實(shí)則是其學(xué)術(shù)態(tài)度極不嚴(yán)謹(jǐn)?shù)谋憩F(xiàn)！十足的想當(dāng)然和望文生義，十分的荒唐可笑。你要是不相信，多念幾遍“大道甚無(wú)色而人好徑”之后，就信了。如果還有人說(shuō)兩個(gè)“夷”字的意思不同，那我就投降無(wú)語(yǔ)了。二則是把老子的思想境界和智慧水平，大大拉低了，簡(jiǎn)直到了平庸無(wú)味的地步，就好像把“五色令人目盲”翻譯為“繽紛的色彩令人眼花繚亂”那樣可笑（參閱細(xì)讀系列之第十二章）！

【聽(tīng)之不聞，名曰希；】

這句話翻譯起來(lái)很簡(jiǎn)單，就是“聽(tīng)一個(gè)東西卻聽(tīng)不到它，可以稱(chēng)之為'?！??！?/span>

我們要明確以下幾個(gè)問(wèn)題：

第一，明明知道有一個(gè)東西，想通過(guò)“聽(tīng)”這個(gè)感知途徑去了解它，結(jié)果卻聽(tīng)不到它，因此把它叫做“?！?。

第二，老子為什么要說(shuō)“名曰?！蹦?？老子說(shuō)“大音希聲”、“希言自然”，這是理解“?！弊值年P(guān)鍵。

先看第十二章的“五音令人耳聾”。它的意思是：“沉迷于好聽(tīng)的五音，會(huì)使其無(wú)異于耳聾，而聽(tīng)不到自然的聲音。”那什么是“自然的聲音”？那些音量小的、不吵雜的、平和的、隱隱約約的、持續(xù)的聲音，很多時(shí)候，我們“心不在焉”，習(xí)以為常成了自然，就聽(tīng)不到它們了；或者，我們?cè)诤酢拔逡簟敝溃瑯右猜?tīng)不到。這就叫做“聽(tīng)之不聞”。老子用一個(gè)字來(lái)表達(dá)這些聲音的特點(diǎn)，就叫做“?！?。這個(gè)“希”，包含了音量小、不吵雜、持續(xù)的等意思在里面，在這里是一個(gè)“非常名”。

第三，在日常生活里，總有各種各樣的聲音傳來(lái)，其中，那些說(shuō)給我們聽(tīng)的、很大聲的、很吵鬧的、很突然的聲音，我們就聽(tīng)到了。老子在第二十三章說(shuō)“希言自然。故飄風(fēng)不終朝，驟雨不終日?！彼羞@些“聽(tīng)之有聞”的聲音，在老子看來(lái)，都是不自然的。但可悲的是，人們總是把注意力放在這些“不自然”的聲音上，并傾注了諸多熱切的欲望在上面，問(wèn)題就來(lái)了。所以，從本質(zhì)來(lái)講，“?！笔亲匀恢?，是“大音”。老子要表達(dá)的是，人如果總是在超脫“自然”的妄作中，從聽(tīng)覺(jué)上講就是對(duì)自然之聲“聽(tīng)之不聞”，這也是第十二章“五音令人耳聾”的本義。如果好聽(tīng)的五音之外沒(méi)有“希聲”之“大音”，什么聲音也沒(méi)有，聽(tīng)不到就是正常的，老子就不能批評(píng)人家“耳聾”了。

第四，同樣可笑的是，很多人把“?！弊⑨尀椤盁o(wú)聲”！“無(wú)聲”當(dāng)然“聽(tīng)之不聞”，但是，老子怎么會(huì)說(shuō)出這么沒(méi)有智慧含量的大白話呢？老子的用字，是極其講究的！希，是稀少，一方面再怎么“稀少”，也不至于“沒(méi)有”；另一方面是“?！弊肿钅芨爬ㄕf(shuō)明自然之聲的特點(diǎn)。注意，“聽(tīng)之不聞”表達(dá)的只是一種關(guān)注點(diǎn)失誤帶來(lái)的一種感覺(jué)而已，不是真的因?yàn)槟繕?biāo)“無(wú)聲”；“五音令人耳聾”表達(dá)的同樣是因?yàn)殛P(guān)注點(diǎn)偏差而帶來(lái)的認(rèn)知失能，不是“五音”直接導(dǎo)致的。

【搏之不得，名曰微?！?/span>

這句話翻譯起來(lái)很簡(jiǎn)單，就是“擊一個(gè)東西卻擊不到它，可以稱(chēng)之為'微’?！?/span>

我們要明確以下幾個(gè)問(wèn)題：

第一，明明知道有一個(gè)東西，想通過(guò)“搏擊”這個(gè)互動(dòng)途徑去了解它，結(jié)果卻“搏擊”不到它，因此把它叫做“微”。

搏，是搏斗、搏擊的意思。你跟一個(gè)人搏斗，你當(dāng)然感到對(duì)手的存在。但是，當(dāng)你與“一個(gè)隱秘的東西”搏斗的時(shí)候，你感覺(jué)擊不到它，所期待的激烈互動(dòng)，自然沒(méi)有出現(xiàn)。這時(shí)，老子說(shuō)，別以為對(duì)手不存在，它一直在隱秘地起作用呢。這種情形，用一個(gè)字來(lái)表達(dá)這個(gè)東西，就叫做“微”。微，在這里是一個(gè)“非常名”。

老子為什么要用這個(gè)“微”字呢？查字典就知道了，“微”的本義，就是“隱秘地行走”的意思！很多人沒(méi)想到吧。說(shuō)起“微”字的“隱秘性”含義，真是有意思。一方面是其主體沒(méi)被發(fā)現(xiàn)；另一方面該主體不是靜止的，而是一直在起作用！如果問(wèn)“顯微鏡的微是什么意思？”相信大多數(shù)人都回答是“細(xì)小、細(xì)微”。如果是這樣，那就叫“放大鏡”了。把隱秘的東西顯示出來(lái)！“顯微鏡”這個(gè)名稱(chēng)起得特別妙！在儒家經(jīng)典《中庸》里，也有這樣“顯、微”相對(duì)而用的：“莫顯乎微”、“夫微之顯，誠(chéng)之不可掩如此夫！”大家再看，“微服私訪”、“微妙”這些詞里的“微”，就是取它的“隱秘性”的含義來(lái)的。

因此，當(dāng)你看到有人把“搏之不得，名曰微”里的“微”字注釋為“無(wú)形”，可以認(rèn)定此注為十足沒(méi)有文化的表現(xiàn)！或許他會(huì)說(shuō)“隱秘”不就是“無(wú)形”嗎？不是！比如，“微服私訪”的人站在我們面前，是有“有形”的，同時(shí)也是“隱秘”的。更嚴(yán)重的是，這種注釋很不利于理解老子對(duì)“隱秘起作用的道”的相關(guān)論述，比如第三十六章說(shuō)“將欲歙之，必固張之；將欲弱之，必固強(qiáng)之；將欲廢之，必固興之；將欲奪之，必固與之。是謂微明?！本推渲械囊粋€(gè)情形來(lái)說(shuō)，當(dāng)你發(fā)現(xiàn)自己被“奪之”的結(jié)果時(shí)，“與之”已隱秘地運(yùn)作一段時(shí)間了！其他三種情形也一樣。老子把這種隱秘的規(guī)律性挑明了，就叫做“微明”。老子這段話很容易被人當(dāng)成一種“術(shù)”來(lái)運(yùn)用，這是讀書(shū)不通透導(dǎo)致的。其實(shí)，老子要說(shuō)的是，你未能看住自己的欲望的話，就會(huì)響應(yīng)“與之”而不知止，結(jié)果必然被“奪之”。

【此三者不可致詰，故混而為一?！?/span>

老子在這里說(shuō)的是，各自從這三個(gè)方面即視覺(jué)、聽(tīng)覺(jué)和接觸互動(dòng)，無(wú)法去追問(wèn)深究這個(gè)東西，因而把這三種感知混合在一起，再給這個(gè)東西起名為“道”。老子的告誡是，不要因?yàn)椤暗馈卑恕耙?、希、微”的特征而忽視它的存在?/span>

【其上不曒，其下不昧。繩繩兮不可名，復(fù)歸于無(wú)物。是謂無(wú)狀之狀，無(wú)物之象，是謂惚恍。迎之不見(jiàn)其首，隨之不見(jiàn)其后。】

這一段老子還是從視覺(jué)的角度去描述“道”。細(xì)節(jié)部分，我們不用太較真；而整體印象，倒是要重視一下。“道”呈現(xiàn)一種“無(wú)物”的狀態(tài)，老子進(jìn)一步把它描述為“無(wú)狀之狀，無(wú)物之象”，很有意思。它給人的視覺(jué)感覺(jué)是“惚恍”，是令人感覺(jué)混沌不清的。這一段可以認(rèn)為是第二十五章說(shuō)的“有物混成”的細(xì)化。

接著我們了解一下，就同一個(gè)物來(lái)說(shuō)，什么是形？什么是狀？什么是象？就拿“山”來(lái)說(shuō)，大致的錐形就是山的“形”，山上的土質(zhì)、巖石、植被等等情況就是山的“狀”，我們說(shuō)這座山很雄偉險(xiǎn)峻就是山的“象”。并列著說(shuō)，就可以大致這樣細(xì)分；現(xiàn)在更多的情況是把形、狀、象混在一起說(shuō)的。

老子說(shuō)“無(wú)物”，真的沒(méi)有東西嗎？不是的！比如，現(xiàn)在有一座山就在眼前，當(dāng)我們沒(méi)有“形”的概念時(shí)，眼前就沒(méi)有“錐形之山”，只有“自然”；當(dāng)我們沒(méi)有“狀”的概念時(shí)，眼前就沒(méi)有“土石植被之山”，只有“自然”；當(dāng)我們沒(méi)有“象”的概念時(shí)，眼前就沒(méi)有“雄偉險(xiǎn)峻之山”，只有“自然”。注意！老子把“無(wú)狀之狀，無(wú)物之象”稱(chēng)為“惚恍”，其實(shí)是說(shuō)：人處于惚恍的狀態(tài)下，沒(méi)有起心動(dòng)念，沒(méi)有主觀的認(rèn)知標(biāo)準(zhǔn)，那么眼前看到的就是“無(wú)狀之狀，無(wú)物之象”，所有東西都處于混沌不清的狀態(tài)之中，簡(jiǎn)稱(chēng)“無(wú)物”！

所以，你當(dāng)下一“惚恍”，眼前就“無(wú)物”。“無(wú)物”不是空無(wú)一物！也不是極久遠(yuǎn)以前曾有的世界初始狀態(tài)！而是在沒(méi)有人的意識(shí)參與的情況下，世界的本來(lái)面目！也可以稱(chēng)為“混沌”，其實(shí)質(zhì)是“絕對(duì)的自然”，即“自己自動(dòng)自發(fā)起作用”。而“萬(wàn)物”又是怎么來(lái)的呢？在老子這里，是人意識(shí)清醒時(shí)從“自然”中加以區(qū)分出來(lái)的。老子重點(diǎn)要強(qiáng)調(diào)的是，人之所以有問(wèn)題，是因?yàn)樽约焊盍蚜藦摹白匀弧闭J(rèn)知得來(lái)的事物的整體性。這部分內(nèi)容，可以參閱“細(xì)讀系列之第一章、第二章”的相關(guān)論述。

【執(zhí)古之道，以御今之有。能知古始，是謂道紀(jì)。】

這兩句話可以這樣理解：盡管“道”的本身給我們“惚恍”的感覺(jué)，我們?nèi)匀豢梢愿鶕?jù)自古以來(lái)，“道”體現(xiàn)出來(lái)的規(guī)律性，來(lái)駕馭當(dāng)今的事物，解決現(xiàn)實(shí)問(wèn)題?！暗馈彼w現(xiàn)的規(guī)律性，能讓我們據(jù)以回溯探知事物自久遠(yuǎn)開(kāi)始以來(lái)的情況，我因此把它叫做“道紀(jì)”，即“道的紀(jì)錄”。

道紀(jì)，就是“道”的紀(jì)錄。比如，一棵樹(shù)的樹(shù)干有年輪，是“自然”而來(lái)的，具有客觀規(guī)律性，可以看成“道的紀(jì)錄”。道紀(jì)，當(dāng)然可以據(jù)以回溯過(guò)往的種種情況，也可以用以解決現(xiàn)實(shí)的問(wèn)題。

說(shuō)到這里，要回應(yīng)一下關(guān)于第一章“道可道，非常道”的一種翻譯：“可以言說(shuō)的道不是永恒的道?！币馑际牵彩钦f(shuō)出來(lái)的都不是永恒的道，永恒的道是不可言說(shuō)的。我不認(rèn)同這種理解。我認(rèn)為《道德經(jīng)》全書(shū)就是從各個(gè)層面在說(shuō)“永恒的道”，本章和第二十五章更是直接了當(dāng)在說(shuō)“道”！

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