莊子是戰(zhàn)國時(shí)期的思想家、文學(xué)家,“莊生曉夢迷蝴蝶”是莊子的經(jīng)典語句,當(dāng)然人們都叫他為莊子,卻不知道莊子原名叫什么,以下是小編整理的莊子簡介，莊子是哪里人，供大家參考借鑒，希望可以幫助到有需要的朋友。

　　莊子

　　姓名：莊氏，名周，字子休或字沐

　　生卒：約前369年—前286年

　　朝代：戰(zhàn)國中期哲學(xué)家

　　籍貫：宋國蒙(今安徽蒙城)人

　　簡評：道家代表人物

　　莊子(約前369-前286)，戰(zhàn)國中期哲學(xué)家，莊氏，名周，字子休(一作子沐)，漢族，宋國蒙(今安徽蒙城，又說河南商丘)人。做過宋國地方漆園吏。莊子是我國先秦(戰(zhàn)國)時(shí)期偉大的思想家、哲學(xué)家、和文學(xué)家。原系楚國公族，楚莊王后裔，后因亂遷至宋國，是道家學(xué)說的主要?jiǎng)?chuàng)始人。與道家始祖老子并稱為“老莊”，他們的哲學(xué)思想體系，被思想學(xué)術(shù)界尊為“老莊哲學(xué)”，然文采更勝老子。代表作《莊子》被尊崇者演繹出多種版本，名篇有《逍遙游》、《齊物論》等，莊子主張“天人合一”和“清靜無為”。

　　生平簡介

　　莊子(約前369年—前286年)，名周，戰(zhàn)國時(shí)代宋國蒙(今山東東明縣人，另說今安徽蒙城人)地人，曾任漆園吏。著名思想家、哲學(xué)家、文學(xué)家，是道家學(xué)派的代表人物，老子思想的繼承和發(fā)展者。后世將他與老子并稱為“老莊”。他也被稱為蒙吏、蒙莊和蒙叟。據(jù)傳，又嘗隱居南華山，故唐玄宗天寶初，詔封莊周為南華真人，稱其著書《莊子》為南華經(jīng)。

　　司馬遷《史記·老子韓非列傳》載：“莊子者，蒙人也，名周。周嘗為蒙漆園吏，與梁惠王、齊宣王同時(shí)。其學(xué)無所不窺，然其要本歸于老子之言。故其著書十馀萬言，大抵率寓言也?！溲詻惭笞皂б赃m己，故自王公大人不能器之。”

　　莊子是蒙人。蒙又稱蕭蒙或小蒙，據(jù)考證在宋國國都商丘附近，所以莊子是宋國人。對于莊子作蒙漆園吏，一般認(rèn)為是管理蒙地的漆園，也有認(rèn)為漆園是邑名。莊子的生活年代，一般認(rèn)為是前369年—前286年。莊子逝世的那年，宋國滅亡。也有認(rèn)為莊子活得更長的，《莊子》中有“舊國舊都，望之暢然”，顯然宋亡以后才稱呼“舊國舊都”。

　　莊子屬道家，從《莊子》很容易得出這個(gè)結(jié)論。司馬遷說莊子著書十萬余言，而今本《莊子》僅33篇6萬5千多字，分內(nèi)篇、外篇、雜篇三部分?！稘h書·藝文志》載“《莊子》五十二篇”，可能是在晉代郭象注《莊子》刪去了。以前一般認(rèn)為《莊子》全部為莊子所著。從宋代起，竟成問題，認(rèn)為內(nèi)篇為莊子本人所著，而外篇和雜篇是后人托名?？偟膩碚f，《莊子》一書除了《雜篇·說劍》類似縱橫家所著以外，其思想還是統(tǒng)一的。

　　莊子一生淡泊名利，主張修身養(yǎng)性，清靜無為，順應(yīng)自然，追求精神逍遙無待。一直過著深居簡出的隱居生活。和惠施交好。莊子主張“天人合一”和“清靜無為”。他的學(xué)說涵蓋當(dāng)時(shí)社會(huì)生活的方方面面，但根本精神還是皈依于老子的哲學(xué)。莊子曾做過漆園吏，生活貧窮困頓，卻鄙棄榮華富貴、權(quán)勢名利，力圖在亂世保持獨(dú)立的人格，追求逍遙無恃的精神自由。

　　對于莊子在中國文學(xué)史和思想史上的重要貢獻(xiàn)，封建帝王尤為重視。唐開元二十五年，莊子被詔號(hào)為“南華真人”，后人即以此稱之。莊子被道教隱宗妙真道奉為開宗祖師，視其為太乙救苦天尊的化身。莊子一生著書十余萬言，書名《莊子》。著書于越國杭州。《莊子》一書也被稱為《南華真經(jīng)》。其文章具有濃厚的浪漫色彩，對后世文學(xué)有很大影響。這部文獻(xiàn)是中國古代典籍中的瑰寶。

　　思想淵源

　　世以“老莊”并稱，莊子和老子都是道家的代表人物。當(dāng)然莊子的思想是承繼老子的。相同點(diǎn)主要在“道法自然”的觀點(diǎn)中，莊子說“天有大美而不言……是故至人無為，大圣不作，觀于天地之謂也?！边€有就是無為、反對戰(zhàn)爭等觀點(diǎn)。在養(yǎng)生觀點(diǎn)上，雖然老莊都談養(yǎng)生，但莊子更為重視，《讓王》中有“兩臂重于天下”。

　　但老莊之間還是有區(qū)別的。老子的學(xué)說，除了強(qiáng)調(diào)自然的一面以外，還有講權(quán)術(shù)的一面。老子說“柔弱勝剛強(qiáng)”，《老子》中也處處強(qiáng)調(diào)這一點(diǎn)。所以后來法家的韓非也援引《老子》。而莊子拋棄了老子思想中講權(quán)術(shù)的一面。章太炎的《論諸子學(xué)》中有“其術(shù)似與老子相同，其心乃于老子絕異。故《天下篇》歷敘諸家，己與關(guān)尹、老聃裂分為二。其褒之以'至極’，尊之以'博大真人’者，以其自然之說，為己所取法也。其裂分為二者，不欲以老子之權(quán)術(shù)自污也?！?/p>

　　政治主張

　　莊子和儒墨有一點(diǎn)很大的'不同，儒家墨家推崇圣人，而道家則反對推崇圣賢。老子說：“不尚賢，使民不爭。不貴難得之貨，使民不為盜?！?，“絕圣棄智，民利百倍;絕仁棄義，民復(fù)孝慈;絕巧棄利，盜賊無有?！鼻f子說“圣人生而大盜起”。莊子認(rèn)為圣人的主義學(xué)說不過是“竊國大盜”的工具罷了。其中的典型例子就是田成子，篡奪了齊國的政權(quán)?！疤锍勺右坏⑵渚I其國，所盜者豈獨(dú)其國邪?并與其圣知之法而盜之……竊齊國，并與其圣知之法一守其盜賊之身。”對于圣人，莊子借用盜跖之口批評“黃帝尚不能全德……堯不慈，舜不孝，禹偏枯，湯放其主，武王伐紂?！保f孔子是“魯之巧偽人”。莊子還說“兇德有五，中德為首”，所謂“中德”就是有心為德，有心為德就要虛偽，“日出多偽，士民安取不偽。”，會(huì)導(dǎo)致天下大亂。莊子還對圣人學(xué)說的積極性產(chǎn)生了懷疑，認(rèn)為圣人可以使一人變好，也可使三人變壞。另外，莊子反對儒家的等級觀念，儒家說“君君臣臣父父子子”，莊子認(rèn)為“道通為一”，認(rèn)為道在萬物，萬物平等。

　　對治國，莊子反對儒家的以禮法治國和法家的以法律治國。莊子認(rèn)為儒家的仁義禮法違背人性，使百姓“失其樸”。對于刑罰治國，“昔者堯治天下，不賞而民勸，不罰而民畏。今子賞罰而民且不仁德自此衰，刑自此立，后世之亂自此始矣。”。莊子反對儒家和法家的治國方法的核心，是以知治國。莊子認(rèn)為知是“爭之器”，而且知往往會(huì)被大盜所利用，所謂“盜亦有道”便是如此。對于以知治國，莊子說“大亂之本，必生于堯舜之間，其末存乎千世之后。千世之后，其必有人與人相食者也?！?/p>

　　所以，莊子與老子一樣，主張無為治國，任其自然，認(rèn)為“絕圣棄知而天下大治”，君主要“無容私”，“汝游心于淡，合氣與漠，順物自然而無容私焉，而天下治矣?！?。莊子在《莊子》中描寫過他心中的“至德之世”，“不尚賢，不使能，上如標(biāo)枝，民如野鹿。端正而不知以為義，相愛而不知以為仁，實(shí)而不知以為忠，當(dāng)而不知以為信，蠢動(dòng)而相使，不以為賜。是故行而無跡，事而無傳?！?/p>

　　處世哲學(xué)

　　莊子認(rèn)為人活在世上，如“游于羿之彀中”，處處充滿危險(xiǎn)。羿指君主，彀指君主的刑罰和統(tǒng)治手段。對于君主的殘暴，莊子是一再強(qiáng)調(diào)的，“回聞衛(wèi)君，其年壯，其行獨(dú);輕用其國，而不見其過;輕用民死，死者以國量乎澤若蕉，民其無如矣。”。所以莊子不愿去做官，因?yàn)樗J(rèn)為伴君如伴虎，只能“順”?！叭瓴恢蝠B(yǎng)虎者乎!不敢以生物與之，為其殺之之怒也;不敢以全物與之，為其決之之怒;時(shí)其饑飽，達(dá)其怒心。虎之與人異類而媚養(yǎng)己者，順也;故其殺者，逆也?！边€要防止馬屁拍到馬腳上，“夫愛馬者，以筐盛矢，以蜄盛溺。適有蚊虻仆緣，而拊之不時(shí)，則缺銜毀首碎胸。”伴君之難，可見一斑。莊子認(rèn)為人生應(yīng)該追求自由。

　　與佛教相類似的，莊子也認(rèn)為人生有悲的一面。《齊物論》中有“一受其成形，不忘以待盡。與物相刃相靡，其行盡如馳，而莫之能止，不亦悲乎!終身役役而不見其成功，苶然疲役而不知其所歸，可不哀邪!人謂之不死，奚益!其形化，其心與之然，可不謂大哀乎?人之生也，固若是芒乎?其我獨(dú)芒，而人亦有不芒者乎?”

　　莊子認(rèn)為如果能做到“齊物”，那么他便能達(dá)到“逍遙”的境界。這是莊子哲學(xué)中另一個(gè)重要概念，這是個(gè)體精神解放的境界，即無矛盾地生存于世界之中。莊子并不否認(rèn)矛盾，只是強(qiáng)調(diào)主觀上對矛盾的擺脫。莊子用“無為”來解釋這一術(shù)語，與老子不同，這里“無為”是指心靈不被外物所拖累的自由自在，無拘無束的狀態(tài)。這種狀態(tài)，也被稱為“無待”，意為沒有相對的東西。這時(shí)，人們拋棄了功名利祿的追求欲望，“乘天地之正，而御六氣之辯，以游無窮?！边@句被普遍認(rèn)為《逍遙游》一篇主旨，同時(shí)也是《莊子》一書的主旨。這是一種心與“道”合一的境界。

　　莊子認(rèn)為一般人很虛偽，“人心險(xiǎn)于山川，難于知天。天猶有春秋冬夏旦暮之期，人者厚貌深情。”。他批評儒家“以仁義攖人之心”，這樣會(huì)導(dǎo)致“天下脊脊大亂”。而君主的專制統(tǒng)治和對知識(shí)的愛好，只會(huì)使人心更加敗壞，“民之于利甚勤，子有殺父，臣有殺君，正晝?yōu)楸I，日中穴阫。”

　　莊子的為人主要有四點(diǎn)，“一曰立場，站在環(huán)中。二曰方法，信奉無為。三曰理想，追慕澤稚。四曰修養(yǎng)，緊守心齋。”所謂環(huán)中，就是不持有任何立場?！秲?nèi)篇·齊物論》中有“得其環(huán)中，以應(yīng)無窮”，《雜篇·則陽》中有“得其環(huán)中以隨成”。無為在《莊子》中經(jīng)常出現(xiàn)，莊子認(rèn)為無論治國還是做人，都要無為。但無為頗難解釋，流沙河認(rèn)為是“偽”或是“人為”的意思?！皾娠羰揭蛔?，百步一飲，不蘄畜乎樊中”，是追求自由?！叭粢恢荆瑹o聽之以耳而聽之以心，無聽之以心而聽之以氣!聽止于耳，心止于符。氣也者，虛而待物者也。唯道集虛。虛者，心齋也。”，所謂心齋就是要排除心中的種種雜念。

　　哲學(xué)思想

　　莊子的哲學(xué)思想大體可歸納為以道為實(shí)體的本體論、“萬物齊一”的相對主義認(rèn)識(shí)論，并由此引發(fā)出其獨(dú)有的主觀唯心主義傾向和相對主義詭辯傾向。這種本于自然的人性論與倫理觀，為后世的中國知識(shí)分子提供了另一種生存方式和價(jià)值觀念的可能性。莊子的哲學(xué)提倡破除“肉身我”與“認(rèn)知我”，追求超然物外的審美態(tài)度，于事于物不著痕跡。

　　在莊子哲學(xué)中，“道”是宇宙的本體，是一個(gè)無限的概念。由“道”而產(chǎn)生了天地萬物，“道”本身是萬物之源?！胺虻烙星橛行牛瑹o為無形，可傳而不可受，可得而不可見，自本自根，未有天地，自古以固存，神鬼神帝，生天生地?！薄Ｈ巳绻谩暗馈?，即獲得了無限和自由。

　　莊子“道通為一”的思想和近代德日進(jìn)(Teilhard　de　Chardin)的哲學(xué)思想把宇宙看成一個(gè)有機(jī)整體的這一點(diǎn)上是相同的。這種看法比起牛頓把宇宙看成像彈球撞擊那樣的機(jī)械論思想，顯然是更近于二十世紀(jì)的科學(xué)。

　　莊子的精神

　　莊子主張“天人合一”和“清靜無為”。他的學(xué)說涵蓋著當(dāng)時(shí)社會(huì)生活的方方面面，但精神還是皈依于老子的哲學(xué)。莊子曾做過漆園吏，生活貧窮困頓，卻鄙棄榮華富貴、權(quán)勢名利，力圖在亂世保持獨(dú)立的人格，追求逍遙無恃的精神自由。對于莊子在中國文學(xué)史和思想史上的重要貢獻(xiàn)，封建帝王尤為重視，在唐開元二十五年莊子被詔號(hào)為“南華真人”，后人即稱之為“南華真人”，被道教隱宗妙真道奉為開宗祖師，視其為太乙救苦天尊的化身?！肚f子》一書也被稱為《南華真經(jīng)》。其文章具有濃厚的浪漫色彩，對后世文學(xué)有深遠(yuǎn)影響。

　　莊子的散文在先秦諸子中獨(dú)具風(fēng)格，大量采用并虛構(gòu)寓言故事，想象奇特，形象生動(dòng)。此外，還善于運(yùn)用各種譬喻，活潑風(fēng)趣，睿智深刻。文章隨意流出，汪洋恣肆，奇趣橫生?？傮w來說，莊子散文極具浪漫主義風(fēng)格，在古代散文中罕有其比，贏得無數(shù)文人學(xué)士的仰慕。

　　莊子對道家的貢獻(xiàn)

　　后世道教繼承道家學(xué)說，經(jīng)魏晉南北朝的演變，老莊學(xué)說成為道家思想的核心內(nèi)容。莊子其人并被神化，奉為神靈。唐玄宗天寶元年(七百二十四年)二月封“南華真人”。所著書《莊子》，詔稱《南華真經(jīng)》。宋徽宗時(shí)封“微妙元通真君”。

　　莊子對文學(xué)的貢獻(xiàn)

　　莊周一生著書十余萬言，書名《莊子》。這部文獻(xiàn)的出現(xiàn)，標(biāo)志著在戰(zhàn)國時(shí)代，中國的哲學(xué)思想和文學(xué)語言，已經(jīng)發(fā)展到非常玄遠(yuǎn)、高深的水平，是中國古代典籍中的瑰寶。因此，莊子不但是中國哲學(xué)史上一位著名的思想家，同時(shí)也是中國文學(xué)史上一位杰出的文學(xué)家。無論在哲學(xué)思想方面，還是文學(xué)語言方面，他都給予了中國歷代的思想家和文學(xué)家以深刻的，巨大的影響，在中國思想史、文學(xué)史上都有極重要的地位。

　　莊子名言

　　泉涸，魚相與處于陸，相呴以濕，相濡以沫，不如相忘于江湖。與其譽(yù)堯而非桀也，不如兩忘而化其道。

　　昔者莊周夢為蝴蝶，栩栩然蝴蝶也，自喻適志與不知周也。俄然覺，則蘧蘧然周也。不知周之夢蝴蝶，蝴蝶之夢為周與?周與蝴蝶，則必有分矣。此之謂物化。

　　以火救火，以水救水，名之曰益多。

　　不樂壽，不哀夭，不榮通，不丑窮，不拘一世之利以為己私分，不以王天下為已處顯。顯則明。萬物一府，死生同狀。

　　吾以天地為棺槨，以日月為連璧，星辰為珠璣，萬物為送賷。吾葬具豈不備邪?

　　荃者所以在魚，得魚而忘荃;蹄者所以在兔，得兔而忘蹄;言者所以在意，得意而忘言?！肚f子·外物》

　　鑒明則塵垢不止，止則不明也。久與賢人處則無過?！兜鲁浞?/p>

　　荃者所以在魚，得魚而忘荃;蹄者所以在兔，得兔而忘蹄;言者所以在意，得意而忘言。吾安得夫忘言之人而與之言哉!

　　拓展：莊子名言

　　1、大知閑閑，小知間間;大言炎炎，小言詹詹?！肚f子·齊物論》

　　2、吾生也有涯，而知也無涯。以在涯隨無涯，殆已;已而為知者，殆而已矣?！肚f子·養(yǎng)生主》

　　3、且夫水之積也不厚，則其負(fù)大舟也無力。——《莊子·逍遙游》

　　4、相與于無相與，相為于無相為。——《莊子。大宗師》

　　5、以無厚入有間，恢恢乎其于游刃必有余地矣。——《莊子·養(yǎng)生主》

　　6、以火救火，以水救水，名之曰益多。——《莊子·人間世》

　　7、物無非彼，物無非是;自彼則不見，自知?jiǎng)t知之。故曰：彼出于是，是亦因彼?！肚f子·齊物論》

　　8、汝不知夫螳螂乎?怒其臂以當(dāng)車轍，不知其不勝任也，是其才之美者也?！度碎g世》

　　9、山木自寇也，膏火自煎也，桂可食，故伐之;漆可用，故割之。人皆知有用之用，而莫知。

　　10、不以物挫志。——《莊子·天地》

　　11、夫小惑易方，大惑易性?！肚f子·駢拇》

　　12、子之盛也?！肚f子·天地》

　　13、夫鵠不日浴而白，烏不日黔而黑?！肚f子·天運(yùn)》

　　14、夫哀莫大于心死，而人死亦次之?！肚f子·田子方》

　　15、臭腐復(fù)化為神奇，神奇復(fù)化為臭腐。故曰：'通天下一氣耳?！肚f子·知北游》

　　16、天地有大美而不言，四時(shí)有明法而不議，萬物有成理而不說?！肚f子·知北游》

　　17、荃者所以在魚，得魚而忘荃;蹄者所以在兔，得兔而忘蹄;言者所以在意，得意而忘言?！肚f子·外物》

　　18、知足者不以利自累也，審自得者失之而不懼，行修于內(nèi)者無位而不怍。

　　19、大寒既至，霜雪既降，吾是以知松柏之茂也?！肚f子·讓王》

　　20、不知周之夢為胡蝶與，胡蝶之夢為周與?——《莊子·齊物論》

　　21、指窮于為薪，火傳也，不知其盡也?！肚f子·養(yǎng)生主》

　　22、君子之交淡若水，小人之交甘若醴?！肚f子。山木》

　　23、人生天地之間，若白駒過隙，忽然而已?！肚f子、知北游》

　　24、小知不及大知，小年不及大年。——《逍遙游》

　　25、至人無己，神人無功，圣人無名?！跺羞b游》

　　26、名也者，相軋也;知也者，爭之器。二者兇器，非所以盡行也?！度碎g世》

　　27、天下有道，圣人成焉;天下無道，圣人生也。方今之時(shí)，僅免刑焉。福輕乎羽，莫之知載;禍重乎地，莫之知避?！度碎g世》

　　28、圣人不死，大盜不止。

　　29、彼竊鉤者誅，竊國者為諸侯。

　　30、故絕圣棄知，大盜乃止。

　　31、日出而作，日入而息，逍遙于天地之間。《讓王》

　　32、悲樂者，德之邪;喜怒者，道之過;好惡者，心之失?！犊桃狻?/p>

　　33、眾人重利，廉士重名，賢人尚志，圣人貴精?！犊桃狻?/p>

　　34、喪己于物，失性于俗者，謂之倒置之民。《刻意》

　　35、扁子曰：“……今汝飾知以驚愚，修身以明污，昭昭乎若揭日月而行民?！薄哆_(dá)生》

　　36、昔吾聞之大成之人曰：“自伐者無功，功成者墮，名成者虧?！啊渡侥尽?/p>

　　37、黃帝曰：“……道不可致，德不可至。仁可為也，義可虧也，禮相偽也?！薄吨庇巍?/p>

　　38、士有道德不能行，憊也;衣弊履穿，貧也，非憊也，此所謂非遭時(shí)也。

　　39、天地與我并生，萬物與我合一。

　　40、圣人法天貴真，不拘于俗。

　　41、至人之用心若鏡，不將不迎，應(yīng)而不藏，故能勝物而不傷。

　　42、大塊載我以形，勞我以生，佚我以老，息我以死。

　　43、是亦彼也，彼亦是也。彼亦一是非，此亦一是非。

　　44、至人無己，神人無功，圣人無名。

　　45、吾生也有涯，而知也無涯，以有涯隨無涯，殆也。

　　46、形固可使如槁木，心固可使如死灰。

　　47、人生天地之間，若白駒過隙，忽然而已。

　　48、子非我，安知我不知魚之樂?

　　49、吾生也有涯，而知也無涯。以有涯隨無涯，殆已;已而為知者，殆而已矣。

　　50、名也者，相軋也;知也者，爭之器。二者兇器，非所以盡行也。