盧卡奇物化理論的貢獻與失誤

喬治·盧卡奇作為共產(chǎn)黨理論家，在20世紀初期世界風云多變、人類命運多變的歲月里，以“正統(tǒng)馬克思主義”為指導，思索和探析人的問題，批判資本主義，尋求人的解放，提出了很多富有價值的見解。他針對馬克思主義陣營內(nèi)外庸俗化的氛圍，堅持總體辯證法，強調(diào)馬克思主義的正統(tǒng)性和辯證法對研究人學問題的重要意義，指出無產(chǎn)階級階級意識的決定作用和高揚人的主體性的重要性，始終把決定論與非決定論、宿命論與意志主義、主體與客體、必然性與偶然性諸方面看作是一個總體，并認為一切人學問題只有納人到總體性的范疇中才會找到解決的出路。諸如此類的見解，對于我們堅持和發(fā)展馬克思主義具有重要的啟迪。但是，盧卡奇的理論是精華和糟粕并存，成就和失足兼有。

“物化”是盧卡奇早期理論探討的中心話語，也是他批判當代資本主義社會的主要思想武器。作為當代“異化”思想史上的一個重要環(huán)節(jié)，盧卡奇的物化(異化)理論是對資本主義條件下人的生存狀況的揭示，是人的問題的存在論。因此，分析評價盧卡奇的物化理論，對于在異化問題消除思想混亂，堅持和發(fā)展馬克思主義具有理論意義和現(xiàn)實意義。

1.從盧卡奇物化理論及其與馬克思異化理論的比較中看其理論失誤之處

盧卡奇是從《資本論》中關(guān)于商品拜物教的論述里推導出物化概念的，同時，作為西梅爾的學生，他也吸取了西梅爾的異化勞動思想。因此，盧卡奇從解剖資本主義社會的商品出發(fā)，來分析資本主義的物化。由此可見，盧卡奇對物化概念的論述，比較接近馬克思提出的異化勞動的第二個方面的內(nèi)容，他猜測到了工人的異化活動，從而抓住了資本主義異化的核心，這反映出盧卡奇理論的高度預見性和他非凡的理論才能。但是，由于盧卡奇的物化是從概念中推演出來的，它并不完全是馬克思的異化理論，他的物化理論還有較大的缺陷，表現(xiàn)如下：第一，盧卡奇沒有注意物化、對象化、異化等概念在涵義上既相互交叉又相互區(qū)別，而是在同一個意義上使用它們，從而導致了理論上的某些混亂。盧卡奇在物化、對象化、異化這三個概念問題上是比較模糊的，由于他并不了解三者的區(qū)別，而認為三者的意義是相等的，所以他的大部分“物化”，實際上就是指“異化”，因為他客觀上是在異化的意義上使用物化概念并對資本主義進行認識的。在這個問題上，馬克思與盧卡奇的看法是根本對立的。馬克思把對象化與異化嚴格區(qū)分開來，在他看來，異化是指勞動產(chǎn)品作為一種異己的力量同勞動者相對立，而對象化則是指勞動的實現(xiàn)，勞動物化在對象中，是勞動的對象化。馬克思認為，只有在一定的社會歷史條件下，對象化才會成為異化，并非一切對象化都是異化，他反對把“一切現(xiàn)實的關(guān)系和現(xiàn)實的個人都預先宣布為異化的”，反對“把這些關(guān)系和個人都變成關(guān)于異化的完全抽象的詞句”，而將異化看作一個社會歷史范疇，反對將它等同于對象化，反對將它普遍化和絕對化，而盧卡奇的物化顯然并沒有做到這一點。第二，盧卡奇將物化理論人本主義化。盧卡奇有時不是把異化理解為特定歷史階段的產(chǎn)物，而是抽象地看成了根源于人的本質(zhì)的普遍情況，把資本主義描述為異化或異化了的世界,從而把無產(chǎn)階級的任務規(guī)定為在獲得自覺的階級意識基礎(chǔ)上的揚棄物化。盧卡奇本人在“新版序言”中承認，異化成了那種旨在探討人在當代資本主義中的狀況的文化批判的中心問題，而這種情況把“一種社會批判升華為純粹的哲學問題，即將本質(zhì)上是一種社會的異化轉(zhuǎn)變?yōu)橐环N永恒的'人類狀況’”，并且“因為當我將異化等同于對象化時，我是將它看作一種社會范疇——社會主義將最終消除異化——但是，盡管如此，由于它在階級社會中的不能消除的存在，特別是由于它的哲學基礎(chǔ)，它就同'人類狀況’的說法相去不遠了”。盧卡奇這種將異化理論人本主義化的思想也是背離了馬克思主義的異化理論的，他倒轉(zhuǎn)了馬克思異化理論發(fā)展的痕跡。馬克思的異化理論雖然也有一個產(chǎn)生、發(fā)展的過程，但馬克思不斷消除費爾巴哈抽象人本主義對他的勞動異化論影響的痕跡。馬克思在研究物化和異化問題時，主要是從歷史發(fā)展、社會進步，特別是從物質(zhì)生產(chǎn)的發(fā)展和進步的方面去論證和考察的。在馬克思看來，人類社會的發(fā)展史本質(zhì)上是物質(zhì)生產(chǎn)發(fā)展史，物化和異化是在物質(zhì)生產(chǎn)發(fā)展到一定歷史階段所出現(xiàn)的現(xiàn)象，而物質(zhì)生產(chǎn)的進一步發(fā)展又為物化和異化的消除和揚棄，準備了物質(zhì)基礎(chǔ)和社會條件，即準備了客觀和主觀的條件。按照馬克思以后的觀點,異化是一種社會歷史現(xiàn)象，是資本主義的特有產(chǎn)物，并不是根源于所謂的“人類本性”；異化并非是永恒的、不可改變的事實,通過社會主義革命可以消除異化現(xiàn)象。而盧卡奇差點將異化與“人類的本性”相等同，這就在客觀上掩蓋了資本主義異化的社會條件。只有科學地研究了人類物質(zhì)生產(chǎn)發(fā)展的全部歷史，才能揭示物化和異化現(xiàn)象的社會歷史起源，以及它們在什么樣的社會歷史條件下才能被揚棄和超越。而盧卡奇的物化理論不僅沒有把勞動的對象化即物質(zhì)生產(chǎn)力的發(fā)展作為克服和揚棄異化的必要的社會條件和物質(zhì)基礎(chǔ)，反而把對象化、物化和異化混為一談，把人和物、思維和存在、自由和必然形而上學地絕對對立起來，把獨立于人的物質(zhì)存在和物質(zhì)規(guī)律一概視為是與人相異化的，是人的自由的界限和限制。

2.盧卡奇物化理論的貢獻

  盡管引起了巨大爭議，不可否認盧卡奇的物化理論仍有其不可磨滅的貢獻。  首先，盧卡奇以其敏銳的理論洞察力，從馬克思的晚期著作尤其是《資本論》中推導出了與馬克思的異化理論相似的“物化”理論，并對資本主義社會的物化現(xiàn)象進行了系統(tǒng)論述。盧卡奇自己稱，《歷史與階級意識》的理論功績之一是使異化問題“從馬克思以來第一次被當作對資本主義進行革命批判的中心問題”，而且它的理論史的和方法論的根基被追溯到黑格爾的辯證法。盧卡奇的物化理論同馬克思的異化理論有著本質(zhì)上的關(guān)聯(lián)或一致性，都致力于批判現(xiàn)代人的生存環(huán)境，恢復人的自由自覺的和創(chuàng)造性的實踐本質(zhì)。盧卡奇的杰出之處，是他在不知道馬克思《1844年經(jīng)濟學哲學手稿》的情況下，對異化問題作出了系統(tǒng)的深刻闡述。盧卡奇著重分析了商品經(jīng)濟條件下人的物化問題，在他看來，“物化”也就是人與人之間的關(guān)系變成了物與物之間的關(guān)系，物的世界通過似乎不依賴于人的客觀規(guī)律統(tǒng)治著人，人因而不再是歷史過程的主人，而是變成了歷史過程的消極悲觀者。盧卡奇是怎樣從馬克思的“商品拜物教”推出他的物化理論的呢?他認為物化是一個雙重異化的事實,即工人既與自己勞動的本質(zhì)相分離，又與自己的勞動產(chǎn)品相分離；物化的結(jié)果是勞動者個體人性、目的等特征的喪失。他說，人自己的活動，他自己的勞動變成了客觀的、不以自己的意識為轉(zhuǎn)移的某種東西，變成了依靠背離人的自律力而控制了人的某種東西。他將物化的主觀和客觀兩方面作了區(qū)別，這一點在上面曾談過。另外，盧卡奇把“物化”變成了哲學的一個中心范疇，變成了批判當代資本主義的一個主要武器，他宣布物化現(xiàn)象遍及資本主義社會的所有方面，并特別指出了物化在對工人的意識、心理方面的影響。在他看來，生產(chǎn)客體的分離必然導致生產(chǎn)主體的分離，由于勞動逐漸地被理性化和機械化，隨著人在這個過程中勞動力的減少，他的熱情越來越低，他的意志也日益淪喪。在科技、社會文化和意識形態(tài)方面，科學技術(shù)已經(jīng)由征服和控制自然的工具變?yōu)橘Y產(chǎn)階級統(tǒng)治的思想武器，成了物化的一種主要形式。資產(chǎn)階級的文化尤其是哲學意識形態(tài)同樣產(chǎn)生并服從于物化的結(jié)構(gòu)。所以，資產(chǎn)階級一方面對其社會存在的詳細情況獲得了越來越大的控制，使它們屈從于它的需要；另一方面，它也同樣逐漸地喪失了從思想上控制作為整體的社會的可能性，因而也喪失了它自身領(lǐng)導社會的資格?？傊?，在他看來，物化無所不在、無處不有，現(xiàn)代資本主義是一個全面物化的世界。從盧卡奇對物化的分析中，我們可以清楚地看到資本主義從結(jié)構(gòu)到意識的全面物化。

其次，盧卡奇抓住了時代發(fā)展的某些緊迫問題，認識到“人的異化是我們時代的關(guān)鍵問題”，并著重分析了資本主義商品經(jīng)濟時代的異化問題，指出只有無產(chǎn)階級才能克服資本主義的物化現(xiàn)象。在盧卡奇看來，“因為在人類的這一發(fā)展階段上，沒有一個問題不最終追溯到商品這個問題，沒有一個問題的解答不能在商品結(jié)構(gòu)之謎的解答中找到”。“這個階段”正是指完整意義的商品經(jīng)濟社會，即資本主義商品經(jīng)濟社會，而盧卡奇又看到人的異化問題是這一社會的決定性問題，所以他對人的異化進行了著重分析。馬克思曾指出，在商品經(jīng)濟形態(tài)中，人的特征是“以物的依賴性為基礎(chǔ)的人的獨立性”，盧卡奇在談到資本主義商品經(jīng)濟時，也認為資產(chǎn)階級賦予個人一種前所未有的重要性，但在同時，個人卻被他所隸屬的經(jīng)濟條件所扼殺了，被商品生產(chǎn)所創(chuàng)造出來的物化所毀滅了。商品經(jīng)濟的發(fā)展，雖然使個人獲得了一定形式的獨立性、自主性，個人擺脫了束縛已久的人的依賴關(guān)系，但個人的這種獨立性，是建立在人對物的依賴性基礎(chǔ)上的，表現(xiàn)為人與人社會關(guān)系的物化，人受物的統(tǒng)治和支配，物的升值和人的貶值等等。人被商品化是人的異化的一個突出特征。盧卡奇指出，商品結(jié)構(gòu)的本質(zhì)，基礎(chǔ)是人際關(guān)系具有一種物的特征，這樣它就獲得了一種“虛幻”的客觀性。商品經(jīng)濟確立后，必然要把一切具有使用價值和交換價值的要素納入到商品交換的范圍之內(nèi)，“創(chuàng)造出一個普遍利用自然屬性和人的屬性的體系”，創(chuàng)造出一個普遍有用性體系。這個過程肯定包含著人作為勞動者的商品化。人一旦納入到商品交換關(guān)系中，所需要和看重的不是他的人格價值(自由、個性等)，而是他作為勞動力的使用價值和交換價值,即與物一樣的有用性。這樣，人就變成了一種特殊的商品。個人受物的統(tǒng)治和支配是商品經(jīng)濟中人的異化的另一重要表現(xiàn)。不可否認，商品經(jīng)濟社會有其固有的發(fā)展規(guī)律，但由于行為主體利益上的矛盾以及市場交換的千變?nèi)f化等因素的作用和影響，使這種規(guī)律在表現(xiàn)形式上充滿著大量的偶然性、隨機性、不確定性。商品經(jīng)濟中人的異化，還表現(xiàn)為拜物教的盛行。商品經(jīng)濟滲透到人的心理和心理本性的各個層面，塑造了人的“物性化的心靈”，其中最突出的是拜物教。盧卡奇曾說過，商品拜物教是現(xiàn)代資本主義時代特有的一個問題。在商品經(jīng)濟驅(qū)動下，人們更多地創(chuàng)造和占有財富，形成了人與物關(guān)系上的一種狹隘占有心理：人的全部肉體和精神都化為一種單純的“擁有”的感覺，這是拜物教的一種形式；另一種形式是人對金錢的崇拜，即拜金主義。在上面我們曾說過盧卡奇認為只有無產(chǎn)階級才能克服資本主義社會的物化現(xiàn)象，而他又賦予無產(chǎn)階級的階級意識極其重要的歷史使命，認為無產(chǎn)階級的自我意識既是主客體同一的結(jié)果，也是消除現(xiàn)實異化的原因。盧卡奇雖然片面夸大了階級意識的作用，但他看到了資本主義社會普遍存在的人的異化問題，并對此進行了具體分析，無疑具有合理之處。

再次，盧卡奇的物化理論作為一種催化劑，引發(fā)了后來哲學家對異化問題進行熱烈的討論，促使人們思考探索現(xiàn)實中提出的這一問題，加深了人們對這個問題的哲學認識，這在當代哲學史上也是少見的。西方馬克思主義者對盧卡奇的《歷史和階級意識》及其中的物化與物化意識理論評價甚高。他的《歷史和階級意識》“曾經(jīng)有一個時期是所謂西方共產(chǎn)主義的圣經(jīng)”(梅勞一龐蒂)，而他的物化理論則“是從當時能了解到的馬克思和恩格斯的著作出發(fā)而得出的天才的推論”(沙夫：《馬克思異化理論的概念系統(tǒng)》，轉(zhuǎn)引自《“西方馬克思主義”》第72頁)。盧卡奇的物化理論，實際上為以后哲學家研究人的性格結(jié)構(gòu)和心理機制的異化，開辟了道路。盧卡奇的物化概念對當代西方哲學和“西方馬克思主義”思潮，特別是對存在主義學派和法蘭克福學派，發(fā)生過顯著影響。海德格爾在1927年發(fā)表了《存在與時間》，曼海姆在1929年發(fā)表了《觀念學與烏托邦》，都像有回答《歷史與階級意識》所提問題的意圖。異化問題成為當代哲學爭論的一個重要熱點。薩特在使馬克思主義與存在主義結(jié)合方面，也盡力使用了異化范疇。海德格爾和薩特不但改造了盧卡奇的物化概念，而且把物化、異化問題作為對資本主義文化展開批判的中心問題，形成了他們的“存在主義人學”。法蘭克福學派的社會批判理論，在一定程度上是以盧卡奇對資本主義社會物化現(xiàn)象的批判為基礎(chǔ)而擴展開來的。從理論淵源上講，法蘭克福學派的技術(shù)理性批判理論繼承了馬克思異化理論的本質(zhì)精神，但從異化理論到技術(shù)理性批判在批判主題上轉(zhuǎn)換的完成，則是以盧卡奇的物化理論為中介的。盧卡奇把物化同近現(xiàn)代社會的理性化過程結(jié)合起來，進行了對技術(shù)理性等異己的文化力量的批判。他抨擊了“庸俗唯物主義的共產(chǎn)黨人和資產(chǎn)階級實證主義者”中的觀點，即認為“技術(shù)是一種主要的因素，它在客觀上決定著生產(chǎn)力的進步”。他認為這種觀點“明顯地導向歷史宿命論，導向?qū)θ撕蜕鐣嵺`的取消；它導致這樣一種觀念：技術(shù)起著社會的'自然力’、'自然規(guī)律’的作用”。他還從很多方面分析了理性化過程和社會機制對人的文化統(tǒng)治，即技術(shù)理性時代各種社會文化力量對人的主體性的消解。另外，盧卡奇還表述了理性化時代的幾種物化形式：人的數(shù)字化、主體的客體化、人的單子化。而法蘭克福學派的思想家們則把馬克思異化理論的文化批判精神同盧卡奇物化理論的批判主題結(jié)合起來，在盧卡奇對技術(shù)理性等文化力量進行了批判的基礎(chǔ)上，形成了以發(fā)達工業(yè)社會為背景的獨特的文化批判理論。

最后，客觀地評價盧卡奇的物化異化理論，對于當今正確看待科學技術(shù)的進步和經(jīng)濟的發(fā)展具有重要的現(xiàn)實意義。盧卡奇認為，物化的本質(zhì)在于人的活動、勞動的產(chǎn)物成了異于人并控制、支配、壓制人的東西，人成為物的奴仆，具體表現(xiàn)在人的數(shù)字化、原子化、平均化和主體的客體化等方面，并且這種物化現(xiàn)象在20世紀進一步普遍化和深化。目前，我國市場經(jīng)濟的發(fā)展給整個社會和人們的精神面貌帶來了極大的變動。作為關(guān)心國家前途和人類命運的人文學者，應該認真借鑒人類創(chuàng)造的一切有價值的理論和學說，用來研究我們在現(xiàn)代化進程中出現(xiàn)的種種社會現(xiàn)象和精神現(xiàn)象，并做出實事求是的科學分析。只有這樣，才會對我們的制度建設(shè)和文化建設(shè)作出經(jīng)得起考驗的貢獻。