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德化之常①,兼及亢害承制與中見(jiàn)之氣理論 ——六氣正紀(jì)十二變之第四變

 黃帝內(nèi)經(jīng)參詳 2022-07-28 發(fā)布于山東

我們前面已經(jīng)論述了《素問(wèn)·六元正紀(jì)大論》中“六氣正紀(jì)十二變”中的一至三變。

請(qǐng)參看:

時(shí)化之常:六氣正紀(jì)十二變之第一變

司化之常、氣化之常:六氣正紀(jì)十二變之第二至三變

今天我們將展開(kāi)對(duì)德化之常①這第四變的論述,中間重點(diǎn)穿插“亢害承制理論”和“中見(jiàn)之氣理論”。

“德化之常”有二,因?yàn)檫@里涉及到本氣、標(biāo)氣和中見(jiàn)之氣的問(wèn)題,為循序漸進(jìn)計(jì),我們此篇推文僅討論“德化之常①”

根據(jù)“以經(jīng)解經(jīng)”原則,這里的文本依據(jù)主要是:

《素問(wèn)·六微旨大論》:“相火之下,水氣承之;水位之下,土氣承之;土位之下,風(fēng)氣承之;風(fēng)位之下,金氣承之;金位之下,火氣承之;君火之下,陰精承之……亢則害,承乃制,制則生化,外列盛衰,害則敗亂,生化大病?!?/span>

《素問(wèn)·五運(yùn)行大論》:“少陽(yáng)之上,火氣治之,中見(jiàn)厥陰。陽(yáng)明之上,燥氣治之,中見(jiàn)太陰。太陽(yáng)之上,寒氣治之,中見(jiàn)少陰。厥陰之上,風(fēng)氣治之,中見(jiàn)少陽(yáng)。少陰之上,熱氣治之,中見(jiàn)太陽(yáng)。太陰之上,濕氣治之,中見(jiàn)陽(yáng)明。所謂本也,本之下,中之見(jiàn)也,見(jiàn)之下,氣之標(biāo)也……氣有余,則制己所勝而侮所不勝。其不足,則己所不勝侮而乘之,己所勝輕而侮之。

德化之常①

《素問(wèn)·六元正紀(jì)大論》岐伯曰:厥陰所至,為風(fēng)生,終為肅;少陰所至,為熱生,中為寒;太陰所至,為濕生,終為注雨,少陽(yáng)所至,為火生,終為蒸溽;陽(yáng)明所至,為燥生,終為涼;太陽(yáng)所至,為寒生,中為溫,德化之常也。

注解:

六氣之正化而承者隨之,皆生物之本。本立則道生,所本之道不同,所得之德亦不同,故曰“德化之常”。

“終”與“中”兩字在不嚴(yán)格區(qū)分的情況下可以互通,皆指六氣勝極必復(fù),向相反的氣化方向轉(zhuǎn)化,這里涉及到中醫(yī)著名的“亢害承制生化”理論。六氣惟少陰與太陽(yáng)之氣講“中”,其它講“終”,其中有深意,下面會(huì)提到。

一、厥陰所至,為風(fēng)生,終為肅

“生”即“勝或盛”,六氣皆有所偏勝,亦皆有其相反之氣。下皆同。

厥陰,初之氣,主風(fēng)木,風(fēng)氣偏勝,是為“風(fēng)生”?!敖K為肅”又什么意思呢。可從兩個(gè)角度來(lái)講。

A. 風(fēng)氣有余。

以《素問(wèn)·六微旨大論》“風(fēng)位之下,金氣承之”理論講,燥金之氣承而制之,金克木,燥金主司肅殺之府,是以“終為肅”。

風(fēng)氣有余為偏勝,偏勝則為亢害,風(fēng)木亢則害濕土。由于六氣之間存在自組織協(xié)調(diào)作用,濕土受害則其子燥金必然來(lái)復(fù)(報(bào)復(fù)),故濕土之子燥金承而繼之以復(fù)母仇,母仇得報(bào)則子侮而乘仇家,燥金承濕土母仇而反制仇家風(fēng)木,是以“終為肅”。燥金反制風(fēng)木以救濕土,濕土得救則可正?!吧?。

這就是“亢害承制生化”理論的大體邏輯,水位之下,土氣承之;土位之下,風(fēng)氣承之,等等,大同小異,以此類推,則其他“終為……”也就不難理解了。

如圖所示: 

B. 風(fēng)氣不及。

以《素問(wèn)·五運(yùn)行大論》“氣有余,則制己所勝而侮所不勝其不及,則己所不勝侮而乘之,己所勝輕而侮之”理論講,風(fēng)木不及,則其所不勝之燥金之氣“侮而乘之”,金克木,燥金主肅殺,是以“終為肅”。

稍微解釋一下《素問(wèn)·五運(yùn)行大論》岐伯曰:“氣有余,則制己所勝而侮所不勝。其不及,則己所不勝侮而乘之,己所勝輕而侮之?!?/span>

例如,風(fēng)木之氣偏勝有余,則克制風(fēng)木所勝之濕土(木克土),乘侮風(fēng)木所不勝之燥金(金克土);風(fēng)木之氣偏弱不足,則風(fēng)木所不勝之氣燥金侮而乘之,風(fēng)木所勝濕土之氣亦輕而侮之。

厥陰所至,風(fēng)氣偏勝,

二、少陰所至,為熱生,中為寒

少陰,二之氣,熱氣偏勝,是為“熱勝”。熱氣偏勝則相反之復(fù)氣承而制之,少陰為君火,“君火之下,陰精承之”,陰精代指太陽(yáng)寒水,按照“亢害承制生化理論”,君火亢而害燥金,燥金之子寒水承金害而制君火,母仇子報(bào)則母能生化(復(fù)水克亢火則弱金遂生化如常初),是以“中為寒”。

“終”和“中”一樣皆表示相反之復(fù)氣,但六氣惟少陰、太陽(yáng)言“中”其它四氣皆言“終”。

何以如此?

張介賓《類經(jīng)》注曰:

愚按∶上文六化,厥陰太陰少陽(yáng)陽(yáng)明俱言終,而惟少陰太陽(yáng)言中者何也?蓋六氣之道,陰陽(yáng)而已;陰陽(yáng)征兆,水火而已。少陰者,君火也;太陽(yáng)者,寒水也。陽(yáng)勝則陰復(fù),故少陰所至為熱生,中為寒,此離象之外陽(yáng)內(nèi)陰也。陰勝則陽(yáng)復(fù),故太陽(yáng)所至為寒生,中為溫,此坎象之外陰內(nèi)陽(yáng)也。故惟此二氣言中者,言陰陽(yáng)互藏之綱領(lǐng)也;其他言終者,言五行下承之義耳。

從后天八卦的角度講,離南坎北,離為少陰為天,坎為太陽(yáng)為地。離坎為天地氣交之軸,震兌為天地氣交之樞。天地六氣之交無(wú)非陰陽(yáng)交互,離卦?為君火,負(fù)陽(yáng)而抱陰,動(dòng)極而靜,陽(yáng)勝則陰復(fù),坎卦?為寒水,靜極而動(dòng),負(fù)陰而抱陽(yáng)。水火周備天地交則坎上離下為既濟(jì)?,水火既濟(jì)則能為“陰陽(yáng)互藏之綱領(lǐng)”,故惟少陰、太陽(yáng)二氣言“中”,其它四氣言“終”,以示區(qū)別凸顯坎離陰陽(yáng)。

另外,《素問(wèn)·六微旨大論》中尚有專論“中見(jiàn)”之氣的地方,其意為與六氣相反的氣。

岐伯曰:

少陽(yáng)之上,火氣治之,中見(jiàn)厥陰。

陽(yáng)明之上,燥氣治之,中見(jiàn)太陰。

太陽(yáng)之上,寒氣治之,中見(jiàn)少陰。

厥陰之上,風(fēng)氣治之,中見(jiàn)少陽(yáng)。

少陰之上,熱氣治之,中見(jiàn)太陽(yáng)。

太陰之上,濕氣治之,中見(jiàn)陽(yáng)明。

所謂本也,本之下,中之見(jiàn)也,見(jiàn)之下,氣之標(biāo)也。

如下圖所示: 

六氣標(biāo)本及中見(jiàn)之氣圖解:
外圈為六本氣;中圈為六中氣;內(nèi)圈為六標(biāo)氣。
內(nèi)圈和中圈互為表里。
在十二經(jīng)脈中,中氣謂互為表里經(jīng),如少陰心經(jīng)與手少陽(yáng)小腸經(jīng),手太陰肺經(jīng)與手太陽(yáng)大腸經(jīng),手厥陰心包經(jīng)與手三焦少陽(yáng)經(jīng);足厥陰肝經(jīng)和足少陽(yáng)膽經(jīng),足太陰脾經(jīng)與足陽(yáng)明胃經(jīng),足少陰腎經(jīng)和足太陽(yáng)膀胱經(jīng)。

再回到“少陰所至,為熱生,中為寒”上來(lái),少陰為標(biāo)氣,“少陰之上,熱氣治之”,熱氣為本氣,本氣主宰標(biāo)氣?!吧訇幹希瑹釟庵沃?,中見(jiàn)太陽(yáng)”。熱氣之本和少陰之標(biāo)的“中氣”為“太陽(yáng)”,“太陽(yáng)之上,”寒氣治之”,由少陰而太陽(yáng)、由離而坎、由熱而寒,是以“少陰所至,為熱生,中為寒”。中為寒,即少陰中見(jiàn)之氣為寒氣。

三、少陽(yáng)所至,為火生,終為蒸溽

少陽(yáng),三之氣,為相火,是為“火生”。“相火之下,水氣承之”,道理同“少陰之至”。少陰君火以明,少陽(yáng)相火以位,按照“亢害承制生化理論”,相火亢害燥金,燥金之子寒水承而至相火,炎暑相火交戰(zhàn)冷冽寒水,滋滋冒煙霧的樣子,亦猶如火燒水開(kāi)之蒸氣溽熱,是為“蒸溽”。

四、太陰所至,為濕生,終為注雨

太陰,四之氣,主濕土,故為“濕生”。太陰濕土之氣,上蒸為云為雨,故“終為注雨”。

五、陽(yáng)明所至,為燥生,終為涼

陽(yáng)明,五之氣,主燥金,故為“燥生”。三之氣、四之氣為炎暑、為埃溽(時(shí)化之常),天氣由炎熱、悶濕轉(zhuǎn)為涼燥,是以“終為涼”。

六、太陽(yáng)所至,為寒生,中為溫

太陽(yáng),終之氣,主寒水,是以“為寒生”,冬至一陽(yáng)生,冬月伏陽(yáng),是以“中為溫”。少陰二之氣,少陰主君火,夏至一陰生,夏月伏陰,“中為寒”,少陰太陽(yáng)乃陰陽(yáng)互藏之綱領(lǐng),少陰中為寒,太陽(yáng)中為溫,相對(duì)而為言。

德化之常也

六氣生化有正化亦有亢害承制,自組織自協(xié)調(diào),天道天德如此,是以為“德化之常也”。

明天繼續(xù)。

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