前篇推文已闡明地理六氣之位，地理六氣以“顯明之右”為錨定點(diǎn)，站北面南依次厘定其位，如下圖所示：

天地之大德曰生，萬(wàn)物自然之道，有承化之生必有承制之克，是以岐伯按照相生之序厘定厘定六氣之序后，又按照相克之序厘定六氣之序。

先附錄原文如下：

相火之下，水氣承之；水位之下，土氣承之；土位之下，風(fēng)氣承之；風(fēng)位之下，金氣承之；金位之下，火氣承之；君火之下，陰精承之。

一、句式“……之下，……承之”

“下”與“上”，相對(duì)為言。地理六氣，相生承化在上，相克承制在下。

“承制”與“承化”，相對(duì)為言。

承化即承襲而生化，如火生土，土承襲火而化；土生金，金承襲土而化……再如黃帝圣旨“奉天承運(yùn)”、新疆“承化寺”、周公“輔理承化之功”，等等。

如果說(shuō)“承化”是承襲生化之意，則“承制”為承接乘制、節(jié)制、克治之意，某氣亢勝，則其所不勝之氣必下承而上制之，大自然自組織協(xié)調(diào)機(jī)制如此，否則必有天災(zāi)地禍之變，如《素問(wèn)·五運(yùn)行大論》岐伯講：“氣有余，則制己所勝而侮所不勝?！崩?，倘若木氣有余，必制己所勝之土氣，而反侮己所不勝之金氣，金不受侮，必下承而制木氣，木氣得以承制，則土氣自然生化如初。再如稍顯夸張的說(shuō)法，“毒蛇所在之處，七步之內(nèi)，必有解藥”，雖不科學(xué)，但也能說(shuō)明“承制”之涵義。

如此看來(lái)，句式“……之下，……承之”的“承”為“承制”之意，這也符合岐伯下文所謂“亢則害，承則制，制則生化”之言。

二、地理六氣承制之序

相火之下，水氣承之；水位之下，土氣承之；土位之下，風(fēng)氣承之；風(fēng)位之下，金氣承之；金位之下，火氣承之；君火之下，陰精承之。

地理六氣位次與承制關(guān)系，可制圖如下：

三、君火之下，陰精承之。

地理相承制之六氣，惟“君火之下，陰精承之”較難理解。

《素問(wèn)·天元紀(jì)大論》鬼臾區(qū)講：“君火以明，相火以位?！钡乩碇畾獗疽晕鍨橹疲鸱志嗾?，君火不以熱為用，而以“明”為德，相火不以明為用，而以“熱”為德，相火代行君火之位，是為“君火以明，相火以位”。

君火乃神明之德，為大自然之所以具有勃勃生機(jī)自組織協(xié)調(diào)機(jī)制的“神機(jī)”，但君火神機(jī)之發(fā)用，必有一定的物質(zhì)基礎(chǔ)作支撐，此物質(zhì)基礎(chǔ)即所謂“陰精”。君火神明太過(guò)則陰精承而制之。

可以說(shuō)，君火和陰精這一對(duì)承制關(guān)系范疇，其相對(duì)于其它五對(duì)承制關(guān)系范疇而言，乃是更高、根本、更普遍的哲學(xué)性范疇，非三言兩語(yǔ)所能清楚，必將于精讀《素問(wèn)·天元紀(jì)大論》時(shí)再細(xì)細(xì)深論之。

明日繼續(xù)。