第十七章 【合校原文】 太上,(吳澄本)不知有之;其次,(郭店竹簡(jiǎn))親譽(yù)之;其次,畏之;其下,侮之。 信不足焉,有不信焉。(帛乙)猶兮,其貴言。 功成事遂,百姓皆謂我自然。 【今譯】 最好的君王,百姓不知道他的存在。次一等的,百姓親近贊美他。再次等的,百姓畏懼遠(yuǎn)離他。最次的,百姓輕視唾罵他。 君王公信力不足,百姓就不信任他。謹(jǐn)慎呀,輕易不發(fā)號(hào)施令。 功業(yè)成就諸事稱心,百姓都稱贊“君王的清靜無(wú)為”。 【注釋】 ① 太上:最好的王者。 ② 不知有之:王弼本、河上公本、帛書(shū)本、郭店竹簡(jiǎn)等版本皆為“下知有之”,此處遵從吳澄本。百姓不知道他的存在。 ③ 親譽(yù)之:王弼本為“親而譽(yù)之”,此處遵從郭店竹簡(jiǎn)。親近又稱頌他。 ④ 畏之:畏懼他。 ⑤ 其下:最差的王者。 ⑥ 侮之:蔑視唾罵他。 ⑦ 信不足焉:焉,語(yǔ)助。政府公信力不足。 ⑧ 有不信:百姓就不信任政府。 ⑨ 猶兮:王弼本為“悠兮”,帛書(shū)乙本為“猶呵”,郭店竹簡(jiǎn)本為“猶乎”,合校為“猶兮”。語(yǔ)見(jiàn)第十五章:“猶兮若畏四鄰”。謹(jǐn)慎啊。 ⑩ 貴言:輕易不發(fā)布政令。 ? 功成事遂:功業(yè)成就了,事情完成了,形容政治清明,國(guó)家安定。 ? 我自然:我,指君王。自然,清靜無(wú)為。指功成事定是君王順其自然的結(jié)果。 【悟道】 得民心者,王天下,百姓是衡量統(tǒng)治者好壞的尺子。 老子用這把尺子,將天下君王分為四個(gè)等級(jí): 最好的君王、最理想的統(tǒng)治,就是老百姓感覺(jué)不到他存在著。此種君王,中國(guó)《二十四史》里估計(jì)絕跡;此種百姓,在陶淵明《桃花源記》中有,“乃不知有漢,無(wú)論魏晉”。可以說(shuō),“太上,不知有之”是老子的政治桃源。如《擊壤歌》所唱:“日出而作日入而息。鑿井而飲,耕田而食。帝力何有于我哉!” 第二等的,百姓親近他、擁戴他、贊美他。翻翻中國(guó)歷史,這種君王還有一些。上古傳說(shuō)中的英雄,堯、舜、禹。西周文王吊民伐罪,不與民爭(zhēng)利,百姓跟隨他走?!拔木爸巍钡拈_(kāi)創(chuàng)者漢文帝,尚未成王業(yè)而攜民渡江的劉備,都可以算是這一序列的。 第三等的,百姓畏懼他,遠(yuǎn)遠(yuǎn)躲避。秦皇漢武屬于這個(gè)類別。雖然后世贊美他們的豐功偉業(yè),但當(dāng)時(shí)的百姓被功業(yè)役使得苦不堪言,在嚴(yán)刑峻法面前,不得不向威權(quán)低頭。漢武帝后期醒悟過(guò)來(lái)了,痛下《輪臺(tái)罪己詔》,與民休息。秦始皇歷史沒(méi)有留給他醒悟的時(shí)間,陳勝吳廣給了他“一世二世三世傳至萬(wàn)世無(wú)窮”的政治愿望種下了苦果。 最差的,百姓漫罵他,犯上作亂。夏桀、商紂留有千古罵名,引發(fā)商周革命。“亡秦者胡”的秦二世,西漢終結(jié)者王莽,身死江都的隋煬帝楊廣,喜歡書(shū)畫(huà)藝術(shù)的宋徽宗,垂簾聽(tīng)政的慈禧太后等,這類君王歷代有之。 從高到低的四大層級(jí),可以說(shuō)最上是道家理想,其次是儒家追求,再次是法家做派,最末是胡亂作為。對(duì)“畏之”與“侮之”,兩種情況,老子分析了原因,是“信不足焉,有不信焉”。當(dāng)權(quán)者沒(méi)有公信力導(dǎo)致,老百姓不信任政府。“公信”二字,對(duì)于國(guó)家來(lái)說(shuō),有千鈞之重。公信三種含義:一是在公共事務(wù)中立信;二是公平信譽(yù),三是公道在人心中的力量??梢哉f(shuō),公信是社會(huì)普遍認(rèn)同的文化價(jià)值理念。孔子說(shuō)“人而無(wú)信不知其可”,“誠(chéng)信”是一個(gè)人行走社會(huì)的“通行證”,沒(méi)有這個(gè),人與人之間的良好關(guān)系網(wǎng)就無(wú)法締結(jié)。沒(méi)有這個(gè),君王與百姓的“魚(yú)水情”就無(wú)法延續(xù)。 公信靠什么來(lái)立呢?靠言行。君無(wú)戲言,令行如山,言行一致即為“信”。商鞅變法首先在南門“徙木立信”,昭告百姓官府說(shuō)一不二,言出必行,王子犯法與庶民同罪。之所以,百姓侮辱唾罵統(tǒng)治者,是因?yàn)樗麄冋f(shuō)話不算話,朝令夕改,讓百姓手足無(wú)措。所以老子接著勸告“猶兮,其貴言”。王弼本是“悠兮”,悠閑自得,不符合文意,今從帛書(shū)本作“猶兮”,義同第十五章:“猶兮若畏四鄰”。猶,謹(jǐn)慎啊。“貴言”,以言為貴,慎頒政令,意思與第二章“處無(wú)為之事,行不言之教”相同。反之,如第五章“多言數(shù)窮”。 君王“貴言”了,不折騰,做到了清靜無(wú)為,“百姓皆謂我自然”就能功成事遂。“遂”既可理解為成功,又可作順利、稱心解。這個(gè)“我”有兩種解釋:一是指百姓,大多數(shù)都這么理解,翻譯為“百姓都說(shuō)我們自然如此”。二是指君王。二說(shuō)皆通,但是我認(rèn)為這里做君王解更合理。如第五十七章:“故圣人云:我無(wú)為,而民自化;我好靜,而民自正;我無(wú)事,而民自富;我無(wú)欲,而民自樸。”在“我如何,民自如何”的句式里,我與民是對(duì)應(yīng)稱謂。此章“百姓與我自然”同是此理,故我即圣人,亦乃君王。“自然”,即清靜無(wú)為。承接上句“猶兮貴言”,功業(yè)成就,諸事稱心,國(guó)家安泰,百姓都說(shuō)這是“君王”處“無(wú)為之事”所致呀。 最后結(jié)尾與開(kāi)頭呼應(yīng),因?yàn)椤拔易匀弧?,君王清靜無(wú)為,百姓自化、自正、自富、自樸,實(shí)踐了“太上不知有之”的理想政治。 |
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