捭(bǎi)闔(hé)第一 粵(yuè)若稽(jī)古,圣人之在天地間也,為眾生之先。觀陰陽之開闔(hé)以命物,知存亡之門戶,籌策萬類之終始,達(dá)人心之理,見變化之眹焉,而守司其門戶。故圣人之在天下也,自古及今,其道一也。變化無窮,各有所歸?;蜿幓蜿?,或柔或剛,或開或閉,或弛或張。是故圣人一守司其門戶,審察其所先后,度(duó)權(quán)量(liàng)能,校(jiào)其伎(jì)巧短長。 【譯文】 先讓我們來考察一下歷史吧。古代那些存于世間的大智大勇的圣者,都是蕓蕓眾生的先導(dǎo)。他們通過觀察陰陽兩類現(xiàn)象的變化來對事物作出判斷,并進(jìn)一步了解事物生存和死亡的途徑。計(jì)算和預(yù)測事物的發(fā)生過程,通曉人們思想變化的關(guān)鍵,發(fā)現(xiàn)世上事物、人事的發(fā)展征兆,從而把握事物發(fā)展變化的關(guān)鍵。所以,圣人在社會上立身處世,從古到今,其遵循的規(guī)律都是一樣的。事物的變化是無窮無盡的,然而都各有自己的歸宿;或歸于陰,或歸于陽;或以柔為特征,或以剛為特征;或以開放為主導(dǎo),或以閉藏為主導(dǎo);或松弛不固,或緊張難入。所以圣人把握事物的關(guān)鍵,審察事物的前因后果、輕重緩急。權(quán)衡對方的思維能力和實(shí)踐能力,比較其技巧優(yōu)劣長短,然后借物舉事。 夫賢、不肖,智、愚,勇、怯,仁、義,有差,乃可捭,乃可闔;乃可進(jìn),乃可退;乃可賤,乃可貴,無為以牧之。審定有無與其虛實(shí),隨其嗜欲以見其志意,微排其所言而捭反之,以求其實(shí),貴得其指;闔而捭之,以求其利。或開而示之,或闔而閉之。開而示之者,同其情也;闔而閉之者,異其誠也??膳c不可,審明其計(jì)謀,以原其同異。離合有守,先從其志。即欲捭之貴周,即欲闔之貴密。周密之貴微,而與道相追。捭之者,料其情也;闔之者,結(jié)其誠也。皆見其權(quán)衡輕重,乃為之度數(shù),圣人因而為之慮。其不中權(quán)衡度數(shù),圣人因而自為之慮。故捭者,或捭而出之,或捭而內(nèi)之;闔者,或闔而取之,或闔而去之。 【譯文】 世人中有賢良與不肖者,有識之士與愚黯之輩,有勇敢者和怯懦者;有仁人君子及茍且小人……總之,人們的品行和素質(zhì)是千差萬別的。所以,針對不同的人品素質(zhì),要采取不同的態(tài)度與措施。對某些人可以開導(dǎo),對某些人可以壓抑;對某些人可以擢用,對某些人可以黜退;可以讓某些人富貴,可以使某些人貧賤??倸w一句話,要順應(yīng)人們的自然品性去分別對待他們。要起用一個人,首先要審定其品質(zhì)如何,摸清其真假虛實(shí),順從其嗜欲愿望,發(fā)掘其志向意圖,并要暗中排察他的言語,或啟導(dǎo)他,或適當(dāng)?shù)刭H抑、質(zhì)疑他,以探知其真情實(shí)意,以明了其性格主流。得知對方實(shí)際情況后應(yīng)緘默不語以挑動對方暢所欲言,以便了解對方所言是否于己有利。要么開導(dǎo)他給他以啟示,要么壓抑他使他控制自己。開導(dǎo)啟發(fā)他,是為了讓他暢所欲言以考察他在感情上與我們有無距離;壓抑控制他,是為了觀察他的反應(yīng)如何,借此了解他對我們的誠心大小??疾炷橙丝捎貌豢捎茫€要查明其謀略計(jì)劃的優(yōu)劣以及同自己謀略計(jì)劃的差距大小。若同我們的謀略計(jì)劃距離較大,先縱容他,讓他照自己的意志去辦(而我們則暗中謀劃)。當(dāng)然,這種謀劃要周密。若要謀劃周密,關(guān)鍵是行事要微暗、不露聲色,這樣做,就與陰陽之道暗合無隙了。對人使用捭闔之術(shù),或開啟引導(dǎo)他,估量出他的情志;或壓抑控制他,摸準(zhǔn)他的誠心。此外,還要知道他的謀略措施,圣人因之作出測度與分析,若其謀略措施得當(dāng),與我們距離較小,合乎我們的準(zhǔn)則,我們就可以據(jù)此幫他完善謀略措施;若其謀略措施失當(dāng),與我們距離較大,不合我們的準(zhǔn)則,我們只好舍棄不用,自己另謀良策。因此,對人使用捭闔之術(shù)時,或開導(dǎo)他幫他引出決策,或啟發(fā)他吐露決策以便納為己用;或抑制他以便于我們順利起用,或拒斥他棄而不用。 捭闔者,天地之道。捭闔者,以變動陰陽,四時開閉,以化萬物??v橫、反出、反覆、反忤(wǔ),必由此矣。捭闔者,道之大化。說(shuì)之變也,必豫審其變化,吉兇大命系焉。口者,心之門戶也;心者,神之主也。志意、喜欲、思慮、智謀,此皆由門戶出入,故關(guān)之以捭闔,制之以出入。捭之者,開也,言也,陽也;闔之者,閉也,默也,陰也。陰陽其和,終始其義。故言長生、安樂、富貴、尊榮、顯名、愛好、財(cái)利、得意、喜欲為陽,曰始。故言死亡、憂患、貧賤、苦辱、棄損、亡利、失意、有害、刑戮(lù)、誅罰為陰,曰終。諸言法陽之類者,皆曰始,言善以始其事;諸言法陰之類者,皆曰終,言惡以終其謀。捭闔之道,以陰陽試之。故與陽言者依崇高,與陰言者依卑小。以下求小,以高求大。由此言之,無所不出,無所不入,無所不可??梢哉f(shuì)人,可以說家,可以說國,可以說天下。為小無內(nèi),為大無外。 【譯文】 捭闔之術(shù),以陰陽之道為主旨。捭闔,就是變動陰陽,用開閉之法構(gòu)成四季輪回,使萬物化生、萬事興亡交替。縱和橫,返和出,反和覆,反與忤,皆為陰陽之道的具體表現(xiàn),都可用陰陽變動來區(qū)別、說明它們。而使用捭闔之術(shù)使事物轉(zhuǎn)化,正是陰陽之道的關(guān)鍵所在。游說過程中的每一變化,都出自捭闔之術(shù),所以要預(yù)先審知捭闔之術(shù)的陰陽變化法則,這是游說能否成功、游說目的能否達(dá)到的關(guān)鍵所在。口,是表達(dá)內(nèi)心思想的門戶;而心靈,是人的精神世界的主宰。人的志向與意愿,喜好與欲求,思念和焦慮,智慧和謀略,都是由口這個門戶出入從而表露出來的。所以,應(yīng)該用捭闔之術(shù)來把守自己的口,用開閉之法來調(diào)控自己的言談。使用捭術(shù),就是讓對方開口,讓對方說話,這就是陽之道;使用闔術(shù),就是讓對方閉口,讓對方沉默,這就是陰之道。懂得了陰陽之道的協(xié)調(diào)交替使用,就能夠懂得“終”和“始”的意義了。所以,我們把長生、安樂、富貴、尊榮、顯名、愛好、財(cái)利、得意、喜欲等歸為陽類事物,稱作人生向往;把死亡、憂患、貧賤、苦辱、棄損、亡利、失意、有害、刑戮、誅罰等歸為陰類事物,稱作人生忌諱。凡是那些遵循、效仿、涉及上述陽類事物的說辭,可以叫作“人生向往型語言”,也就是說可以用這類美好的語言去說動對方進(jìn)行某事;凡是那些遵循、效仿、涉及上述陰類事物的說辭,可以叫作“人生忌諱型語言”,也就是說可以用這類令人厭惡的語言去威脅、警醒對方中止某種計(jì)謀。游說中運(yùn)用捭闔之術(shù)時,先用陰言和陽言去試探對方(以確定對方是喜歡陰言還是喜歡陽言)。由此,與喜歡陽言的人論談時,以使用涉及上述陽類事物的崇高語言為主;與喜歡陰言的人論談時,以使用涉及上述陰類事物的卑下語言為主。這樣,我們就可以用卑下的陰言去打動小人,用崇高的陽言去說服君子。照此而論,用捭闔之術(shù)去游說,就沒有探測不出來的真情,就沒有不聽從我們決策的人,就沒有不能說服的對象。用捭闔之術(shù)去游說,可以說動每個普通民眾,可以說動每個有封地的大夫,可以說動每個諸侯國的國王,甚至可以說動天下的君主。若要成就小事,可以小到極限,沒有更小的了;若要成就大事,可以大到極限,沒有更大的了。 益損、去就、倍反,皆以陰陽御其事。陽動而行,陰止而藏;陽動而出,陰隱而入。陽還終陰,陰極反陽。以陽動者,德相生也;以陰靜者,形相成也。以陽求陰,苞以德也;以陰結(jié)陽,施以力也;陰陽相求,由捭闔也。此天地陰陽之道,而說(shuì)人之法也,為萬事之先,是謂圓方之門戶。 【譯文】 所有的裨益或損害、離去與接近、背叛和復(fù)歸,都是陰陽之道的行為表現(xiàn),可用陰陽之道加以掌控和駕馭。陽以動為特征,故主要表現(xiàn)為進(jìn)?。魂幰造o止為特征,故主要表現(xiàn)為閉藏。陽動必然顯現(xiàn)出來,陰止必然潛藏進(jìn)去。陽發(fā)展到極致就成為陰,陰超過了極限就變?yōu)殛?。用陽去撥動事物,是為了讓它按照自身?guī)律發(fā)展;用陰去安定事物,是為了讓它鞏固自己的形態(tài)。用陽去統(tǒng)括陰,就要用內(nèi)部規(guī)律去規(guī)范外在形態(tài);用陰去輔佐陽,就要用外在形態(tài)去影響內(nèi)在本質(zhì)。陰陽相輔相成,互為其用,集中體現(xiàn)在捭闔之術(shù)上。這就是世間萬物陰陽變化的基本規(guī)律,也是游說人主所應(yīng)遵循的根本原則,是萬事萬物生成變化的既定法則,也即所謂的天地萬物運(yùn)行的關(guān)鍵。 反應(yīng)第二 古之大化者,乃與無形俱生。反以觀往,覆以驗(yàn)來;反以知古,覆以知今;反以知彼,覆以知己。動靜虛實(shí)之理,不合來今,反古而求之。事有反而得覆者,圣人之意也,不可不察。 【譯文】從古到今,天地間萬事萬物的生成變化,都是與無形而又無處不在的大道一起共生的。通過對大道的掌握運(yùn)用,我們可以回顧歷史,展望未來;反觀過去,檢驗(yàn)現(xiàn)在;熟悉這類事物,了解那類事物。動靜、虛實(shí)的原則,如果在未來和今天都得不到應(yīng)用,那就要到過去的歷史中去考察前人的經(jīng)驗(yàn)。事有反而得覆者,圣人之意也,不可不察。可以解釋為:事情的起始、過程、結(jié)果、走向,出乎眾人意料的,而眾人又無所知個中原因。這是有智謀超群的人在操控,不得不特意留意。 人言者,動也;己默者,靜也。因其言,聽其辭。言有不合者,反而求之,其應(yīng)必出。言有象,事有比。其有象比,以觀其次。象者象其事,比者比其辭也。以無形求有聲,其釣語合事,得人實(shí)也。若張置網(wǎng)而取獸也,多張其會而司之。道合其事,彼自出之,此釣人之網(wǎng)也。常持其網(wǎng)驅(qū)之,其言無比,乃為之變,以象動之,以報其心,見其情,隨而牧之。己反往,彼覆來,言有象比,因而定基。重(chóng)之襲之,反之覆之,萬事不失其辭,圣人所誘愚智,事皆不疑。 【譯文】別人在侃侃而談,是動;自己沉默聽辭,是靜。要根據(jù)別人的言談來探聽其中蘊(yùn)含的深意。如果發(fā)現(xiàn)對方言辭有矛盾之處,就要馬上提出詰難探求其真意,對方的真情必然在應(yīng)對中有所透露。語言有可以模擬的形態(tài),事物有可以類比的規(guī)范。既有“象”和“比”存在,就可以預(yù)見其下一步的言行。所謂“象”就是言辭中涉及的事物實(shí)質(zhì)的外在表象,所謂“比”,是言辭中事物可以類推出的同類事物。然后以無形的規(guī)律來探求有聲的言辭。引誘對方說出的言辭,如果與事實(shí)相一致,就可以刺探到對方的實(shí)情。這就像張開網(wǎng)捕野獸一樣,要多設(shè)一些網(wǎng)來等待野獸落入。如果把捕野獸的這個辦法也能應(yīng)用到人事上,那么對方也會自己出來的,這是釣人的“網(wǎng)”。但是,如果經(jīng)常拿著“網(wǎng)”去追逐對方,其言辭就不再有平常的規(guī)范,這時就要變換方法,用“法象”來使對手感動,進(jìn)而考察對方的思想,使其暴露出實(shí)情,進(jìn)而控制對手。自己返過去,使對手返回來,所說的話可以比較類推了,心里就有了底數(shù)。向?qū)κ忠辉僖u擊,反反復(fù)復(fù),所有的事情都可以通過說話反映出來,圣人可以誘惑愚者和智者,這些不必再懷疑。 古善反聽者,乃變鬼神以得其情。其變當(dāng)(dāng)也,而牧之審也。牧之不審,得情不明;得情不明,定基不審。變象比,必有反辭,以還聽之。欲聞其聲反默,欲張反斂,欲高反下,欲取反與。欲開情者,象而比之,以牧其辭,同聲相呼,實(shí)理同歸?;蛞虼耍蛞虮?,或以事上,或以牧下,此聽真?zhèn)?、知同異,得其情詐也。動作言默,與此出入,喜怒由此以見其式,皆以先定為之法則。以反求復(fù),觀其所托。故用此者,己欲平靜,以聽其辭,察其事,論萬物,別雄雌。雖非其事,見微知類。若探人而居其內(nèi),量其能射其意也。符應(yīng)不失,如騰蛇之所指,若羿之引矢。 【譯文】古代善于從反面聽別人言論的人,可以改變鬼神,從而刺探到實(shí)情。他們隨機(jī)應(yīng)變很得當(dāng),對對手的控制也很周到。如果控制不周到,得到的情況就不明了,得到的情況不明了,心里底數(shù)就不全面。要把模仿和類比靈活運(yùn)用,就要說反話,以便觀察對方的反應(yīng)。想要講話,反而先沉默;想要敞開,反而先收斂;想要升高,反而先下降;想要獲取,反而先給與。要想了解對方的內(nèi)情,就要善于運(yùn)用模仿和類比的方法,以便把握對方的言辭。同類的聲音可以彼此響應(yīng),合乎實(shí)際的道理會有共同的結(jié)果?;蛘哂捎谶@個原因,或者由于那個原因;或者用來侍奉君主,或者用來管理下屬。這就要分辨真?zhèn)?,了解異同,以分辨對手的真?shí)情報或詭詐之術(shù)。活動、停止,應(yīng)該說、沉默都要通過這些表現(xiàn)出來,喜怒哀樂也都要借助這些模式,都要事先確定法則。用逆反心理來追索其過去的精神寄托。所以就用這種反聽的方法。自己要想平靜,以便聽取對方的言辭,考察事理,論說萬物,辨別雄雌雖然這不是事情本身,但是可以根據(jù)輕微的征兆,探索出同類的大事。就像刺探敵情而深居敵境一般,要首先估計(jì)敵人的能力,其次再摸清敵人的意圖,像驗(yàn)合符契一樣可靠,像螣蛇一樣迅速,像后羿張弓射箭一樣準(zhǔn)確。 故知之始己,自知而后知人也。其相知也,若比目之魚。其伺言也,若聲之與響;見其形也,若光之與影也;其察言也,不失若磁石之取針,舌之取燔(fán)骨。其與人也微,其見情也疾。如陰與陽,如陽與陰;如圓與方,如方與圓。未見形,圓以道(dǎo)之,既見形,方以事之。進(jìn)退左右,以是司之。己不先定,牧人不正,事用不巧,是謂“忘情失道”;己審先定以牧人,策而無形容,莫見其門,是謂“天神”。 【譯文】若要了解外界的人或事物,最好的方法就是從了解自己開始。只有先了解自己,然后才能夠去了解別人。這樣,我們了解別人,就像比目魚相并而行那樣一絲不差;我們窺探別人的言辭,就像聲音與回響那樣應(yīng)聲而得;別人自己現(xiàn)出形意,就像光和影子那樣光一亮影子就出現(xiàn)。用這種方法去探查別人的言辭,就會像磁石吸取鐵針那樣可以不失厘毫地掌握到他的真情實(shí)意,又像舌頭舔取烤爛了的骨頭肉那樣可以輕易地一探即得。自己暴露給對方的微乎其微,而偵察對手的行動十分迅速。就像陰變陽,又像陽轉(zhuǎn)陰、像圓變方,又像方轉(zhuǎn)圓一樣自如。在情況還未明朗以前就圓略來誘惑對手,在情況明朗以后就要用方略來戰(zhàn)勝對方。無論是向前,還是向后,無論是向左,還是向右,都可用這個方法來對待??傊覀冞\(yùn)用這種方法,按照預(yù)先制定的考察別人的準(zhǔn)則去考察其決策、計(jì)劃,就會無形無容,讓對方摸不透、抓不著我們的門路,而覺得我們像天神那樣已經(jīng)達(dá)到難測難知的至高境界。 內(nèi)楗(jiàn)第三 君臣上下之事,有遠(yuǎn)而親,近而疏;就之不用,去之反求;日進(jìn)前而不御,遙聞聲而相思。 【譯文】君臣上下之間的事情,有的距離君主很遠(yuǎn)關(guān)系卻很親密,有的距離君主很近關(guān)系卻很疏遠(yuǎn)。有的投奔君主卻不被起用,有的在離開以后卻被四處詔求。有的天天都能到君主眼前卻得不到信任和任用,有的君主遙聞其名便朝思暮想他的到來。 事皆有內(nèi)楗(jiàn),素結(jié)本始?;蚪Y(jié)以道德,或結(jié)以黨友,或結(jié)以財(cái)貨,或結(jié)以采色。用其意,欲入則入,欲出則出;欲親則親,欲疏則疏;欲就則就;欲去則去;欲求則求,欲思則思。若蚨(fú)母之從子也;出無間,入無朕。獨(dú)往獨(dú)來,莫之能止。 【譯文】凡是事物都有采納和建議兩方面,平常的東西都與本源相連結(jié),有的靠道德相連結(jié),有的靠朋黨相連結(jié),有的靠財(cái)務(wù)相連結(jié),有的靠藝術(shù)相連結(jié)。只要摸準(zhǔn)了君主的心意,并善于迎合其意,那么想入仕就能入仕,想出世就能出世;想親近君主就能親近,想讓君主疏遠(yuǎn)就能疏遠(yuǎn);想投奔君主就能投奔,想離去就離去;想被詔求就被詔求,想被思念就能被君主思念。就好像母蜘蛛率領(lǐng)小蜘蛛一樣,出來時不留洞痕,進(jìn)去時不留標(biāo)記,獨(dú)自前往,獨(dú)自返回,誰也沒法阻止它。 內(nèi)者,進(jìn)說辭也。楗者,楗所謀也。欲說者務(wù)穩(wěn)度,計(jì)事者務(wù)循順。陰慮可否,明言得失,以御其志。方來應(yīng)時,以和其謀。詳思來楗,往應(yīng)時當(dāng)也。夫內(nèi)有不合者,不可施行也。乃揣切時宜,從便所為,以求其變。以變求內(nèi)者,若管取楗。言往者,先順辭也;說來者,以變言也。善變者審知地勢,乃通于天,以化四時,使鬼神,合于陰陽,而牧人民。 【譯文】所謂“內(nèi)”就是進(jìn)獻(xiàn)說辭讓君主接納;所謂“揵”就是進(jìn)獻(xiàn)計(jì)策。想要說服他人,就必須要暗中揣度對方的心意;度量、策劃事情,務(wù)必要循沿順暢的途徑。暗中分析做的決策是否符合時宜,公開嚴(yán)明決策的所得所失,以邀寵于君心。我們的決策必須既合乎時宜,又合于君意。詳細(xì)地思考后再來進(jìn)言,以適應(yīng)形勢。凡是內(nèi)情有不合時宜的,就不可以實(shí)行。就要揣摩形勢,從便利處入手,來改變策略。用善于變化來求被采納,就像以門管來接納門楗一樣順當(dāng)。凡是談?wù)撨^去的事情,要先順暢的言辭,凡是談?wù)撐磥淼氖虑橐捎萌菀?、變通的言辭。能自如地改變決策的人,必須審知地理形勢,明于天道,又有隨順、運(yùn)用固有法則的能力,善于應(yīng)變,且能契合于陰陽變化規(guī)律,從而駕馭天下百姓。 見其謀事,知其志意。事有不合者,有所未知也。合而不結(jié)者,陽親而陰疏。事有不合者,圣人不為謀也。 【譯文】了解君主謀劃的事情,就能從中洞悉其意愿志向。若我們所辦的事情不合君主之意,那是因?yàn)槲覀儗鞯囊鈭D掌握得還不夠。若表面上我們的決策得到了同意但實(shí)際上卻并沒有得到施行,那是因?yàn)榫髋c我們的關(guān)系表面上看起來親密,實(shí)際上卻很疏遠(yuǎn)。若決策不合君意,圣智之人也難以將決策付諸實(shí)踐。 故遠(yuǎn)而親者,有陰德也。近而疏者,志不合也。就而不用者,策不得也。去而反求者,事中來也。日進(jìn)前而不御者,施不合也。遙聞聲而相思者,合于謀待決事也。 【譯文】所以說,與君主相距很遠(yuǎn)卻被親近的人,是因?yàn)槟芘c君主心意暗合;距離君主很近卻反被疏遠(yuǎn)的人,是因?yàn)榕c君主志趣不投;就職上任而不被重用的人,是因?yàn)樗臎Q策不得君心;革職離去而能再被詔求的人,是因?yàn)樗椭鲝埍缓髞淼默F(xiàn)實(shí)證明是可行的,合乎君意的;每天都能出入君主面前,卻不被信任的人,是因?yàn)樗闹鲝埐坏镁?;距離遙遠(yuǎn)只要能聽到聲音就被思念的人,是因?yàn)槠渲鲝埮c決策都與君主相合,君主正等他參加決斷大事。 故曰:不見其類而為之者,見逆。不得其情而說之者,見非。得其情乃制其術(shù),此用可出可入,可楗可開。故圣人立事,以此先知而楗萬物。 【譯文】所以說,在情況還沒有明朗之前就去游說的人,定會事與愿違;在還沒有掌握實(shí)情的時候就去游說的人,定要受到非議。只有充分了解對方的真實(shí)情況與意圖,再依據(jù)實(shí)際情況確定方法,這樣去推行自己的主張,就可以出去,又可以進(jìn)來;既可以進(jìn)諫君主,堅(jiān)持己見,又可以放棄自己的主張,隨機(jī)應(yīng)變。 由夫道德仁義,禮樂忠信計(jì)謀,先取詩書,混說損益,議論去就。欲合者用內(nèi),欲去者用外。外內(nèi)者,必明道數(shù)。揣策來事,見疑決之。策無失計(jì),立功建德,治名入產(chǎn)業(yè),曰楗而內(nèi)合。上暗不治,下亂不窹(wù),楗而反之。內(nèi)自得而外不留,說而飛之,若命自來,己迎而御之。若欲去之,因危與之。環(huán)轉(zhuǎn)因化,莫知所為,退為大儀。 【譯文】所以,圣智之士行事成大業(yè),都是憑著預(yù)先全面把握信息而駕馭、控制世間萬物,進(jìn)而順合道德、仁義、禮樂、忠信、計(jì)謀的種種規(guī)范。對于君主的決策,我們可以先引用《詩經(jīng)》《尚書》中的立論、教誨為其論證,籠統(tǒng)地說些添添減減的修改意見,同時在內(nèi)心里衡量一下此決策與自己決策的差距大小,以決定離去還是留下。要想與人合作,就要把力量用在內(nèi)部,要想離開現(xiàn)職,就要把力量用在外面。處理內(nèi)外大事必須明確理論和方法,要預(yù)測未來的事情,就要善于在各種疑難面前臨機(jī)決斷,在運(yùn)用策略時要不失算,不斷建立功業(yè)和積累德政。善于管理人民,使他們從事生產(chǎn)事業(yè),這叫做“鞏固內(nèi)部團(tuán)結(jié)”。如果上層昏庸不理國家政務(wù),下層紛亂不明為臣事理,各執(zhí)己見,事事抵觸,還自鳴得意;不接受外面的新思想,還自吹自擂。在這種情況下,如果朝廷詔命自己,就先迎合他的心意再設(shè)法逐步掌握他。;若覺得某位君主實(shí)在不堪憑依而想離之而去時,就趁亂離開,伺機(jī)退隱,以保全自己不受傷害。要圓轉(zhuǎn)靈活地根據(jù)所面臨的具體情況來決定我們的策略、變換我們的手法,讓外人摸不透自己的真實(shí)意圖,這就是進(jìn)用和退居的根本原則。 抵巇(xì)第四 物有自然,事有合離。有近而不可見,有遠(yuǎn)而可知。近而不可見者,不察其辭也;遠(yuǎn)而可知者,反往以驗(yàn)來也。 【譯文】世間萬物都有規(guī)律存在,任何事情都有對立的兩方面。有時彼此距離很近卻難以看透;有的遠(yuǎn)在天邊卻了如指掌。距離近而互相不了解,是因?yàn)闆]有互相考察言辭;距離遠(yuǎn)卻能了如指掌,是因?yàn)閷ζ錃v史和現(xiàn)狀都做了深入研究,能夠反觀往昔以比證未來。 巇(xì)者,罅(xià)也。罅者,澗也。澗者,成大隙也。巇始有朕,可抵而塞,可抵而卻,可抵而息,可抵而匿,可抵而得,此謂抵巇之理也。 【譯文】微隙不管,就會發(fā)展成小縫;小縫不治,就會發(fā)展成中縫;中縫不堵,就會發(fā)展成大裂縫。微縫剛剛出現(xiàn)時,會有征兆可尋,可以治理、堵塞它,可以慢慢擊退它,可以使之平息,可以讓其逐漸泯滅,甚至可以去舊用新、趁機(jī)用適當(dāng)?shù)耐緩饺《_@就是抵巇之術(shù)的基本原理。 事之危也,圣人知之,獨(dú)保其用;因化說事,通達(dá)計(jì)謀,以識細(xì)微。經(jīng)起秋毫之末,揮之于太山之本。其施外兆萌牙蘗(niè)之謀,皆由抵巇。抵巇之隙為道術(shù)用。 【譯文】當(dāng)事物出現(xiàn)危機(jī)之初,只有圣人才能夠察覺,而且能憑著自己的力量,知道它的功用,按著事物的變化來說明整理,了解各種計(jì)謀,以找到產(chǎn)生微隙的原因。萬事萬物在開始時都像秋毫之末一樣微小,一旦發(fā)展起來就像泰山的根基一樣宏大。當(dāng)圣人將行政向外推行時,針對事件危機(jī)的萌芽和征兆,都是運(yùn)用抵巇的原理予以謀劃、防范和處理。從縫隙入手解決問題,是策士游說處世權(quán)術(shù)的實(shí)用手法。 天下紛錯,上無明主,公侯無道德,則小人讒賊,賢人不用,圣人鼠匿,貪利詐偽者作,君臣相惑,土崩瓦解而相伐射,父子離散,乖亂反目,是謂萌牙戲罅(xià)。圣人見萌牙戲罅,則抵之以法。世可以治,則抵而塞之;不可治,則抵而得之;或抵如此,或抵如彼;或抵反之,或抵覆之。五帝之政,抵而塞之;三王之事,抵而得之。諸侯相抵,不可勝數(shù),當(dāng)此之時,能抵為右。 【譯文】天下動亂不止,國家還沒有賢明的君主,官吏們不講仁德。小人讒言妄為,賢良的人才不被信用,圣人逃匿躲藏起來,一些貪圖利祿,奸詐虛偽的人飛黃騰達(dá),君主和大臣之間互相懷疑,君臣關(guān)系土崩瓦解,互相征伐,父子離散,骨肉反目,就叫做“輕微的裂痕”。當(dāng)圣人看到輕微的裂痕時,就設(shè)法治理。當(dāng)世道可以治理時,就要采取彌補(bǔ)的“抵”法,使其“”得到彌合繼續(xù)保持它的完整,繼續(xù)讓它存在下去;如果世道已壞到不可治理時,就用破壞的“抵”法(徹底把它打破“,占有它并重新塑造它?;蛘哌@樣“抵”,或者那樣“抵”;或者通過“抵”使其恢復(fù)原狀,或者通過“抵”將其重新塑造。對五帝的圣明政治只能“抵而塞之”;三王從事的大事就是了解當(dāng)時的殘暴政治,從而奪得并重新建立政權(quán)。當(dāng)今之世,諸侯之間互相征伐,混戰(zhàn)事件不可勝數(shù)。這時,善于利用抵巇之術(shù)才是上策。 自天地之合離終始,必有戲隙,不可不察也。察之以捭闔,能用此道,圣人也。圣人者,天地之使也。世無可抵,則深隱而待時;時有可抵,則為之謀;可以上合,可以檢下。能因能循,為天地守神。 【譯文】自從天地之間有了“合離”、“終始”以來,萬事萬物在發(fā)展變化的過程當(dāng)中就必然會出現(xiàn)縫隙,這是我們不可不研究的。要想研究這個問題就要用“捭闔”的方法。能用這種方法去解決問題的人,就是圣人。圣人,是能夠發(fā)現(xiàn)并掌握自然規(guī)律和社會規(guī)律的人。當(dāng)世道不需要抵巇的時候,就深深地隱居起來,以等待時機(jī);當(dāng)世道有可以抵巇弊端時,對上層可以合作,對下屬可以督查,有所依據(jù)、有所遵循,這樣就成了天地萬物的守護(hù)神。 飛箝(qián)第五 凡度(duó)權(quán)量(liáng)能,所以征遠(yuǎn)來近。立勢而制事,必先察同異之計(jì),別是非之語,見內(nèi)外之辭,知有無之術(shù);決安危之計(jì),定親疏之事;然后乃權(quán)量之。其有隱括,乃可征、乃可求、乃可用。引鉤鉗(qián)之辭,飛而鉗之。鉤鉗之語,其說辭也,乍同乍異。其不可善者:或先征之,而后重累;或先重以累,而后毀之;或以重累為毀;或以毀為重累。其用或積財(cái)貨、琦(qí)瑋(wěi)、珠玉、白璧、采邑(yì)以事之,或量能立勢以鉤之,或伺候見澗而鉗之,其事用抵巇(xì)。 【譯文】只要善于揣度權(quán)謀,衡量人的能力,就能吸引遠(yuǎn)近人才。要造成一種聲勢,使事情獲得成功,就得先觀察人們相同和不同之處,區(qū)別議論的是與非,了解對內(nèi)對外的各種進(jìn)言,掌握其真假,決定事關(guān)安危的計(jì)謀,確定與誰親近和與誰疏遠(yuǎn)。然后再看看這樣做的利弊得失。衡量這些關(guān)系時,如果還有不清楚的地方,就要進(jìn)行研究,進(jìn)行探索,使之為我所用。借用引誘使對方說出真情,然后通過恭維來鉗住對手。鉤鉗之語是一種游說辭令,其特點(diǎn)是忽同忽異。對于那些沒法控制的對手,或者先對他們威脅利誘,然后再對他們反復(fù)試探;或者先對他們反復(fù)試探,然后再摧毀他們;或者在反復(fù)考驗(yàn)中,毀滅對方,或者把摧毀對方作為反復(fù)考驗(yàn)。想要重用某些人時,可先賞賜財(cái)物、珠寶、玉石、白璧和封地,以便對他們試探;或者通過衡量其才能創(chuàng)造氣氛,來吸引他們;或者通過尋找機(jī)會來控制對方,在這個過程中要運(yùn)用抵之術(shù)。 將欲用之于天下,必度權(quán)量能,見天時之盛衰,制地形之廣狹,阻險之難易,人民貨財(cái)之多少,諸侯之交孰親孰疏,孰愛孰憎,心意之慮懷,審其意,知其所好惡,乃就說其所重,以飛鉗之辭鉤其所好,以鉗求之。 【譯文】運(yùn)用“飛箝術(shù)”來治理天下,就必須考量人的權(quán)謀和才干,明察各種勢力的興亡盛衰,掌握地形的寬窄和山川險阻的難易,以及各國人口數(shù)量和經(jīng)濟(jì)狀況,諸侯間交往中誰與誰親密,誰與誰疏遠(yuǎn),誰與誰友好,誰與誰相惡。要詳細(xì)考察對方的愿望和想法,了解他們的好惡,然后從對方最看重的地方加以游說,先用“飛”的方法誘出對方愛好之所在。最后再用“鉗”的方法控制住對方。 用之于人,則量智能、權(quán)材力、料氣勢,為之樞機(jī)以迎之隨之,以鉗和之,以意宜之,此飛鉗之綴(zhuì)也。 【譯文】運(yùn)用“飛鉗術(shù)”游說他人,就要揣摩對方的智慧和才能,權(quán)衡對方的實(shí)力,估量對方的勢氣,然后以此為突破口與對方周旋,進(jìn)而爭取以“飛鉗”之術(shù)達(dá)成妥協(xié),有意識地適應(yīng)對方。這就是妙用“飛箝”以控制他人的手段。 用于人,則空往而實(shí)來,綴而不失,以究其辭。可鉗而縱,可鉗而橫;可引而東,可引而西;可引而南,可引而北;可引而反,可引而覆。雖覆,能復(fù)不失其度。 【譯文】運(yùn)用“飛鉗術(shù)”游說他人,就要用華美的辭藻套出對方的實(shí)情,保持聯(lián)系,勿使失誤,以便考究游說的辭令。這樣就可以把握關(guān)鍵實(shí)現(xiàn)合縱,也可以實(shí)現(xiàn)連橫;也可以引而向東,也可以引而向西;可以引而向南,也可以引而向北;可以引而返還,也可以引而復(fù)去。雖然如此,還是要小心謹(jǐn)慎,不可喪失其節(jié)度。 忤合第六 凡趨合倍反,計(jì)有適合。化轉(zhuǎn)環(huán)屬,各有形勢,反覆相求,因事為制。是以圣人居天地之間,立身、御世、施教、揚(yáng)聲、明名也;必因事物之會,觀天時之宜,因知所多所少,以此先知之,與之轉(zhuǎn)化。 【譯文】凡是有關(guān)聯(lián)合或?qū)沟男袆?,都會有相?yīng)的計(jì)策。變化和轉(zhuǎn)移就像鐵環(huán)一樣環(huán)連而無中斷。然而,變化和轉(zhuǎn)移又各有各的具體情形。彼此之間環(huán)轉(zhuǎn)反復(fù),互相依賴,需要根據(jù)實(shí)際情況進(jìn)行控制。所以圣人生活在天地間,立身處世都是為了說教眾人,擴(kuò)大影響,宣揚(yáng)名聲。他們還必須根據(jù)事物之間的聯(lián)系來考察天時,以便抓有利時機(jī)。國家哪些方面有余,哪些方面不足,都要從這里出發(fā)去掌握,并設(shè)法促進(jìn)事物向有利的方面轉(zhuǎn)化。 世無常貴,事無常師;圣人無常與,無不與;無所聽,無不聽;成于事而合于計(jì)謀,與之為主。合于彼而離于此,計(jì)謀不兩忠,必有反忤;反于是,忤于彼;忤于此,反于彼,其術(shù)也。用之于天下,必量天下而與之;用之于國,必量國而與之;用之于家,必量家而與之;用之于身,必量身材氣勢而與之;大小進(jìn)退,其用一也。必先謀慮計(jì)定,而后行之以忤合之術(shù)。 【譯文】世界上的萬事萬物也沒有永遠(yuǎn)居于榜樣地位的,也沒有一定的法則。圣人常做的是無所不能做,常聽的是無所不能聽。要想做的事情成功,就要使計(jì)謀切合實(shí)際,一般來說,施行計(jì)謀難以同時兼顧,合乎那一方的利益,就要背叛另一方的利益。凡是計(jì)謀不可能同時忠于兩個對立物,必然違背某一方的意愿。合乎這一方的意愿,就要違背另一方的意愿;違背另一方的意愿,才可能合乎這一方的意愿。這就是“忤合”之術(shù)。如果把這種“忤合”之術(shù)運(yùn)用到天下,必然要把全天下都放在忤合之中;如果把這種“忤合”之術(shù)用到某個國家,就必然要把整個國家放在忤合之中;如果把這種“忤合”之術(shù)運(yùn)用到某個家庭,就必然要把整個家庭都放在忤合之中;如果把這種“忤合”之術(shù)用到某一個人,就必然要把這個人的才能氣勢都放在忤合之中??傊瑹o論把這種“忤合”之術(shù)用在大的范圍,還是用在小的范圍,其功用是相同的。因此,無論在何時何地都要進(jìn)行謀劃、分析,計(jì)算準(zhǔn)確了以后再實(shí)行“忤合”之術(shù)。 古之善背向者,乃協(xié)四海,包諸侯忤合之地而化轉(zhuǎn)之,然后求合。故伊尹五就湯,五就桀,而不能所明,然后合于湯。呂尚三就文王,三入殷,而不能有所明,然后合于文王,此知天命之箝,故歸之不疑也。 【譯文】古代那些善于通過背離一方、趨向一主而橫行天下的人。常常掌握四海之內(nèi)的各種力量,掌控諸侯,驅(qū)之于忤合之地,因循形勢而設(shè)法化轉(zhuǎn),然后使之改變方向,與賢君明主相契合。過去伊尹五次投靠商湯,五次投靠夏桀,不能昭明其志,最終受用于湯。姜尚三次投奔周文王,三次投奔殷紂是懂得天命的制約。他們運(yùn)用“忤合”認(rèn)清了天命所在,所以歸附明主而不再懷疑。 非至圣達(dá)奧,不能御世;非勞心苦思,不能原事;不悉心見情,不能成名;材質(zhì)不惠,不能用兵;忠實(shí)無實(shí),不能知人;故忤合之道,己必自度材能知睿,量長短遠(yuǎn)近孰不知,乃可以進(jìn),乃可以退,乃可以縱,乃可以橫。 【譯文】對于一個縱橫家來說,如果沒有高尚的品德,超人的智慧,不可能通曉深層的規(guī)律,就不可能駕馭天下;如果不肯用心苦苦思考,就不可能揭示事物的本來面目;如果不會全神貫注地考察事物的實(shí)際情況,就不可能功成名就;如果才能、膽量都不足,就不能統(tǒng)兵作戰(zhàn);如果只是愚忠呆實(shí)而無真知灼見,就不可能有祭人之明。所以,“忤合”的規(guī)律是:要首先自我估量聰明才智,然后度量他人的優(yōu)劣長短,分析在遠(yuǎn)近范圍之內(nèi)還比不上誰。只有在這樣知己知彼以后,才能隨心所欲,可以前進(jìn),可以后退;可以合縱,可以連橫。 揣(chuāi)篇第七 古之善用天下者,必量天下之權(quán),而揣諸侯之情。量權(quán)不審,不少強(qiáng)弱輕重之稱;揣情不審,不知隱匿變化之動靜。何謂量權(quán)?曰:“度于大小,謀于眾寡。稱貨財(cái)有無,料人民多少、饒乏,有余不足幾何?辨地形之險易孰利、孰害?謀慮孰長、孰短?群臣之親疏,孰賢、孰不肖?與賓客之知睿孰少、孰多?觀天時之禍福,孰吉、孰兇?諸候之親孰用、孰不用?百姓之心去就變化,孰安、孰危?孰好、孰憎?反側(cè)孰便、孰知?如此者,是謂量權(quán)?!?/strong> 【譯文】古時候,善于治理天下的人,必然會審慎地把握國家的發(fā)展趨勢,揣度各諸侯國的具體情形。如果不能周密切實(shí)地審時度勢,權(quán)衡利害,就不會知道諸侯國的強(qiáng)弱情況。如果不能周密地揣度形勢,便不知道個中隱蔽的情況的發(fā)展變化。什么叫權(quán)衡得失呢?就是能準(zhǔn)確揣測(對方)大與小,明察多與少,衡量財(cái)貨有與無,預(yù)測百姓眾與寡,豐足與貧乏,不足與有余各有多少?(在戰(zhàn)爭中)分辨山川地貌的險要與平易,哪處與己有利,哪處與己有害,(研 究計(jì)策時),哪個是長策,哪個是權(quán)宜之計(jì)。在君臣親疏關(guān)系中,要知道哪些人賢德,哪些人不正派;在謀士與賓客中,哪個足智多謀,哪個是平庸之才??疾烀\(yùn)的福禍時,什么是吉利的,什么是兇險的;與諸侯交誼中,誰是可以效力的,誰是不能效力的;在判斷老百姓的心理趨向時,哪種是平安的,哪種是具有危險的,什么是老百姓喜好的,什么是老百姓厭惡的;不順從者,哪些要審察,哪些可相契。以此明察百姓心理變化的趨勢。在準(zhǔn)確地把握上述事態(tài)發(fā)展變化之后,才能稱為審時度勢,權(quán)衡利弊得失。 揣情者,必以其甚喜之時,往而極其欲也,其有欲也,不能隱其情;必以其甚懼之時,往而極其惡(wù)也,具有惡(wù)也,不能隱其情:情欲必知其變。感動而不知其變者,乃且錯其人勿與語,而更問所親,知其所安。夫情變于內(nèi)者,形見于外;故常必以其見者,而知其隱者;此所謂測深揣情。 【譯文】揣摩人情,游說人主的謀士,應(yīng)在對方最高興的時候去游說,要使其愿望極度膨脹。只要對方有欲望,他就不愿隱瞞事物的真實(shí)情況。而在對方懷疑,戒懼時去游說他,則要使其對所厭惡的事情恨至極點(diǎn)。倘若對方有所厭惡的事,此時也不會隱瞞其真實(shí)情況。(因?yàn)椋Ψ皆谟杏蟮臅r候,常會反映在他們外在神態(tài)變化之中。如果對方有所感動,卻不顯露在外部神態(tài)中,可先不要著急,不要與他直面地討論,可與他說一些另外他能熟悉的東西,說一些使他感到親近的事情,就可以知道他安身立命不露神色的依據(jù)。一般地說來,心中的欲求,能形之于外部神態(tài),因此,不時地察顏觀色,就能知道人的心靈深處的欲求。這就是所謂“測深揣情”。 故計(jì)國事者,則當(dāng)審量權(quán);說人主,則當(dāng)審揣情;謀慮情欲必出于此。乃可貴、乃可賤、乃可重、乃可輕、乃可利、乃可害、乃可成、乃可敗,其數(shù)一也。故雖有先王之道、圣智之謀,非揣情,隱匿無所索之。此謀之本也,而說(shuì)之法也。常有事于人,人莫能先。先事而至,此最難為。故曰“揣情最難守司”。言必時其謀慮,故觀蜎(yuān)飛蠕動,無不有利害,可以生事變。生事看,幾(jī)之勢也。此揣情飾言成文章,而后論之。 【譯文】因而,決策國家大事的人,就要權(quán)衡利弊得失;同理,游說人主的謀士,就要會揣摩其內(nèi)心的真實(shí)想法。策劃、謀略、探察人的欲求,均同此理。揣情之術(shù),可以使人富貴,也可以使人貧賤;可以使人有重權(quán),也可以使人微不足道;可以使人受益,也可使人受害;可以使人成功,也可以使人失敗;這些都是揣情之術(shù)產(chǎn)生的后果。所以,即使有賢明君王的大德,有上智之人的聰慧,若無忖度時勢,探人心理的揣情之術(shù),面對著隱藏了真實(shí)情況的事實(shí),也依然不能識破它。由此可知,揣情之術(shù)是策劃事物的基本條件,游說人主的基本法則。事情發(fā)生在人們面前,往往人們難以事先預(yù)料。(事先預(yù)料)是一般人難以做到的。所以說揣情之術(shù)是最難以把握運(yùn)用的。揣情之時,必須根據(jù)不同時勢、情態(tài)作出判斷。在現(xiàn)實(shí)中,連昆蟲的飛行與蠕動,都是按照自身的生理規(guī)律存在,應(yīng)變于環(huán)境。世上萬物都是利害共生,而且全在變化之中。事情一開始,都會產(chǎn)生一種微小的態(tài)勢。揣情者,就要用合情合理的言詞裝飾成文章,而后再與對方論說。 摩篇第八 摩者,揣之術(shù)也。內(nèi)符者,揣之主也。用之有道,其道必隱。微摩之以其索欲,測而探之,內(nèi)符必應(yīng);其索應(yīng)也,必有為之。故微而去之,是謂塞窌(jiào)匿端,隱貌逃情,而人不知,故能成其事而無患。摩之在此,符之在彼,從而用之,事無不可。 【譯文】揣摩試探,是一種與“揣情”相類似的方法。內(nèi)心活動是揣摩的對象。進(jìn)行“揣情”時,有“揣”的規(guī)律可依,而這些規(guī)律卻是隱而不現(xiàn)的。適當(dāng)?shù)厝ァ澳Α睍r,要根據(jù)對方欲望投其所好進(jìn)行測探,其內(nèi)情就會通過外部形象反映出來。內(nèi)在的感情要表現(xiàn)出來,必然要有所作為,這就是“摩”的作用。在“揣摩”之后,要有意識的保持微妙的距離,像把地窖蓋上一樣隱藏起來,消除痕跡,偽裝外表,掩飾真情,使人無法知道是誰辦成的這件事。這樣,既實(shí)現(xiàn)了目的,又不會留禍患。在此處“揣摩”對方,而要在另一處,觀察對方表現(xiàn),順應(yīng)事物規(guī)律,根據(jù)對方的內(nèi)情而采取行動,就沒有辦不成的事情。 古之善摩者,如操鉤而臨深淵,餌而投之,必得魚焉。故曰:主事日成,而人不知;主兵日勝,而人不畏也。圣人謀之于陰,故曰神;成之于陽,故曰明,所謂主事日成者,積德也,而民安之,不知其所以利。積善也,而民道之,不知其所以然;而天下比之神明也。主兵日勝者,常戰(zhàn)于不爭不費(fèi),而民不知所以服,不知所以畏,而天下比之神明。 【譯文】古代善于揣摩對方內(nèi)心的人就像拿著魚鉤臨近深淵,只要把帶著餌食的鉤投入水中,就一定可以釣到魚。所以說這樣的人主持政務(wù)日漸成功卻沒有被察覺;率兵打仗日漸勝利,對手卻蒙在鼓里不知畏懼。圣人謀劃什么行動總是在暗中進(jìn)行的,所以被稱為“神”,而辦事成功都顯現(xiàn)在光天化日之下,所以被稱為“明”。所謂“主事日成”的人是暗中積累德行,老百姓安居樂業(yè),卻不知道為什么會享受到這些好處,他們還在暗中積累善行,老百姓生活在善政中卻不知道為什么會有這樣的局面。人們把“謀之于陰,成之于陽”的政治策略稱為“神明”。那些主持軍隊(duì)而日益壓倒敵人的統(tǒng)帥,堅(jiān)持不懈的與敵軍對抗,卻不去爭城奪地,消耗人力物力,老百姓也不知道為何敵國拜服,也不知道什么是恐懼。為此,普天下都稱“謀之于陰,成之于陽”的軍事策略為“神明”。 其摩者,有以平,有以正;有以喜,有以怒;有以名,有以行;有以廉,有以信;有以利,有以卑。平者,靜也。正者,宜也。喜者,悅也。怒者,動也。名者,發(fā)也。行者,成也。廉者,潔也。信者,期也。利者,求也。卑者,諂也。故圣人所以獨(dú)用者,眾人皆有之;然無成功者,其用之非也。 【譯文】揣摩試探他人的方法,有用和平進(jìn)攻的,有用正義征服的,有用娛樂麻痹的,有用憤怒激勵的,有用名望威嚇的,有用行為逼迫的,有用廉潔感化的,有用信譽(yù)說服的,有用利害誘惑的,有用謙卑爭取的。和平就是寧靜,正義就是剛直,娛樂就是喜悅,憤怒就是威嚇,名望就是聲譽(yù),行為就是實(shí)施,廉潔就是干凈,信譽(yù)就是清明,利益就是求取,謙卑就是諂媚。所以,圣人所施用的“摩”之術(shù),平常人也都可以具有,然而沒有能運(yùn)用成功的,那是因?yàn)樗麄冞\(yùn)用不當(dāng)。 故謀莫難于周密,說莫難于悉聽,事莫難于必成;此三者唯圣人然后能任之。故謀必欲周密;必?fù)衿渌c通者說也,故曰:或結(jié)而無隙也夫事成必合于數(shù),故曰:道、數(shù)與時相偶者也。說者聽,必合于情;故曰:情合者聽。故物歸類;抱薪趨火,燥者先燃;平地注水,濕者先濡;此物類相應(yīng),于事誓猶是也。此言內(nèi)符之應(yīng)外摩也如是,故曰:摩之以其類,焉有不相應(yīng)者;乃摩之以其欲,焉有不聽者。故曰:獨(dú)行之道。夫幾(jī)者不晚,成而不拘,久而化成。 【譯文】所以說,出謀劃策最困難的是考慮周到嚴(yán)密,游說對方最困難的是讓對方接受主張,做事情最困難的是確保成功。這三方面只有圣人經(jīng)過深思熟慮才能做到。所以說謀劃必須周到慎密;游說他人要選擇心意相通的對象。所以說:“辦事情要穩(wěn)健,無懈可擊?!币氤删褪聵I(yè),必須有適當(dāng)?shù)姆椒?。所以說:“客觀規(guī)律是與天時互相依附的。”進(jìn)行游說的人必須動之以情曉之以理,雙方感情相合才會聽取。世界上萬事萬物都有各自的規(guī)律。就好像抱著柴草走向烈火,干燥的柴草就首先著火燃燒;往平地倒水,低濕的地方首先注入水流。這些都是與事物的性質(zhì)相適應(yīng)的。以此類推,其他事物也是這樣的。這就是“內(nèi)符”與“外摩”的相適應(yīng)的道理。所以說按著事物的類別加以揣摩,哪有不呼應(yīng)的呢?順著被游說者的欲望進(jìn)行揣摩,哪有不會聽從的呢?所以說只有圣人最能實(shí)行揣摩之術(shù)。大凡通曉機(jī)微的人都會把握好時機(jī),把事情做成了卻不居功自傲,長期堅(jiān)持下去就一定取得成功。 權(quán)篇第九 說(shuì)者,說之也;說之者,資之也,飾言者,假之也;假之者,益損也。應(yīng)對者,利辭也;利辭者,輕論也。成義者,明之也;明之者,符驗(yàn)也。難言者,卻論也;卻論者,釣幾也。佞(nìng)言者,諂而于忠:諛(yú)言者,博而于智;平言者,決而于勇;戚言者,權(quán)而于信;靜言者,反而于勝。先意承欲者,諂也;繁種文辭者,博也;策選進(jìn)謀者,權(quán)也??v舍不疑者,決也;先分不足而窒非者,反也。 【譯文】所謂“說”,就是游說對方。對人進(jìn)行游說的目的,就是說服人啊。修飾言辭,是為了借助言語打動對方;借助言語打動對方,就要再三斟酌、適當(dāng)取舍。回答他人的問話,要會用外交辭令。所謂機(jī)變的外交辭令是一種輕俏的言辭。具有正義與真理價值的言論,必須要闡明真?zhèn)?;而闡明真?zhèn)?,就是要?yàn)證是否正確。責(zé)難對方的言辭,是反對對方的論調(diào),持這種論調(diào)時,是要誘出對方心中的機(jī)密。說著一些奸佞之話的人,是為了取悅于對方以求忠誠。說著奉承話的人,會因吹捧對方顯示自己聰慧多智。說著一些平實(shí)之話的人,由于果決而顯得勇敢。說憂戚話的人,由于握著權(quán),而顯得有信用,而說穩(wěn)重話的人,卻由于能反抗而勝利。用華美的詞藻來鼓吹欲望者,就是諂媚。用夸大與吹噓來進(jìn)獻(xiàn)謀略,博取上司歡心的人,就是攬權(quán)者。前后進(jìn)退而不猶疑者,就是果決的人。自已不對而又指責(zé)他人過錯的就是反抗者。 故口者機(jī)關(guān)也,所以關(guān)閉情意也。耳目者,心之佐助也,所以窺間見奸邪。故曰:“參調(diào)而應(yīng),利道而動?!惫史毖远粊y,翱(áo)翔而不迷,變易而不危者,觀要得理。故無目者,不可示以五色,無耳者,不可告以五音。故不可以往者,無所開之也;不可以來者,無所受之也。物有不通者,故不事也。古人有言曰:“口可以食,不可以言?!毖杂兄M忌也。眾口爍(shuò)金,言有曲故也。 【譯文】一般說來,“口”是人體的機(jī)關(guān)。用它來封鎖、宣傳信息。耳目,就是心的輔助,可以用來窺察間隙發(fā)現(xiàn)奸邪。所以說,只要口、耳、目三者相互呼應(yīng),就會走向成功。一般說來,雖有繁瑣的語言卻并不紛亂,縱橫馳騁卻不迷惑,雖有局勢的變化并不危險,就是要抓住事物要領(lǐng),看清事物本質(zhì)。由此可知,對于失明的人,沒有必要拿五色給他們看;同理,對于失聰?shù)娜?,沒必要讓他們聽五音;所以不可以去的地方,不必讓他們?nèi)?,不可以來的人,也沒有必要接受他們。有些行不通的事,就不要辦。古人有言,說:“嘴可以用來吃飯,卻不能胡亂說話?!闭f的是講話是有忌諱的。警惕人言可畏,那是可以把事實(shí)歪曲的。 人之情,出言則欲聽,舉事則欲成。是故智者不用其所短,而用愚人之所長;不用其所拙,而用愚人之所工,故不困也。言其有利者,從其所長也;言其有害者,避其所短也。故介蟲之捍也,必以堅(jiān)厚;螫(shì)蟲之動也,必以毒螫。故禽獸知用其所長,而談?wù)咧闷渌靡病?/strong> 【譯文】人之常情,只要自己說出話,就希望有人聽,只要做事就希望能夠成功。所以,智者總是不用自己的短處,而是采用愚者的長處。不用自己的愚拙而用愚人的工巧,這樣就使自己永遠(yuǎn)不會陷于窘迫。說到事物有利的一面,就要發(fā)揮其長處;說到事物有害的一面,就要回避它的短處。因而,甲蟲防御天敵,是用其堅(jiān)硬的甲殼。而毒蟲攻擊對方,一定用那有毒的尖刺。連動物禽獸都知道發(fā)揚(yáng)自己的長處,游說之士更應(yīng)該懂得發(fā)揮自己的長處。 故曰:“辭言五、曰病、曰恐、曰憂、曰怒、曰喜?!惫试唬骸安≌?,感衰氣而不神也;怨者,腸絕而無主也;憂者,閉塞而不泄也;怒者,妄動而不治也;喜者,宣散而無要也。”此五者,精則用之,利則行之。故與智者言,依于博;與拙者言,依于辯;與辯者言,依于要;與貴者言,依于勢;與富者言,依于高;與貧者言,依于利;與賤者言,依于謙;與勇者言,依于敢;與過者言,依于銳,此其術(shù)也,而人常反之。是故與智者言,將此以明之;與不智者言,將此以教之,而甚難為也。故言多類,事多變。故終日言,不失其類,故事不亂。終日變,而不失其主,故智貴不妄,聽貴聰,智貴明,辭貴奇。 【譯文】所以說,在外交辭令中有五種情況:一是病態(tài)之言;二是幽怨之言;三是憂郁之言;四是憤怒之言;五是喜悅之言。一般地說來,病態(tài)之言是中氣衰弱,說話沒精神。幽怨之言是傷心痛苦,心神無主。憂郁之言是心情郁結(jié),不能暢言,憤怒之言是輕舉妄動,不能控制自己的話。所謂喜悅之言是說話自由散漫,沒有重點(diǎn)。以上這五種外交辭令,精要者可以使用,有利者可以付之實(shí)行。所以與智者談話,就要以淵博為原則,與拙者說話,要以強(qiáng)辯為原則;與善辯的人談話,要以簡要為原則;與高貴的人談話,要以鼓吹氣勢為原則;與富人談話,要以高雅瀟灑為原則;與窮人談話,要以利害為原則;與卑賤者談話,要以謙恭為原則;與勇敢的人談話,要以果敢為原則;與上進(jìn)者談話,要以銳意進(jìn)取為原則,這些都是與人談話的原則。然而不少人卻常常背道而馳。所以,與聰明人談話時,就要讓他明了這些方法,與笨人談話時,就要把這些方法教給他。然而事實(shí)上很難做到。所以說談話有各種方法,所論事情會不斷變化。(掌握這些)終日談?wù)摚膊粫咽虑楦銇y。事情不斷變化,也不會失其原則。故就智者而言重要的是要不亂不虛,聽話善辨真?zhèn)?,聰穎則善斷是非,出言要變化莫測。 謀篇第十 為人凡謀有道,必得其所因,以求其情。審得其情,乃立三儀。三儀者曰上、曰中、曰下。參以立焉,以生奇。奇不知其所擁,始于古之所從。故鄭人之取玉也,必載司南之車,為其不惑也。夫度材、量能、揣情者,亦事之司南也。故同情而俱相親者,其俱成者也;同欲而相疏者,其偏成者也;同惡(wù)而相親者,其俱害者也;同惡而相疏者,其偏害者也。故相益則親,相損則疏,其數(shù)行也,此所以察同異之分,其類一也。故墻壞于其隙,木毀于其節(jié),斯蓋其分也。故變生事,事生謀,謀生計(jì),計(jì)生議,議生說,說生進(jìn),進(jìn)生退,退生制,因以制于事。故萬事一道,而百度一數(shù)也。 【譯文】對于一個人來說,凡是籌劃計(jì)謀都要遵循一定的規(guī)律,并要掌握規(guī)律背后的依據(jù),這樣才能得到實(shí)情。根據(jù)研究,來確定“三儀”。所謂三儀,指上智、中才和下愚。三者互相滲透,就能定出奇謀妙計(jì)。而奇計(jì)是所向無敵的,從古到今都是如此。所以鄭國人入山采玉時,都要帶上指南針,這是為了不迷失方向。揣度才干、估量能力、揣度情理,這是做事的指南。所以,眾人同心協(xié)力謀劃事業(yè),就會關(guān)系親密,共同獲得利益。凡是關(guān)系疏遠(yuǎn)的,事后只能有部分人得利;凡是同時被人憎惡而互相親近的人,共同受到損害;凡是惡習(xí)相同而關(guān)系疏遠(yuǎn)的,一定是部分人先受到損害。所以,如果能互相帶來利益,就要密切關(guān)系,如果相互牽連地造成損害,就要疏遠(yuǎn)關(guān)系。這都是有定數(shù)的事情,也是所以要考察異同的原因。凡是這類事情都是一樣的道理。所以,墻壁坍塌是因?yàn)榭p隙的存在,樹木毀壞是因?yàn)闃淠居泄?jié)疤,因?yàn)榭p隙和節(jié)疤都是它們的分界之處。因此,事情的突變都由于事物自身的漸變引起的,而事物又生謀略,謀略生于計(jì)劃,計(jì)劃生于議論,議論生于游說,游說生于進(jìn)取,進(jìn)取生于退卻,退卻生于控制,事物由此得以控制。可見各種事物的道理是一致的,不論反復(fù)多少次也都是有定數(shù)的。 夫仁人輕貨,不可誘以利,可使出費(fèi);勇士輕難,不可懼以患,可使據(jù)危;智者達(dá)于數(shù),明于理,不可欺以誠,可示以道理,可使立功;是三才也。故愚者易蔽也,不肖者易懼也,貪者易誘也,是因事而裁之。故為強(qiáng)者積于弱也;為直者積于曲;有余者積于不足也;此其道術(shù)行也。 【譯文】一般來說,那些仁人君子必然輕視財(cái)貨,所以不能用金錢來誘惑他們,反而可以讓他們提供財(cái)務(wù);勇敢的壯士自然會輕視危難,所以不能用禍患來恐嚇?biāo)麄?,可以讓他們扼守險要;一個有智慧的人,通達(dá)禮教,明于事理,不可假裝誠信去欺騙他們,反而可以給他們進(jìn)清理事理,讓他們建功立業(yè)。這就是所謂會仁人,勇士、智者的“三才”。所以說,愚昧的人容易被蒙蔽,不肖之徒容易被恐嚇,貪圖便宜的人容易被引誘,所有這些都要根據(jù)具體情況作出判斷。所以強(qiáng)大是由微弱積累而成;直壯是由彎曲積累而成;有余是由于不足積累而成。這就是因?yàn)椤暗罃?shù)”得到了實(shí)行。 故外親而內(nèi)疏者說內(nèi),內(nèi)親而外疏者說外。故因其疑以變之,因其見以然之,因其說以要之,因其勢以成之,因其惡以權(quán)之,因其患以斥之。摩而恐之,高而動之,微而證之,符而應(yīng)之,擁而塞之,亂而惑之,是謂計(jì)謀。計(jì)謀之用,公不如私,私不如結(jié),結(jié)而無隙者也。正不如奇,奇流而不止者也。故說人主者,必與之言奇;說人臣者,必與之言私。 【譯文】對那些外表親近而內(nèi)心疏遠(yuǎn)的人,要從內(nèi)心入手游說,用真誠來打動;對那些內(nèi)心親近而外表疏遠(yuǎn)的人,要從外部入手游說,以求表里如一。因此,要根據(jù)對方的疑問所在來改變自己游說的內(nèi)容;要根據(jù)對方的表現(xiàn)來判斷游說是否得法;要根據(jù)對方的言辭來歸納出游說的要點(diǎn);要根據(jù)情勢的變化適時征服對方;要根據(jù)對方可能造成的危害來權(quán)衡利弊;要根據(jù)對方可能造成的禍患來設(shè)法防范。揣摩之后加以威脅;抬高之后加以策動;削弱之后加以扶正;符驗(yàn)之后加以響應(yīng);擁堵之后加以阻塞;攪亂之后加以迷惑。這就叫做“計(jì)謀”。至于計(jì)謀的運(yùn)用,公開進(jìn)行不如私下謀劃,私下謀劃不如結(jié)黨,結(jié)黨可使雙方的關(guān)系親密無間。循規(guī)蹈矩不如出奇制勝,奇策實(shí)行起來可以無往不勝。所以向君主進(jìn)行游說時,一定要與他談?wù)撈娌叩倪\(yùn)用。同樣道理,向人臣進(jìn)行游說時,必須與他談?wù)撍角?,才能保全自己?/p> 其身內(nèi)、其言外者疏;其身外,其言深者危。無以人之所不欲,而強(qiáng)之于人;無以人之所不知,而教之于人。人之有好也,學(xué)而順之;人之有惡也,避而諱(huì)之,故陰道而陽取之也。故去之者縱之,縱之者乘之。貌者不美,又不惡,故至情托焉。可知者可用也,不可知者謀者所不用也,故曰:“事貴制人,而不貴見制于人?!敝迫苏呶諜?quán)也,見制于人者制命也。故圣人之道陰,愚人之道陽;智者事易,而不智者事難。以此觀之,亡不可以為存,而危不可以為安,然而無為而貴智矣。智用于眾人之所不能知,而能用于眾人之所不能見。既用見可,擇事而為之,所以自為也;見不可,擇事而為之,所以為人也。故先王之道陰,言有之曰:“天地之化,在高與深;圣人之道,在隱與匿。非獨(dú)忠、信、仁、義也,中正而已矣?!钡览磉_(dá)于此義者,則可與語。由能得此,則可與谷遠(yuǎn)近之義。 【譯文】雖然是自己人,卻說有利于外人的話,就要被疏遠(yuǎn)。如果是外人,卻知道太多內(nèi)情,就就會帶來危險。不要拿別人不想要的東西強(qiáng)加于人,不要拿別人不了解的事去說教別人。如果對方有某種愛好,就要學(xué)習(xí)相關(guān)的東西以迎合他的興趣;如果對方厭惡什么,就要加以避諱,以免引起反感。所以,要進(jìn)行隱密的謀劃和公開的奪取。想要除掉的人,就要放縱他,任其胡為,待其留下把柄時就乘機(jī)一舉除掉他。無論遇到什么事情既不喜形于色也不怒目相待的人,是感情深覺的人,可以托之以機(jī)密大事。對于了解透徹的人,可以重用;對那些還沒了解透徹的重要的是掌握人,絕對不要被人家控制。所以說:“任何事情都貴在制約別人,而不是被別人所控制。”控制人的人是掌握大權(quán)的統(tǒng)治者;被人家控制的人,是唯命是從的被統(tǒng)治者。所以圣人運(yùn)用謀略的原則是隱而不露,而愚人運(yùn)用謀略的原則是大肆張揚(yáng)。有智慧的人成事容易,沒有理智慧的人成事困難。由此看來,一旦國家滅亡了就很難復(fù)興;一旦國家騷亂了,就很難安定,所以無為和智慧是最重要的。智慧要用在常人不知道的地方,而能力要用在常人做不到的地方。在施展智謀和才干之后,如果證明是可行的,就要選擇相應(yīng)的時機(jī)來實(shí)行,這是為自己;如果發(fā)現(xiàn)是不可行的,也要選擇相應(yīng)的時機(jī)來實(shí)行,這是為別人。所以古代的先王所推行的大道是屬于“陰”的,古語說“天地的造化在于高與深,圣人的治道在于陷與匿,并不是單純講求仁慈、義理、忠慶、信守,不過是在維護(hù)不偏不倚的正道而已”。如果能徹底認(rèn)清這種道理的真義,就可以與人交談,假如雙方談得很投機(jī),就可以發(fā)展長遠(yuǎn)的和目前的關(guān)系。 決篇第十一 凡決物,必托于疑者。善其用福,惡其用患;善至于誘也,終無惑偏。有利焉,去其利,則不受也;奇之所托。若有利于善者,隱托于惡,則不受矣,致疏遠(yuǎn)。故其有使失利者,有使離害者,此事之失。 【譯文】凡為他人決斷事情,都是受托于心中有疑難的人。一般說來,人們都希望遇到有利的事,不希望碰上禍患和被騙誘,希望最終能排除疑惑。在為人作決斷時,如果只對一方有利,那么沒有利的一方就不會接受,就是因?yàn)橐劳械幕A(chǔ)不平衡。任何決斷本來都應(yīng)有利于決斷者的,但是如果在其中隱含著不利的因素,那么決斷者也就不會接受,雙方的關(guān)系也就會疏遠(yuǎn)。這樣對為人決斷的人就不利了,甚至還會遭到災(zāi)難,這樣決斷是失誤的。 圣人所以能成其事者有五:有以陽德之者,有以陰賊之者,有以信誠之者,有以蔽匿之者,有以平素之者。陽勵于一言,陰勵于二言,平素、樞機(jī)以用;四者微而施之。于事度之往事,驗(yàn)之來事,參之平素,可則決之。 【譯文】圣人所以能完成大業(yè),作出正確的判斷,主要有五個途徑:有用陽道來感人的;有用陰道來懲治的;有用信義來教化的;有用愛心來庇護(hù)的;有用廉潔來凈化的。行陽道則努力守常如一,行陰道則努力掌握事物對立的兩面。要在平時和關(guān)鍵時刻巧妙的運(yùn)用這四方面,小心謹(jǐn)慎行事。推測以往的事,驗(yàn)證未來的事,再參考日常的事,如果可以,就作出決斷。 王公大人之事也,危而美名者,可則決之;不用費(fèi)力而易成者,可則決之;用力犯勤苦,然不得已而為之者,可貴則決之;去患者,可貴則決之;從福者,可則決之。故夫決情定疑,萬事之基,以正治亂,決成敗,難為者。故先王乃用蓍(shī)龜者,以自決也。 【譯文】王公大臣的事,崇高而享有美名的,如果可以就作出決斷;不用費(fèi)力輕易可獲成功的事,如果可以就作出決斷,費(fèi)力氣又辛苦,但不得不做的,如果可以就作出決斷;能消除憂患的,如果可以就作出決斷;能實(shí)現(xiàn)幸福的,如果可以就作出決斷。所以,為事情做決斷以解決疑難,是做事情的關(guān)鍵。制止動亂決定成敗,是很難做到的事。所以,古代先王自己用筮草和龜甲,決定一些難斷之事。 符言第十二 安徐正靜,其被節(jié)先肉。善與而不靜,虛心平意以待傾損。右主位。 【譯文】如果身居君位的人能做到安祥、從容、正派、沉靜,制定法度無不柔和通順,愿意給予并與與臣民相處謙虛謹(jǐn)慎、心平氣和,這以防天下大亂。以上所說指君主要善于保住君位。 目貴明,耳貴聰,心貴智。以天下之目視者,則無不見;以天下之耳聽者,則無不聞;以天下之心思慮者,則無不知;輻輳(còu)并進(jìn),則明不可塞。右主明。 【譯文】對眼睛來說,最重要的就是洞明世事;對耳朵來說,最重要的是靈敏警覺;對心靈來說,最重要的就是充滿智慧。君主如果能用天下人的眼睛去觀看,就不會有什么看不見的;如果用天下人的耳朵去聽,就不會有什么聽不到的;如果用天下人的心去思考,就不會有什么不知道的。如果天下人都像車輻條集輳于轂上一樣,齊主協(xié)力,就可明察一切,無可阻塞。以上指君主要圣明。 德之術(shù)曰勿堅(jiān)而拒之,許之則防守,拒之則閉塞。高山仰之可極,深淵度之可測,神明之德術(shù)正靜,其莫之極。右主德。 【譯文】君主崇尚德行的方法是:不要隨意許諾,也不要隨意拒絕。如果能聽信人言,就使自己有了一層保護(hù),如果拒絕別人進(jìn)言就使自己受到了封閉。高山仰望可看到頂,深淵計(jì)量可測到底,而神明的心境既正派又深覺,是無法測到底的。以上虛納諫。 用賞貴信,用刑貴正。賞賜貴信,必驗(yàn)而目之所聞見,其所不聞見者,莫不諳(ān)化矣。誠暢于天下神明,而況奸者干君。右主賞。 【譯文】運(yùn)用獎賞時,最重要的是守信用。運(yùn)用刑罰時,貴在堅(jiān)決。處罰與賞賜的信譽(yù)和堅(jiān)決,應(yīng)驗(yàn)證于臣民所見所聞的事情,這樣對于那些沒有親眼看到的和親耳聽到的人也有潛移默化的作用。君主的誠信如果能暢達(dá)天下,那么連神明也會來保護(hù),又何懼那些奸惡之徒干涉君位呢?以上講君主施行賞罰。 一曰天之,二曰地之,三曰人之;四方上下,左右前后,熒惑之處安在。右主問。 【譯文】君主要把握天、地、人三才之道,以及四方上下、左右前后的情況,要向圣賢之人多加詢問,就會沒有迷惑不解的地方。以上所講指君主要善于發(fā)問。 心為九窮之治,君為五官之長。為善者,君與之賞;為非者,君與之罰。君因其所以求,因與之,則不勞。圣人用之,故能賞之。因之循理,故能長久。右主因。 【譯文】心是九竅的統(tǒng)帥,君是五官的首長。做好事的臣民,君主會給他們賞賜;做壞事的臣民,君主會給他們懲罰。君主根據(jù)臣民的政績來任用,斟酌實(shí)際情況給予賞賜,這樣就不會勞民傷財(cái)。圣人要重用這些臣民,因此能很好地掌握他們。遵循事物只見的規(guī)律,才能使國家長治久安。以上是講要遵規(guī)循理。 人主不可不周;人主不周,則群臣生亂,家于其無常也,內(nèi)外不通,安知所聞,開閉不善,不見原也。右主周。 【譯文】作為君主必須廣泛了解外界事物,如果不通情達(dá)理,那么就容易發(fā)生騷亂。世間鴉雀無聲是不正常的,君主與外界沒有交流,怎么能知道世界的變化。開放和封閉不適當(dāng),就無法發(fā)現(xiàn)事物的根源。以上講的是君主要行事情周密。 一曰長目,二曰飛耳,三曰樹明。明知千里之外,隱微之中,是謂洞天下奸,莫不諳變更。右主恭。 【譯文】君主不僅要有千里眼,還要有順風(fēng)耳,并要具備洞察一切的能力。弄清千里之外的事物,在隱微中看出事情的端倪,辨明天下奸邪,使其不得不暗自改變。以上是說君主要樹立威嚴(yán),才能使臣子恭順。 循名而為貴,安而完,名實(shí)相生,反相為情,故曰名當(dāng)則生于實(shí),實(shí)生于理,理生于名實(shí)之德,德生于和,和生于當(dāng)。右主名。 【譯文】按照事物名稱去探知事物,就會獲得實(shí)情。名實(shí)相符,就能合于情理。名分與實(shí)際互為產(chǎn)生的條件,反過來又互相表現(xiàn)。名分與實(shí)際相符就能得以治理,不相符則易產(chǎn)生動亂。名分產(chǎn)生于實(shí)際,實(shí)際產(chǎn)生于意愿,意愿產(chǎn)生于分析,分析產(chǎn)生于智慧,智慧則產(chǎn)生于適當(dāng)。以上講名實(shí)相符。 |
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