鬼谷子捭闔第一

【原文】
粵若稽古，圣人之在天地間也，為眾生①之先。觀陰陽之開闔②以命物，知存亡之門戶，籌策③萬類之終始，達(dá)人心之理，見④變化之朕焉，而守司其門戶⑤。故圣人之在天下也，自古至今，其道一也。變化無窮，各有所歸?；蜿幓蜿?，或柔或剛，或開或閉，或弛或張⑥。
【注釋】
①眾生：使有生命者生存，也就是人民大眾。
②闔：閉的意思。
③籌策：原為古代計(jì)算用具。這里指謀劃。
④見：發(fā)現(xiàn)。
⑤門戶：即上文所說"存亡之門戶"。
⑥陰、陽、柔、剛、開、閉、弛、張：分別指事物所處的不同狀態(tài)及表現(xiàn)，因此，應(yīng)采用相應(yīng)行動(dòng)。
【譯文】
考察過去的歷史，生存在天地之間的圣人是蕓蕓眾生的先導(dǎo)。通過觀察陰和陽兩類事物的開合變化來對(duì)事物作出判斷，并且進(jìn)一步了解事物存在和死亡的途徑，籌劃萬事萬物從開始到結(jié)束的發(fā)展過程，揭示人們思想變化的規(guī)律，預(yù)測(cè)事物變化的征兆，從而把握事物變化的關(guān)鍵。所以圣人在世上的作用，從古至今，他們的行為準(zhǔn)則是一致的。雖然事物的變化沒有止境，然而他們最終都各有自己的歸宿。或者是陰氣，或者是陽氣；或者是柔弱，或者是剛強(qiáng)；或者是開啟，或者是閉合；或者是松弛，或者是緊張。

【原文】
是故圣人一守司其門戶，審察其所先后，度權(quán)量能①，校其伎巧短長。夫賢、不肖、智、愚、勇、怯、仁義，有差②。乃可捭，乃可闔；乃可進(jìn)，乃可退；乃可賤，乃可貴，無為以牧之。審定有無與其實(shí)虛③，隨其嗜欲以見其志意，微排其所言，而捭反之，以求其實(shí)，貴得其指，闔而捭之，以求其利。或開而示之，或闔而閉之④。開而示之者，同其情也；闔而閉之者，異其誠也?？膳c不可，審明其計(jì)謀，以原其同異。離合有守，先從其志⑤。
【注釋】
①度權(quán)量能：推測(cè)權(quán)變、能力之大小優(yōu)劣。
②差：差別。
③實(shí)虛：實(shí)情與表面現(xiàn)象。
④闔而閉之：閉合并表示不同意見，以觀察其誠意。
⑤先從其志：先順從對(duì)方的意思。
【譯文】
因此，圣人要一以貫之把握住事物變化的關(guān)鍵，審視體察事物變化的先后順序，推測(cè)對(duì)方的能力，預(yù)估對(duì)方的技巧。至于人們之間的賢良、不肖、智慧、愚蠢、勇敢、膽怯、仁義，都存在一定的差別。所以就可以開啟使用，就可以閉藏不用；就可以舉薦，就可以摒棄；就可以輕視，就可以敬重，還要依靠無為來控制和掌握這些?？疾齑_定對(duì)方的有無虛實(shí)，通過了解對(duì)方的興趣愛好和欲望來加以判斷對(duì)方的志向，適當(dāng)排斥對(duì)方所說的話，等對(duì)方敞開之后再加以反駁，以便更好地探查實(shí)際情況?？少F之處在于得到對(duì)方的真實(shí)意圖，然后沉默繼而挑動(dòng)對(duì)方發(fā)言，從而抓住對(duì)方的要害?；蛘叱ㄩ_心扉予以展示，或者封閉心扉予以沉默。開啟心扉，是因?yàn)榕c對(duì)方的情意相同；閉藏心扉而使之封鎖，是因?yàn)檎\意不一致。判斷可行與不可行就是要清楚知道對(duì)方的計(jì)謀，以便探索其中相同與不同的地方。計(jì)謀有相同的，也有不同的，都要確立自己的意向并加以信守，如果可行，要先順從對(duì)方的意志。

【原文】
即欲捭之貴周，即欲闔之貴密①。周密之貴，微而與道相追②。捭之者，料其情也；闔之者，結(jié)其誠也。皆見其權(quán)衡輕重，乃為之度數(shù)，圣人因而為之慮③。其不中權(quán)衡度數(shù)，圣人因而自為之慮。故捭者，或捭而出之，或捭而納之；闔者，或闔而取之，或闔而去之④。捭闔者，天地之道。捭闔者，以變動(dòng)陰陽，四時(shí)開閉以化萬物縱橫。反出、反復(fù)、反忤必由此矣。
【注釋】
①密：隱密。
②與道相追：與道相近的道理。
③圣人因而為之慮：圣人因此而進(jìn)行權(quán)衡謀劃。
④此句意謂：合適的閉藏之后獲取，不合適的閉藏之后放棄。
【譯文】
如果要運(yùn)用開啟之術(shù)，貴在周詳?shù)耐陚洌偃缫\(yùn)用閉合之術(shù)，貴在隱藏和保密。由此可見，周詳和保密的重要，幾乎與"道"相通。所以要讓對(duì)方開啟，是為了判斷對(duì)方的實(shí)情，要讓對(duì)方閉藏，是為了堅(jiān)定對(duì)方的誠意。這樣做的目的，都是為了能使對(duì)方顯露實(shí)情，以權(quán)衡比較謀略的得失程度，圣人也是按照這樣的方法進(jìn)行考慮。假如不能測(cè)出對(duì)方的程度和數(shù)量，圣人為此會(huì)自我憂慮。因此，所謂開啟，就是或者開啟而展示使用，或者開啟而收納閉藏；所謂閉藏，或者是閉藏之后而獲取，或者閉藏之后而放棄。開啟和閉合，是天地之間運(yùn)行的規(guī)律。開啟和閉合，也是陰氣和陽氣的變化運(yùn)動(dòng)，四時(shí)節(jié)令的開始和終止變化也如同開啟和閉合一樣，是為了促進(jìn)事物的發(fā)展變化。不論縱橫與反復(fù)都必須經(jīng)過開啟和閉藏來實(shí)現(xiàn)。

【原文】
捭闔者，道之大化、說之變也，必豫審①其變化?？谡?，心之門戶也，心者，神②之主也。志意、喜欲、思慮、智謀，此皆由門戶出入③，故關(guān)之以捭闔，制之以出入。
捭之者，開也、言也、陽也；闔之者，閉也、默也、陰也。陰陽其和，終始其義④。故言長生、安樂、富貴、尊榮、顯名、愛好、財(cái)利、得意、喜欲為陽，曰"始"。故言死亡、憂患、貧賤、苦辱、棄損、亡利、失意、有害、刑戮、誅罰為陰，曰"終⑤"。諸言法陽之類者，皆曰"始"，言善以始其事；諸言法陰之類者，皆曰"終"，言惡以終其謀。
【注釋】
①豫審：預(yù)先考察。
②神：指精神。
③志意、喜欲、思慮、智謀，此皆由門戶出入：志意、喜欲、思慮、智謀都要由口這個(gè)門戶表達(dá)出來。
④終始其義：是指開閉有節(jié)，陰陽處理適當(dāng)。
⑤終：死亡、憂患、貧賤。
【譯文】
開啟和閉藏是世界運(yùn)行規(guī)律的變化，也是游說變化的依據(jù)，必須事先詳細(xì)觀察它們的變化?？谑切撵`的門戶，心是靈魂的主宰。意志、情欲、思慮和謀略，都要通過這個(gè)門戶來表露，所以要通過開啟與閉合之術(shù)來把握和控制。
開啟之術(shù)，就是公開的，可言及的，屬于陽的方面；閉合之術(shù)，就是關(guān)閉的，沉默的，屬于陰的方面。陰氣和陽氣中和，開閉就會(huì)有節(jié)度，而陰陽處理也會(huì)適當(dāng)。所以說長生、安樂、富貴、榮譽(yù)、名聲、愛好、財(cái)富、得意、喜欲等，都是屬于陽的方面，叫做"始"。所以說死亡、憂患、貧賤、苦辱、毀損、失利、失意、災(zāi)害、刑戮、誅罰等，都是屬于陰的方面，叫做"終"。凡是那些說遵循陽氣的人，都稱作"始"，以談?wù)?善"開始行事；凡是那些遵循陰道進(jìn)行游說的，都稱作"終"，以談?wù)?惡"為結(jié)果。

【原文】
捭闔之道，以陰陽試之，故與陽言者依崇高①，與陰言者依卑小。以下求小，以高求大②。由此言之，無所不出，無所不入，無所不言可?？梢哉f人，可以說家，可以說國，可以說天下③。為小無內(nèi)，為大無外。益損、去就、倍反④，皆以陰陽御其事。陽動(dòng)而行，陰止而藏；陽動(dòng)而出，陰隱而入。陽還終陰，陰極反陽。以陽動(dòng)者，德相生也；以陰靜者，形相成也。以陽求陰，苞以德也；以陰結(jié)陽，施以力也。陰陽相求，由捭闔也。此天地陰陽之道，而說人之法也，為萬事之先，是謂"圓方之門戶"。
【注釋】
①與陽言者依崇高：和情之陽者交涉時(shí)，就談?wù)摮绺卟?duì)此加以試行。
②以下求小，以高求大：辯論時(shí)掌握與情陽者言崇高，與情陰者言卑下，就是下與小相應(yīng)、高與大相應(yīng)的原則。
③可以說人，可以說家，可以說國，可以說天下：可以游說任何事、任何人，萬事萬物均把握于胸中。
④倍反：倍是背叛，反是復(fù)歸。
【譯文】
運(yùn)用開啟和閉藏的法則，都需要從陰陽兩個(gè)方面來檢驗(yàn)。因此，給從陽的方面談?wù)搯栴}的人以崇高的待遇，給從陰的方面談?wù)搯栴}的人以卑下的待遇。以低下來求取卑小的，以崇高來取索龐大的。按照這樣的方法進(jìn)行言談，沒有什么事情不能了解，沒有什么事情不能探索，沒有什么事情不可能實(shí)現(xiàn)?？梢杂眠@種道理去游說一人、游說一家、游說一國、游說天下。要想做小事，沒有"內(nèi)"的限制，做大事的時(shí)候沒有"外"的邊界。所有損益、去就、背叛與復(fù)歸，都可以依據(jù)陰陽來駕馭。陽的方向活動(dòng)、前進(jìn)，陰的方面就停止、閉藏；面對(duì)陽氣，就活動(dòng)出去，面對(duì)陰氣，就隱藏進(jìn)入。陽氣運(yùn)行最終復(fù)歸于陰，陰氣運(yùn)行最后返歸于陽。以陽氣而活動(dòng)的人，道德就會(huì)增長，以陰氣而安靜的人，形勢(shì)就會(huì)生成。以陽氣求于陰氣，就要用道德來包容；以陰氣求于陽氣，就要用力量來施行。陰陽互相追隨，是由于遵循開啟和閉藏的規(guī)律變化。這就是天地之間陰陽運(yùn)行的總規(guī)律，也就是游說的基本方法，是萬事萬物的先導(dǎo)，這就叫作"天地之門戶"。

【評(píng)析】
捭闔，具體地講是一種談判術(shù)，是指通過挑動(dòng)別人打開心扉，說出實(shí)情或是使對(duì)方沉默，顯露真情；反過來也是一樣，游說者自己或捭或闔以達(dá)到目的。通過試探來看對(duì)方的表現(xiàn)。鬼谷子深知語言在人類社會(huì)的重大作用，就像古人的警世名言說的那樣"一言興邦，一言喪邦"。所以，鬼谷子提出，作為游說者一定要有時(shí)可以開口說話，有時(shí)則應(yīng)當(dāng)閉口沉默，有時(shí)不妨松弛、寬厚，有時(shí)不妨緊張、嚴(yán)厲。要根據(jù)各人的特點(diǎn)，采取相應(yīng)的對(duì)策。以開閉之術(shù)控制自己的嘴巴，使得心聲的出入有規(guī)律，那么就是掌握了說話的技巧，掌握了人間的大謀略!通過游說中的應(yīng)對(duì)、較量最后達(dá)到"乃可以縱，乃可以橫"，而無敵于天下!這些靠游說、靠言辭平天下的人被稱為"縱橫家"。
不過縱橫家主張不輕易用兵、不公開用兵，或在動(dòng)武之前就以縱橫捭闔之術(shù)達(dá)成軍事目的，這一點(diǎn)倒近似兵家的"不戰(zhàn)而屈人之兵"和"上兵伐謀、其次伐交、再次伐兵、其下攻城"的原則。所以鬼谷子主張管兵的人必須是大智大勇，"材質(zhì)不惠，不能用兵"。主張謀之于陰，成之于陽，也就是說在暗中、不知不覺已經(jīng)以實(shí)力戰(zhàn)勝了對(duì)手。似是指一種軍事威懾力量的運(yùn)用，如蘇秦的六國白馬之盟，就有不戰(zhàn)而屈人之兵的效果。

鬼谷子反應(yīng)第二

【原文】
古之大化者，乃與無形①俱生。反以觀往，復(fù)以驗(yàn)來；反以知古，復(fù)以知今；反以知彼，復(fù)以知己。動(dòng)靜②虛實(shí)之理，不合于今，反古而求之。事有反而得復(fù)者，圣人之意③也，不可不察。
人言者，動(dòng)也；己默者，靜也。因其言，聽其辭。言有不合者，反而求之，其應(yīng)必出。言有象，事有比④；其有象比，以觀其次。象者象其事，比者比其辭也。以無形求有聲，其釣語合事，得人實(shí)也，其猶張罝網(wǎng)而取獸也，多張其會(huì)⑤而司之。道合其事，彼自出之，此釣人之網(wǎng)也。常持其網(wǎng)驅(qū)之，其不言無比，乃為之變。以象動(dòng)之，以報(bào)其心，見其情，隨而牧之。己反往，彼復(fù)來，言有象比，因而定基。重之襲⑥之，反之復(fù)之，萬事不失其辭。圣人所誘愚智，事皆不疑。
【注釋】
①無形：沒有形跡。
②動(dòng)靜：是指動(dòng)和不動(dòng)。
③圣人之意：這是圣人的主張。
④比：比較，和原則比較確定正否。
⑤會(huì)：聚集。
⑥襲：重復(fù)、重疊之意。
【譯文】
古代以大道教化天下的圣人，是與無形的道共生的。折返以后觀察既往，回來以后驗(yàn)證未來；折返以后知道古代，回來以后知道現(xiàn)在；折返以后知道別人，回來以后知道自己。動(dòng)靜虛實(shí)的道理，假如跟未來和現(xiàn)在都不相符合，那么，就要回到歷史去探求。事情有折返以后又能回來的，這是圣人的主張，不能夠不認(rèn)真考察。
對(duì)方發(fā)言，是處于動(dòng)的狀態(tài)；自己沉默，是處于靜的狀態(tài)。所以，要根據(jù)對(duì)方所說的話來了解他想表達(dá)的意思。假如對(duì)方所說的話有不合理的地方，就可以反過來探求，對(duì)方必然會(huì)有應(yīng)對(duì)之辭。語言有可模擬的形態(tài)，事理有可類比的規(guī)范；既然有"象"和"比"，那么就可以用來觀察下一步言行。形象就是事物的外在形貌，比較就是類比對(duì)方的辭意。以無形無聲的玄微之理求得對(duì)方有聲的語言，以誘導(dǎo)的話引出與事理相符合的發(fā)言，就能得到實(shí)情，就像張開網(wǎng)捕捉野獸一樣，要多打開幾張網(wǎng)，等待對(duì)方進(jìn)入。方法符合情理，對(duì)方自然就會(huì)表現(xiàn)出來，這就是釣人的網(wǎng)。常拿著網(wǎng)追逼對(duì)方，對(duì)方言辭仍無表露而失去比較，就要改變方法。用"象"來促動(dòng)對(duì)方，以便使對(duì)方將心里的東西說出來，暴露實(shí)情，從而控制對(duì)方。對(duì)方就會(huì)有所改變。用法象來使敵人受感動(dòng)，進(jìn)而核對(duì)敵人的思想觀察實(shí)情，隨后進(jìn)行調(diào)查加以闡明。這樣反復(fù)試探，所說的話可以類比模仿，因而奠定了基礎(chǔ)。再三詳細(xì)重復(fù)審視，任何事情都離不開所說的那些情況。圣人以此誘導(dǎo)愚者和智者，都能得到實(shí)情而無疑惑。

【原文】
故善反聽者，乃變鬼神以得其情。其變當(dāng)①也，而牧之審也。牧之不審，得情不明。得情不明，定基不審。變象比，必有反辭，以還聽之。欲聞其聲反默，欲張反斂，欲高反下，欲取反與。欲開情②者，象而比之，以牧其辭，同聲相呼，實(shí)理同歸?；蛞虼?，或因彼，或以事上，或以牧下。此聽真?zhèn)危?，得其情詐③也。動(dòng)作言默，與此出入，喜怒由此以見其式，皆以先定為之法則。以反求復(fù)，觀其所托，故用此者。己欲平靜④，以聽其辭，察其事，論萬物，別雄雌。雖非其事，見微知類。若探人⑤而居其內(nèi)，量其能射其意也。符應(yīng)不失，如螣蛇⑥之所指，若羿之引矢。
【注釋】
①當(dāng)：適合，得當(dāng)。
②開情：開啟實(shí)情。
③情詐：實(shí)情和欺詐。
④己欲平靜：本句意為聽言之道，自己先要平心靜氣。
⑤探人：探測(cè)人的實(shí)情。
⑥螣蛇：亦作"蛇"。傳說中一種能飛的蛇。
【譯文】
古代善于反復(fù)詳審的人，可以透過隱秘玄奇而獲得實(shí)情，對(duì)手的變化是得當(dāng)?shù)模蚨莆諏?duì)手的情況要周密詳細(xì)，不詳細(xì)調(diào)查了解，得到的情況就不明確，得到的情況不明確，奠定的基礎(chǔ)就不會(huì)周密。假如改變"象"和"比"，那么就一定會(huì)有相反的言論，這時(shí)還要回來詳細(xì)探聽。欲讓對(duì)方發(fā)言，自己反而保持緘默，欲讓對(duì)方張開，自己反而收斂，想要升高反而下降，想要獲取反而給予。想要開啟實(shí)情，就要模仿比較，以便掌握對(duì)方的講話。這時(shí)相同的聲音就會(huì)彼此呼應(yīng)，就能得到真實(shí)情況?；蛘咭?yàn)檫@種道理，或者因?yàn)槟欠N道理；或者用來侍奉上司，或者用來管理下屬。這就是聽取真假，知道同異，以便刺探敵人的真情或者欺騙。舉止行為、言語或緘默，與此相關(guān)，喜怒情緒都可以從這里見到端倪，都是事先定于情再作出法則。以反求復(fù)，觀察對(duì)方心理的寄托，所以就使用這種辦法。自己想要平靜，以便聽取對(duì)方的言辭，目的是觀察事情、討論萬物、辨別雄雌。雖然所談的事不是當(dāng)務(wù)之急，從表現(xiàn)出來的細(xì)微之處就可以了解總的變化。聽取對(duì)方言辭以揣測(cè)對(duì)方實(shí)情，就像刺探敵情而深居敵境一般，要首先估計(jì)敵人的能力，其次再刺探敵人的意向，像合符契一般來響應(yīng)，像螣蛇所指一般的神奇，更像后羿拉弓射箭一般的準(zhǔn)確。

【原文】
故知之始己，自知而后知人也。其相知也，若比目之魚①；其見形也，若光之與影也。其察言也不失，若磁石之取針，如舌之取燔骨②。其與人也微，其見情也疾。如陰與陽，如圓與方③。未見形圓以道之，既見形方以事之。進(jìn)退左右④，以是司之。己不先定，牧人不正。事用不巧⑤，是謂"忘情失道"。己審先定以牧人，策而無形容，莫見其門，是謂"天神"。
【注釋】
①比目之魚：只有一只眼睛的魚，經(jīng)常是兩尾同時(shí)并游。這里比喻人與人相知，就像比目魚須兩兩相隨一樣不可分。
②燔骨：燒過的骨頭。
③這一句是強(qiáng)調(diào)對(duì)立面相成相形，不可分割的關(guān)系。
④進(jìn)退左右：指用人升遷、黜退、左貶、右升。
⑤事用不巧：處理事情不靈活。
【譯文】
了解別人必須先了解自己，了解自己，然后再去了解別人。人與人相知，就像比目魚兩兩相隨相親相愛。當(dāng)看到對(duì)手的形象時(shí)，就像光與影的關(guān)系一般。審察對(duì)方言論了解實(shí)情，不可有所疏忽，就像用磁石吸細(xì)針，就像用舌頭汲取燒過的骨汁一樣。把自己暴露給對(duì)方的微乎其微，而發(fā)現(xiàn)對(duì)方的行動(dòng)卻十分迅速。如陰、陽、圓、方相成相形，不可分割。形貌未顯時(shí)以圓的方法引導(dǎo)他，形貌已顯就以方的法則對(duì)待他。不論前進(jìn)還是貶退，是左遷還是右調(diào)，一切都要用上面的方法管理。如果自己不先定下標(biāo)準(zhǔn)，那么管理任用人員就不恰當(dāng)。假如對(duì)事情運(yùn)用的技巧不夠了解，這就叫作"忘懷感情，喪失正道"。自己先詳細(xì)掌握處世用人法則，再去管理人才，施用謀略而不露痕跡，不見門戶，這就叫作"天神"。

【評(píng)析】
本篇主要講了刺探情況的謀略，鬼谷子提出：想要聽到對(duì)方的話，反而應(yīng)沉默；想要敞開，反而應(yīng)收斂；想要升高，反而應(yīng)下降；想要獲取，反而應(yīng)給予；想要知道對(duì)方的心里話，就要用模仿、比較的方法，以便把握對(duì)方講話的實(shí)質(zhì)。正如同老子所說："將欲歙之，必固張之；將欲弱之，必固強(qiáng)之；將欲廢之，必固興之；將欲取之，必固與之。"這就是利用事物相反相成的規(guī)律，從反面達(dá)到正面的方法。

鬼谷子內(nèi)揵第三

【原文】
君臣上下之事①，有遠(yuǎn)而親，近而疏，就②之不用，去③之反求。日進(jìn)前而不御④，遙聞聲而相思。事皆有內(nèi)揵⑤，素結(jié)本始⑥?；蚪Y(jié)以道德，或結(jié)以黨友，或結(jié)以財(cái)貨，或結(jié)以采色。用其意⑦，欲入則入，欲出則出，欲親則親，欲疏則疏，欲就則就，欲去則去，欲求則求，欲思則思。若蚨母⑧之從其子也，出無間，入無朕，獨(dú)往獨(dú)來，莫之能止。
【注釋】
①君臣上下之事：君與臣上下之間的關(guān)系。
②就：接近、靠近。
③去：離開。本句意為順合心意，離去反而求取。
④御：使用。
⑤內(nèi)揵：內(nèi)：指內(nèi)心、內(nèi)情。也就是敘述自己的觀點(diǎn)。
⑥素結(jié)本始：在君臣和對(duì)方與自己之間，一開始就相聯(lián)系、交結(jié)。
⑦用其意：指君主采用大臣的意見。
⑧蚨母：土蜘蛛，這種蜘蛛的母愛極強(qiáng)，因此每當(dāng)出入巢穴時(shí)，都要一一把穴口加蓋以防外敵入侵。
【譯文】
君與臣上下之間的關(guān)系，有的距離遠(yuǎn)卻關(guān)系親密，有的距離近卻關(guān)系很疏遠(yuǎn)，接近反而不被重視，離去反而容易被求取。雖然每天都晉見君主卻不受歡迎，雖然距離遙遠(yuǎn)與君主只能互相聽到聲音的卻相思。上下相交之事，一定是內(nèi)情相得，然后鞏固，上下之間開始就相連結(jié)。有的要用道德的方式來結(jié)合，有的要用朋黨的方式來結(jié)合，有的要用財(cái)貨的方式來結(jié)合，有的要用藝術(shù)和娛樂的方式來結(jié)合。君王采納臣下意見，那么想要進(jìn)來就進(jìn)來，想要出去就出去，想要疏遠(yuǎn)就疏遠(yuǎn)，想要投靠就投靠，想要離開就離開，想要求取就求取，想要思念就思念。就像土蜘蛛撫養(yǎng)后代，出入沒有什么間隙，獨(dú)來獨(dú)往，沒有什么能阻止它。

【原文】
內(nèi)者進(jìn)說辭，揵者揵所謀也①。故遠(yuǎn)而親者，有陰德也；近而疏者，志不合也；就而不用者，策不得也②；去而反求者，事中來也；日進(jìn)前而不御者，施不合也③；遙聞聲而相思者，合于謀待決事也。故曰："不見其類④而為之者見逆，不得其情⑤而說之者見非。得其情，乃制其術(shù)⑥。此用可出可入，可揵可開。"
【注釋】
①揵者揵所謀也：這里指鬼谷子內(nèi)揵術(shù)"揵"的方法之一。
②策不得也：計(jì)謀得不到贊同。
③施不合也：措施不合適。
④類：類似，共同點(diǎn)。
⑤情：指對(duì)方情況。
⑥得其情，乃制其術(shù)：與對(duì)方情況相合，就掌握了內(nèi)揵之術(shù)，運(yùn)用自如。
【譯文】
所謂"內(nèi)"就是進(jìn)獻(xiàn)游說之辭，所謂"揵"就是固守謀略。所以距離遠(yuǎn)反而親近的人，是因?yàn)殡p方都有著相契合而未顯露出來的美德；距離很近反而疏遠(yuǎn)的人，是由于志向不相契合。雖然在職卻不被重用，是因?yàn)橛?jì)謀得不到贊同；在革職以后反而又起用，是因?yàn)橹\略后來得到印證；雖然每天都和君主相見卻不被使用，是由于其行為不得體；遠(yuǎn)遠(yuǎn)聽到聲音就起相思之念的，是因?yàn)槠渲\略正與決策者互相符合，因而等待他決定事情。所以說："還沒看見對(duì)方的情形，就采取行動(dòng)的人，會(huì)被認(rèn)為是背道而馳；還沒等掌握對(duì)方的情況，就進(jìn)行游說的人，會(huì)被認(rèn)為是胡作非為。所以掌握實(shí)情，才是把握了內(nèi)揵之術(shù)。這樣才能運(yùn)用自如，既能進(jìn)獻(xiàn)說辭，又可固守謀略。"

【原文】
故圣人立事，以此先知而揵萬物①。由夫道德、仁義、禮樂②、忠信、計(jì)謀，先取《詩》、《書》，混說損益，議去論就。欲合者，用內(nèi)；欲去者，用外。外內(nèi)者必明道數(shù)，揣策來事③，見疑決之。策無失計(jì)，立功建德。治民入產(chǎn)業(yè)，曰揵而內(nèi)合；上暗不治④不亂不寤，揵而反之。內(nèi)自得，而外不留說，而飛⑤之。若命自來己，迎而御之。若欲去之，因危與之。環(huán)轉(zhuǎn)因化，莫知所為，退為大儀⑥。
【注釋】
①以此先知而揵萬物：此句意思為以得其情而預(yù)先認(rèn)識(shí)把握萬事萬物。
②禮樂：禮，指規(guī)定社會(huì)行為的法則、規(guī)范、儀式；樂，指音樂。
③揣策來事：推測(cè)判斷未來的事情。
④上暗不治：是說君主昏庸不能推行善政。
⑤飛：飛揚(yáng)，激昂之辭。
⑥大儀：大法、大原則、秘訣。
【譯文】
圣人建立功業(yè)，是以得到實(shí)際情況掌握內(nèi)揵之術(shù)的辦法預(yù)先把握萬事萬物。由道德、仁義、禮樂、忠信、計(jì)謀開始，先依據(jù)引用《詩經(jīng)》《尚書》驗(yàn)證自己的學(xué)說，然后綜合研究有害還是有益，最后才能議論離去還是就任。想要一致的，用內(nèi)情相合的方法；想要分離的，用外情相離的方法。當(dāng)處理內(nèi)外大事時(shí)必須先辨別道理和法術(shù)，而且又能揣摩策劃未來的事情、發(fā)現(xiàn)問題，在各種疑問面前能定下決心，在運(yùn)用策略時(shí)不失算計(jì)，建立功勛，累積德政。治理百姓安居樂業(yè)，就是君臣上下之情相契合。君主昏暗不行善政，百姓離亂不辨事理，就是上下之情不相契合。對(duì)內(nèi)自鳴得意，對(duì)外不注意新思想，這樣就等于拒絕外來捭闔的進(jìn)入，自我頌揚(yáng)。如果接到命令讓自己前來，就應(yīng)該迎上去接受使用。如果是情意不合而被命令離去，是因?yàn)檫^于直言。如圓環(huán)施轉(zhuǎn)反復(fù)，以致使旁觀者不知是在干什么。以退求進(jìn)是最大的原則。

【評(píng)析】
內(nèi)揵，是指從內(nèi)心下工夫、從內(nèi)心謀劃以讓對(duì)方心服的謀略。因人的性情不一而論，所以游說他人，必先了解其性情，共同處事，必先尋求見解一致。鬼谷子認(rèn)為："遠(yuǎn)而親者，有陰德也；近而疏者，志不合也；就而不用者，策不得也；去而反求者，事中來也；日進(jìn)前而不御者，施不合也；遙聞聲而相思者，合于謀待決事也。"所以，如果能采用對(duì)方的意見，就可以獨(dú)往獨(dú)來；如果能掌握對(duì)方的情況，就可以控制對(duì)方施展權(quán)術(shù)，可以堅(jiān)持，也可以放開；如果想離去，就將危險(xiǎn)留給他人，就像圓環(huán)旋轉(zhuǎn)反復(fù)，使人不知要干什么；這就是說要根據(jù)他人的特點(diǎn)來對(duì)付他，采用合適的說服策略，那么想進(jìn)就可以進(jìn)，想退就可以退。當(dāng)然，即使有朝一日，你功成名就，高居要職，也不要忘了適時(shí)隱退是上策。
鬼谷子抵巇第四

【原文】
物有自然①，事有合離。有近而不可見②，有遠(yuǎn)而可知。近而不可見者，不察其辭也；遠(yuǎn)而可知者，反往以驗(yàn)來也。
巇者③，罅也。罅者，澗也④，澗者成大隙也。巇始有朕，可抵而塞，可抵而卻，可抵而息⑤，可抵而匿，可抵而得⑥，此謂抵巇之理也。
【注釋】
①自然：天然。這里指有規(guī)律之意。
②見：發(fā)現(xiàn)、覺察。
③巇（xī）：同"隙"，裂縫。
④澗：山溝。
⑤息：止息。
⑥得：獲得。
【譯文】
世間萬物都有自然發(fā)展的規(guī)律，萬事都有聚合分離的法則。雖然距離很近卻互不認(rèn)識(shí)，雖然距離很遠(yuǎn)卻能互相了解；距離近的所以看不見，那是因?yàn)闆]有考察對(duì)方言辭；距離遠(yuǎn)的所以可以知曉，那是因?yàn)槟芙?jīng)常來往，互相體察。
巇，也就是罅。罅是由小的裂縫開始，像山澗發(fā)展成大裂隙一樣。在裂痕剛出現(xiàn)時(shí)就要通過"抵"使其閉塞，通過"抵"使其減小，通過"抵"使破裂停止，通過抵的方法而使之消失，通過抵的方法而獲得成功，這就是用"抵巇"之術(shù)堵塞縫隙的道理。

【原文】
事之危也，圣人知①之，獨(dú)保其用。因化②說事，通達(dá)計(jì)謀，以識(shí)細(xì)微。經(jīng)③起秋毫之末，揮④之于太山之本。其施外⑤，兆萌芽蘗之謀，皆由抵巇。抵巇隙，為道術(shù)。
【注釋】
①知：覺察。
②因化：順應(yīng)變化。
③經(jīng)：始。
④揮：揮動(dòng)。
⑤施外：施教于人。
【譯文】
當(dāng)事情有了危險(xiǎn)的征兆時(shí)，只有圣人才能覺察出來，而且能夠獨(dú)自發(fā)揮應(yīng)有的作用。順應(yīng)變化分析事物，善于使用計(jì)謀，發(fā)現(xiàn)細(xì)微之處，并提前預(yù)防。事情初起時(shí)如秋毫之末那樣微小，發(fā)展起來就可以形成震動(dòng)泰山的效果。當(dāng)圣人德政推行到外方以后，那么奸邪小人的一切陰謀詭計(jì)，都可以利用抵巇之術(shù)。抵巇堵塞縫隙，就是一種道術(shù)。

【原文】
天下分錯(cuò)，上無明主，公侯無道德①，則小人讒賊，賢人不用，圣人竄匿，貪利②詐偽者作，君臣相惑，土崩瓦解，而相伐射，父子離散③，乖亂反目；是謂"萌牙巇罅"。圣人見萌牙巇罅，則抵之以法。世可以治則抵而塞之，不可治則抵而得之；或抵如此，或抵如彼④，或抵反之，或抵覆之。五帝之政，抵而塞之，三王之事，抵而得之。諸侯相抵⑤，不可勝數(shù)。當(dāng)此之時(shí)，能抵為右。
【注釋】
①道德：指通物得理。
②貪利：貪圖利益。
③父子離散："父不父，子不子"，指父子關(guān)系失去禮儀。
④抵如彼：指上文中的"抵而得之"。
⑤相抵：相互抵制、抵抗。
【譯文】
天下分崩離析，上沒有圣明的君主，公侯喪失道德，那么進(jìn)讒言干壞事的小人就會(huì)出現(xiàn)，賢良的人得不到任用，圣人逃跑隱藏，貪圖利益和弄虛作假的人興風(fēng)作浪，君主和臣子之間出現(xiàn)猜疑，以致國家綱紀(jì)土崩瓦解；民眾之間互相攻擊射殺，父子關(guān)系離散，甚至反目為仇，這就是國家大亂的征兆。當(dāng)圣人看見國家出現(xiàn)裂痕之后，就會(huì)采取"抵巇"之術(shù)堵塞裂隙。圣人認(rèn)為：當(dāng)世道可以治理的時(shí)候，可以用抵巇方法堵塞縫隙，當(dāng)不可以治理的時(shí)候，則可用抵巇的方法獲得它?；蛘叨氯p隙，或者得到天下，或者恢復(fù)天下，或者取代天下。傳說中上古五帝之時(shí)，是以抵巇之術(shù)堵塞天下，上古三王之時(shí)，是以抵巇之術(shù)得到天下。諸侯之間互相用抵巇之術(shù)爭奪的很多。此時(shí)，善于運(yùn)用抵巇之術(shù)者就能成功。

【原文】
自天地之合離、終始，必有巇隙①，不可不察也②。察之以捭闔，能用此道，圣人也。圣人者，天地之使③也。世無可抵，則深隱而待時(shí)；時(shí)有可抵，則為之謀。可以上合④，可以檢下⑤。能因⑥能循⑦，為天地守神⑧。
【注釋】
①巇隙：可理解為逆亂事件。
②本句意謂：與天地有離合終始一樣，裂隙逆亂總相伴隨，不能不明察秋毫。
③天地之使：天地的代行者。
④上合：打擊之后加以堵塞。
⑤檢下：打擊之后得到它。
⑥因：根據(jù)。
⑦循：遵循。
⑧天地守神：為天地守其神祀，意思為國家的統(tǒng)治者。
【譯文】
與天地有離合一樣，裂隙逆亂總是相伴相隨，不能不明察秋毫。要想考察這些問題，就要用"捭闔之術(shù)"，能用此道的就是圣人。圣人，乃是天地所派遣的特使，假如世間沒有裂隙需要抵塞，那么就深深地隱藏以等待時(shí)機(jī)；遇到裂隙出現(xiàn)需要抵塞，那么就為此謀劃。這樣，對(duì)上可以合作，對(duì)下可以督察。既能有所根據(jù)，又能有所遵循，這就是天地的守護(hù)神。

【評(píng)析】
"抵巇"的謀略就是在裂痕剛剛出現(xiàn)時(shí)，就要通過抵御來使其得以控制或使破鏡重圓，在裂痕不可彌補(bǔ)時(shí)就要通過破壞使其徹底瓦解，并重建"完整"。重建"完整"有兩種方法，一是彌補(bǔ)，二是征服。彌補(bǔ)的結(jié)果是恢復(fù)原樣，征服就是加以改造重新獲得。由堵塞小的縫隙，就可以悟出"防患于未然"的道理。堵塞小縫隙，實(shí)際就是治國的謀略。五帝時(shí)代可以用彌補(bǔ)的方法，三王時(shí)代只能用征服的辦法。至于諸侯之間的征伐更是不計(jì)其數(shù)。在天下大亂之時(shí)，就要靠"抵巇"取勝。所謂裂縫，可指事變、奸計(jì)。明察裂縫，可以窺察奸人。另外，明察裂縫，也可指識(shí)別敵對(duì)陣營中的隔閡，用離間計(jì)使敵人的裂縫變大，最終分裂他們。

鬼谷子飛箝第五

【原文】
凡度權(quán)量①能，所以征遠(yuǎn)來近。立勢(shì)而制事②，必先察同異，別是非之語；見內(nèi)外之辭，知有無之?dāng)?shù)③；決安危之計(jì)，定親疏之事。然后乃權(quán)量之。其有隱括，乃可征，乃可求④，乃可用。引鉤箝之辭，飛而箝之。鉤箝之語，其說辭也，乍同乍異。其不可善者，或先征⑤之，而后重累；或先重以累，而后毀之；或以重累為毀，或以毀為重累。其用，或稱財(cái)貨⑥、琦瑋、珠玉、璧帛、采色以事之，或量能立勢(shì)以鉤之，或伺候⑦見澗而箝之，其事用抵巇。
【注釋】
①量：測(cè)量。
②制事：管理事務(wù)。
③有無之?dāng)?shù)：指是否具有某種能力。
④求：求取、招求。
⑤征：征召、征用。
⑥財(cái)貨：財(cái)物貨幣。
⑦伺候：伺機(jī)、等待。
【譯文】
凡是考察權(quán)變能力，都是為了征召遠(yuǎn)近人才，使之歸附投奔，建立制度，管理事務(wù)，一定要先考察他們之間的異，以便區(qū)別他們言論的是非。發(fā)現(xiàn)言辭的表面與實(shí)際的真?zhèn)?，以便了解他們的能力和虛?shí)。要先決定國家安危的基本大計(jì)，并且決定君臣間的親疏關(guān)系，這樣再權(quán)衡估量長短輕重。做完上面這些事情以后，就可以揣度計(jì)謀和測(cè)驗(yàn)才干；等到有需要的時(shí)候，就可以征召，就可以提拔，就可以重用。運(yùn)用言辭中的鉤箝之術(shù)，引誘他人主動(dòng)表示歸順自己，或以激昂言論引誘從而控制對(duì)方得到實(shí)情。引誘對(duì)方說順從己方的話，是游說辭令，其特點(diǎn)是忽同忽異。對(duì)于那些即使以鉤箝之術(shù)仍無法控制的對(duì)手，或者首先對(duì)他們進(jìn)行威脅利誘，然后再對(duì)他們進(jìn)行反復(fù)試探?；蛘呤紫冉o敵人以反復(fù)的試探，然后再對(duì)他們發(fā)動(dòng)攻擊加以摧毀。有的人認(rèn)為，反復(fù)試探就等于是對(duì)對(duì)方進(jìn)行破壞；有的人認(rèn)為，對(duì)對(duì)方的破壞就等于是反復(fù)試探。準(zhǔn)備重用某些人時(shí)，用財(cái)物或各種珠寶等給予試探，或者衡量、考察對(duì)方才能，確定去留的趨向以引誘出對(duì)方實(shí)情，或者發(fā)現(xiàn)對(duì)方的弱點(diǎn)箝制對(duì)方，上述方法就是運(yùn)用抵巇之術(shù)達(dá)到自己的目的。

【原文】
將欲用之天下①，必度權(quán)量能，見②天時(shí)之盛衰，制地形之廣狹③，岨險(xiǎn)之難易，人民貨財(cái)之多少，諸侯之交孰親孰疏④、孰愛孰憎，心意之慮懷⑤，審其意，知其所好惡，乃就說其所重，以飛箝之辭鉤其所好，乃以箝求之⑥。
用之于人，則量智能、權(quán)材力、料氣勢(shì)，為之樞機(jī)以迎之隨之，以箝和之，以意宜之。此飛箝之綴⑦也。
【注釋】
①用之天下：把飛箝之術(shù)推廣運(yùn)用到全天下。
②見：意為識(shí)別、鑒別。
③地形之廣狹：地理形勢(shì)的廣闊與狹窄。
④孰親孰疏：誰跟誰親密、誰跟誰疏遠(yuǎn)。
⑤慮懷：思慮和希望。
⑥以箝求之：意為以引誘手法挾制住而求取對(duì)方說出心中所好。
⑦飛箝之綴：這是飛箝術(shù)的運(yùn)用與發(fā)揮。
【譯文】
要將"飛箝之術(shù)"推廣運(yùn)用于全天下，一定要揣度智謀權(quán)變與能力，識(shí)別天道運(yùn)行的興盛與衰落，知曉地理形勢(shì)的廣闊與狹窄，山川險(xiǎn)阻的險(xiǎn)峻與平坦，以及人民財(cái)富的多少。諸侯之間的交往及與誰親密與誰疏遠(yuǎn)，與誰友好，與誰敵對(duì)，心中意念具有何種思慮與愿望：要想詳細(xì)知道對(duì)方的意向和希望等，就必須要了解對(duì)方的好惡，然后針對(duì)對(duì)方所最重視的問題進(jìn)行游說。用飛箝的言辭引誘對(duì)方說出所喜好的，然后再以誘導(dǎo)手法挾制住而求取對(duì)方。
將飛箝之術(shù)運(yùn)用于其他人，就要觀察測(cè)試智慧才能、考察能力、估量氣概聲勢(shì)，把握關(guān)鍵要害之處，以迎合對(duì)方或順應(yīng)對(duì)方，以箝制之術(shù)達(dá)到與對(duì)方協(xié)調(diào)，以意念態(tài)度達(dá)到與對(duì)方融洽。這是飛箝術(shù)的運(yùn)用與發(fā)揮。

【原文】
用之于人，則空往①而實(shí)來，綴而不失②，以究其辭?？审槎鴱蘑郏审槎鴻M，可引④而東，可引而西，可引而南，可引而北，可引而反，可引而覆⑤。雖覆，能復(fù)⑥，不失其度。
【注釋】
①空往：僅僅用語言贊美歌頌。
②綴而不失：連結(jié)而不失去。意即把握好"實(shí)來"的好時(shí)機(jī)不要失去。
③從：通"縱"，與"橫"相對(duì)。南北為縱。
④引：引導(dǎo)。
⑤覆：回去、回來。
⑥復(fù)：恢復(fù)。
【譯文】
用在人與人的關(guān)系方面，就用空洞贊美之辭套引對(duì)方得到實(shí)際情況，把握好時(shí)機(jī)不要失去，以探究對(duì)方會(huì)說些什么。并且跟對(duì)方保持緊密關(guān)系不可中斷，以便借機(jī)研究對(duì)方言辭，進(jìn)而加以控制，使對(duì)方服從。可以從縱的方面運(yùn)用飛箝之術(shù)，可以從橫的方面運(yùn)用飛箝之術(shù)，可引向東，也可引向西，也可引向南，也可引向北，也可引向反，也可引向復(fù)。雖如此，但是還是要小心，不可喪失其節(jié)度。

【評(píng)析】
語言交往是人類交流的重要手段之一，語言使用得當(dāng)，就會(huì)給人留下極其深刻的印象，甚至語言行為可以吸引、感染和控制一個(gè)人。
"飛箝"講的就是說服人的謀略，即使用語言誘使對(duì)方說話，然后以褒獎(jiǎng)的手段箝住對(duì)方，使其無法收回；"鉤箝"是一種說服辭令，以忽同忽異的手法引誘對(duì)方說出與自己的內(nèi)心想法一致的話，如再達(dá)不到目的就對(duì)對(duì)方進(jìn)行威脅，然后再反復(fù)試探，或者先對(duì)對(duì)方反復(fù)試探，然后再摧毀其"防御"。鬼谷子先生認(rèn)為，游說他人，首先要使對(duì)方發(fā)言而又控制其發(fā)言；并且運(yùn)用誘導(dǎo)的言辭使對(duì)方一吐真情，這樣在無形中就控制了他。

鬼谷子忤合第六

【原文】
凡趨合倍反①，計(jì)有適合?；D(zhuǎn)環(huán)屬②，各有形勢(shì)。反覆相求，因事為制。是以圣人居③天地之間，立身御世，施教揚(yáng)聲④明名也，必因事物之會(huì)，觀天時(shí)之宜，因之所多所少⑤，以此先知之，與之轉(zhuǎn)化。
【注釋】
①倍反：背逆。倍，同"背"。"趨合倍反"指事物的"合"與"忤"。
②環(huán)屬：像環(huán)一樣連接無縫隙。環(huán)，指環(huán)狀東西；屬，連接。
③居：處于。
④揚(yáng)聲：擴(kuò)大聲望。
⑤因之所多所少：此句意思為國家教化宜多或宜少的地方。
【譯文】
凡是要趨向合一或背叛分離，都要施以與理相合的計(jì)謀。變化轉(zhuǎn)移，像環(huán)一樣連接無縫隙，而且各有不同的形式。彼此反復(fù)相求，根據(jù)事情的實(shí)際作出處理。所以圣人生存在世界上，他們的立身處世，都是為了說教世人，擴(kuò)大影響，宣揚(yáng)聲名。他們一定會(huì)根據(jù)事物的變化，觀察合適的時(shí)機(jī)，根據(jù)國家教化宜多或宜少的地方，預(yù)先察知、調(diào)整而使計(jì)謀隨之轉(zhuǎn)化。

【原文】
世無常貴①，事無常師。圣人常為無不為②，所聽無不聽。成于事而合于計(jì)謀，以之為主。合于彼而離③于此，計(jì)謀不兩忠，必有反忤。反于是，忤于彼；忤于此，反于彼；其術(shù)也。用④之天下，必量天下而與之；用之國，必量國而與之；用之家，必量家而與之；用之身，必量身材能氣勢(shì)而與之。大小進(jìn)退，其用一也⑤。必先謀慮，計(jì)定而后行之以飛箝之術(shù)。
【注釋】
①貴：高貴。
②無不為：無所不為。
③離：背離。
④用：使用。
⑤其用一也：它的功用是一致的。
【譯文】
世間沒有永恒的高貴，事情沒有固定的模式。圣人經(jīng)常作為而無所不為，常聽天下，而無所不聽。假如事情必然能成功，而且又合乎計(jì)謀的原則，就應(yīng)該以此作為主體。雖然合乎別國君主的意思，可惜卻背離自己君主的原則，這就叫作"計(jì)謀不兩忠"。其中必有順逆的道理存在，既背叛自己君主，又忤逆別國君主；既忤逆自己君主，又背叛敵國君主，這就是"反忤之術(shù)"。將反忤之術(shù)運(yùn)用到天下，一定要根據(jù)天下實(shí)際情況而運(yùn)用它；用于治理邦國，一定要根據(jù)邦國實(shí)際情況運(yùn)用它；用于治理家族，一定要根據(jù)家族實(shí)際情況運(yùn)用它；用于個(gè)人，一定要根據(jù)自身才能氣概運(yùn)用它?？偠灾徽摯笮∵M(jìn)退，其功用是相同的。因此，一定要先深謀遠(yuǎn)慮，定下計(jì)策謀略之后再運(yùn)用"飛箝之術(shù)"。

【原文】
古之善背向者，乃協(xié)四海、包①諸侯，忤合之地而化轉(zhuǎn)之，然后以之求合。故伊尹五就湯②、五就桀，然后合于湯。呂尚三就文王、三入殷③，而不能有所明，然后合于文王。此知天命之箝，故歸之不疑也。非至圣人達(dá)奧，不能御世；非勞心④苦思，不能原事；不悉心見情，不能成名；材質(zhì)⑤不惠，不能用兵；忠實(shí)無真，不能知人⑥。故忤合之道，己必自度材能知睿，量長短、遠(yuǎn)近孰不如，乃可以進(jìn)、乃可以退，乃可以縱、乃可以橫。
【注釋】
①包：包容。
②湯：商湯王。商朝第一個(gè)君主，消滅夏王朝，重用伊尹，推行善政。
③殷：指商王朝。
④勞心：費(fèi)心思?！端牟繀部繁?勞心苦思"前脫一"非"字。
⑤材質(zhì)：才能素質(zhì)。材，才。
⑥知人：識(shí)別人。
【譯文】
古代擅長反對(duì)和支持之術(shù)的人，可以協(xié)和四海，包容諸侯，可以驅(qū)置到忤合的境地，然后設(shè)法變化、轉(zhuǎn)移形勢(shì)，到最后利用這種勢(shì)力開創(chuàng)新王朝。所以賢相伊尹五次臣服商湯，五次臣服夏桀，之后才決定一心臣服商湯王。姜太公呂尚三次臣服周文王，三次臣服殷紂王，可是他對(duì)殷紂王卻無法理解，之后才決定一心臣服周文王。這是關(guān)系到天命的地方，所以伊尹和呂尚才歸順商湯和周文王而無所懷疑。不是達(dá)到高深的圣人境界，就不能治理天下；不是勞費(fèi)心思苦苦思索，就不能弄清事物的本來面目；不是全神貫注地觀察真實(shí)情況，不能成就名聲；才能氣質(zhì)不能足智多謀，不能進(jìn)行軍事運(yùn)籌；忠厚樸實(shí)不能真切了解，不能識(shí)別人。所以"忤合之道"，自己必須估量自己的聰明才智，看一看能力長短、見識(shí)遠(yuǎn)近，看哪一項(xiàng)不如他人。如此既可以前進(jìn)，又可以后退；既可以使其合縱，又可以使其聯(lián)橫，這樣才能運(yùn)用自如。

【評(píng)析】
任何事情都是有正有反、有順有逆的，人心的向背、世道的正邪、所趨是順還是逆，所為是好還是壞，如此等等，都是人生大的謀略。
"忤合"講的就是靈活應(yīng)變的謀略，鬼谷子先生認(rèn)為世間的事物沒有永遠(yuǎn)高貴的，也沒有永遠(yuǎn)居于權(quán)威地位的，圣人應(yīng)該"無所不作"，"無所不聽"。主張"因事為制"，善于"向背"，精于"忤合"。事情往往有正必有反，有順必有逆，有利必有不利，有直便有曲。政治家要善于從曲中見直，從直中見曲，從利中見不利，從不利中見利。

鬼谷子揣篇第七

【原文】
古之善用天下者，必量天下之權(quán)，而揣諸侯之情。量權(quán)不審①，不知強(qiáng)弱輕重之稱；揣情不審，不知隱匿變化之動(dòng)靜②。何謂量權(quán)?曰：度于大小，謀于眾寡。稱財(cái)貨之有無，料人民多少、饒乏，有余不足幾何③?辨地形之險(xiǎn)易孰利、孰害?謀慮孰長、孰短?君臣之親疏，孰賢、孰不肖?與賓客之知睿④孰少、孰多?觀天時(shí)之禍福孰吉、孰兇?諸侯之親孰用、孰不用?百姓之心去就變化，孰安、孰危?孰好、孰憎?反側(cè)孰便?能知如此者，是謂權(quán)量。揣情者，必以其甚喜之時(shí)，往而極其欲也，其有欲也，不能隱其情。必以其甚懼之時(shí)，往而極其惡也⑤，其有惡也，不能隱其情，情欲必失其變。感動(dòng)而不知其變者，乃且錯(cuò)⑥其人勿與語，而更問其所親，知其所安。夫情變于內(nèi)者，形見于外。故常必以其見者，而知其隱者。此所謂測(cè)深揣情。
【注釋】
①審：詳細(xì)、周密。
②動(dòng)靜：指隱匿變化的情況。
③幾何：若干，多少。
④知睿：智慧。知，通"智"。
⑤極其惡也：使對(duì)方厭惡達(dá)到極點(diǎn)。
⑥錯(cuò)：通"措"，措置、安放。
【譯文】
古代善于治理天下的人，一定要度量天下形勢(shì)，而揣摩諸侯實(shí)情。度量天下形勢(shì)不周密，不知道諸侯強(qiáng)弱輕重虛實(shí)；假如揣摩實(shí)情而不夠詳細(xì)，就不能知道全天下的時(shí)局變化。什么叫作"衡量權(quán)勢(shì)"呢?答案是：度量大小，謀劃多少。衡量錢財(cái)?shù)挠袩o，預(yù)測(cè)百姓富足與缺乏，富余或不足的程度如何；分辨地形的險(xiǎn)峻平坦及哪里重要，哪里危險(xiǎn)；謀劃思考哪里有優(yōu)勢(shì)，哪里不足；君臣之間親密和疏遠(yuǎn)的關(guān)系，哪個(gè)賢明，哪個(gè)不足為謀；賓客之間誰更聰明智慧一些?觀察天時(shí)運(yùn)行何時(shí)帶來禍，何時(shí)帶來福?與諸侯之間的關(guān)系誰能任用誰不可使用?老百姓聚散離合的民心所向如何，哪里安定，哪里有危機(jī)?喜好什么，憎惡什么?百姓的反叛如何察之?能夠了解以上這些情況的，就是善于度量形勢(shì)。所謂揣摩實(shí)情：必須在對(duì)方最高興的時(shí)候，去加大他們的欲望，他們既然有欲望，就不能隱瞞實(shí)情；又必須在敵人最恐懼的時(shí)候，前去加重他們的恐懼，他們既然有害怕的心理就不能隱瞞實(shí)情；情欲必然喪失于變化。情感受到了觸動(dòng)卻不能體現(xiàn)好惡喜懼的變化，就暫且擱置不與他深談，而另外問他所親密的人，了解他情感所依托的根據(jù)。對(duì)那些情緒在內(nèi)心發(fā)生變化，而在行動(dòng)上有所表現(xiàn)，必須經(jīng)常憑他所表現(xiàn)出來的去了解他所掩飾的情況。這就是揣測(cè)靈魂深處實(shí)情的方法。

【原文】
故計(jì)國事者，則當(dāng)審權(quán)量；說人主①，則當(dāng)審揣情；謀慮情欲必出于此。乃可貴，乃可賤，乃可重，乃可輕，乃可利，乃可害，乃可成，乃可敗，其數(shù)一也。故雖有先王之道②、圣智之謀，非揣情，隱匿無所索之。此謀之大本③也，而說之法也。常有事于人，人莫先事而至，此最難為。故曰"揣情最難守司"，言必時(shí)其④謀慮。故觀蜎飛蠕動(dòng)，無不有利害，可以生事美⑤。生事者，幾之勢(shì)也。此揣情飾言成文章，而后論之也。
【注釋】
①說人主：向人主獻(xiàn)說陳情。
②先王之道：古圣君王的法則。
③本：基本原則。
④時(shí)其：選擇良機(jī)。
⑤生事美：意為成事之美。
【譯文】
謀劃國家事務(wù)的人，必須詳細(xì)審察形勢(shì)變化；在向君王獻(xiàn)說陳情時(shí)，就應(yīng)該詳細(xì)揣測(cè)實(shí)情。謀略計(jì)策、考察情欲必然要用這種策略。懂得揣術(shù)的道理并加以運(yùn)用，就可以達(dá)到"貴"、"賤"、"重"、"輕"、"利"、"害"、"成"、"敗"各種目的，這都是運(yùn)用揣術(shù)的結(jié)果。所以雖然有古圣君王的法則，極高明的智慧謀略，不采用揣情的方法，那些隱藏的實(shí)情就無法獲得。這是謀略中的原則，而且是游說的基本原則。常有事件發(fā)生在人的心中，人卻不能預(yù)先知道。在事情發(fā)生之前就能觀察到，那是最難的。所以說揣情最難以把握，最難以掌握時(shí)機(jī)。所以當(dāng)昆蟲蠕動(dòng)時(shí)，都有它們自己的利害關(guān)系存在，因此發(fā)生變化，都會(huì)有細(xì)微變化預(yù)示形勢(shì)的發(fā)展。這些揣情的方法要經(jīng)過加工整理成為華彩辭章，在以后論述。

【評(píng)析】
鬼谷子先生認(rèn)為，揣情測(cè)意而游說的人，要趁對(duì)方高興時(shí)前往，這樣就能完全了解其欲念。"揣"篇講的是關(guān)于"揣度"的謀略，即要在敵人最高興的時(shí)候去刺激他們的欲望，利用其欲望來刺探實(shí)情；對(duì)方有了欲念，就無法隱藏其性情。另外，還要利用對(duì)手最害怕的時(shí)機(jī)，去加劇其恐懼，從而探到實(shí)情。也可以趁對(duì)方不高興時(shí)前往，那么就能完全了解其仇惡。對(duì)方有了仇惡，也沒法隱藏其性情。
鬼谷子先生還認(rèn)為：如果對(duì)方有所觸動(dòng)但仍然固執(zhí)不變，就暫且避開話題，或者暫且不與他說話，暫停一刻后，再與他拉家常，就能知道其內(nèi)心所想。

鬼谷子摩篇第八

【原文】
摩者，揣之術(shù)也。內(nèi)符者，揣之主也①。用之有道，其道必隱。微摩之以其所欲，測(cè)而探之②，內(nèi)符必應(yīng)。其應(yīng)也，必有為之③。故微而去④之，是謂塞窖、匿端⑤、隱貌、逃情，而人不知，故能成其事而無患。摩之在此，符之在彼，從而應(yīng)之，事無不可⑥。
【注釋】
①內(nèi)符者，揣之主也：內(nèi)心情感的變化及其外在表現(xiàn)是揣測(cè)的主要對(duì)象。
②測(cè)而探之：估測(cè)然后探究其中奧妙。
③必有為之：一定有所作為。
④去：排除。
⑤端：頭緒。
⑥摩之在此，符之在彼，從而應(yīng)之，事無不可：在這里揣摩，在那里顯現(xiàn)，互相呼應(yīng)，沒有什么事情不可以做成的。
【譯文】
所謂"摩"就是揣測(cè)的權(quán)術(shù)；所謂"內(nèi)符"就是揣摩之后的內(nèi)部反應(yīng)。運(yùn)用摩術(shù)有一定法則，而且這個(gè)法則是在隱密中進(jìn)行。當(dāng)初步揣摩時(shí)，必須有一定的目的，然后進(jìn)行偵察刺探，其內(nèi)部必然暗合呼應(yīng)。呼應(yīng)時(shí)，必然有一定的行為表現(xiàn)。因此適當(dāng)?shù)丶右耘懦褪撬f的堵塞地窖、隱匿頭緒、藏匿形貌，而別人不知曉，所以能夠使事情成功而沒有憂慮。在這里進(jìn)行"揣摩"，使對(duì)方發(fā)生"內(nèi)符"，兩相呼應(yīng)，那就沒有什么事是不可以成功的了。

【原文】
古之善摩者，如操鉤而臨深淵，餌而投之，必得魚焉，故曰主事日成①而人不知，主兵日勝②而人不畏也。圣人謀之于陰，故曰神，成之于陽，故曰明③。所謂主事日成者，積德也，而民安之④，不知其所以利；積善⑤也，而民道之，不知其所以然⑥；而天下比之神明也。主兵日勝者，常戰(zhàn)于不爭、不費(fèi)，而民不知所以服⑦，不知所以畏，而天下比之神明。
【注釋】
①主事日成：所進(jìn)行的事情日漸成功。
②主兵日勝：領(lǐng)兵打仗日漸勝利。
③圣人謀之于陰，故曰神，成之于陽，故曰明：這一句是繼續(xù)論述圣賢之人善于揣摩而成事，意謂圣人深謀遠(yuǎn)略于隱密之中。
④安之：安然、安寧。
⑤積善：積累善行。
⑥其所以然：是這個(gè)樣子的原因。
⑦不知所以服：不知道為什么服從。
【譯文】
古代善于揣摩的人，就如同拿著釣鉤來到深淵釣魚一樣，只要他把帶有魚餌的釣鉤投進(jìn)深淵，就必然能釣到大魚。所以說："所進(jìn)行的事情日漸成功而別人卻不知道，所指揮的軍事行動(dòng)達(dá)到了目的還沒人感到恐懼。"圣人深謀遠(yuǎn)慮于隱密之中，像神道玄妙，所以才被稱為"神"，事情成功，昭然若揭，故而稱作"明"。所謂主事日成的人，就是積有暗德的具體表現(xiàn)；而百姓安寧，卻不知道其中的好處，這就是積有善行的具體表現(xiàn)。假如百姓以此為正道，而不知其所以然的話，那就可以把天下比作神明。領(lǐng)兵打仗日漸勝利，能戰(zhàn)勝于無形之中，不發(fā)生激烈沖突，不耗費(fèi)精力，而百姓不知道為什么能服從，不知所畏，而且把天下比作神明。

【原文】
其摩者①，有以平，有以正，有以喜，有以怒，有以名，有以行，有以廉，有以信，有以利，有以卑。平者，靜也；正者，直也；喜者，悅也；怒者，動(dòng)也；名者，發(fā)也；行者，成也；廉者，潔也；信者，明也；利者，求也；卑者，諂也②。故圣人所獨(dú)用者，眾人皆有之③，然無成功者，其用之非也。故謀莫難于周密④，說莫難于悉聽，事莫難于必成⑤，此三者然后能之。
【注釋】
①其摩者：指"摩"的方法。
②卑者，諂也：謙卑，是為了諂媚。
③皆有之：都能運(yùn)用。
④莫難于周密：沒有比周詳、縝密更難的。
⑤必成：必定要成功。
【譯文】
在進(jìn)行"揣摩之術(shù)"時(shí)，可以使用的方法有用和平進(jìn)攻的，有用正義責(zé)難的，有用討好的，有用憤怒激勵(lì)的，有用名聲威嚇的，有用行為逼迫的，有用廉潔感化的，有用信義說服的，有用利害誘惑的，有用謙卑套取的。平，就是平靜；正，就是正直；喜，就是喜悅；怒，就是鼓動(dòng)；名，就是發(fā)揚(yáng)；行，貴在成功；廉，就是簡潔；信，就是明了；利，就是求??；卑，是為了諂媚。因此圣人所單獨(dú)使用的"揣摩之術(shù)"，眾人也都能明了。然而運(yùn)用不成功，就是運(yùn)用得不當(dāng)。所以謀劃沒有比縝密更難的，游說沒有比全部被聽從更難的，事情沒有比必定能成功更難的。只有做到這三個(gè)方面的人才算是有才能。

【原文】
故謀必欲周密，必?fù)衿渌c通者說①也，故曰或結(jié)而無隙也。夫事成必合于數(shù)，故曰道數(shù)與時(shí)相偶者也②。說者聽必合于情，故曰情合者聽。故物歸類，抱薪趨火，燥者先燃，平地注③水，濕者先濡，此物類相應(yīng)，于勢(shì)譬猶是也。此言內(nèi)符之應(yīng)外摩也如是，故曰摩之以其類，焉有不相應(yīng)者?乃摩之以其欲，焉有不聽者?故曰獨(dú)行之道④。夫幾者不晚，成而不抱，久而化成。
【注釋】
①說：游說。
②道數(shù)與時(shí)相偶者：指道理、術(shù)數(shù)、天時(shí)三者相配合。
③注：倒入。
④獨(dú)行之道：志向高尚，不隨俗浮沉之人才能掌握的揣摩之術(shù)。
【譯文】
因此謀劃一定要周密，一定要選擇意趣相投的人進(jìn)行游說，所以結(jié)交要親密無間。要想把事情做成功，必然要跟揣摩之術(shù)相合，所以說"道理、權(quán)術(shù)、天時(shí)三者合一才能成事"。事物都?xì)w屬各自的種類，抱著柴去救火，干燥的部分先燃燒，平地上倒水，低洼地方先濕。這就是物類互相呼應(yīng)的道理，在這種情勢(shì)下那是必然的結(jié)果。這里說的內(nèi)心反應(yīng)與外面揣測(cè)相適應(yīng)也是這樣，所以說揣測(cè)時(shí)把握各類事物的相同點(diǎn)，哪里有不呼應(yīng)的?根據(jù)其情欲意向揣摩，哪里有不被聽從采納的?所以說"只有圣人才能施行揣摩之術(shù)"。至于那些精通關(guān)節(jié)的人，都不可以坐失良機(jī)；他們都是功成不居的圣人。時(shí)間一久他們就可以達(dá)到改變世界的目的。

【評(píng)析】
揣摩人心，這是鬼谷子的重點(diǎn)戰(zhàn)術(shù)。"摩"篇講的謀略是，要像釣魚一樣"摩意"，一次次地去引誘其作出反應(yīng)，耐心地等待其上鉤，在不知不覺中獲得成功。揣摩一個(gè)人，就是要不斷地試探和刺激對(duì)方，使他的真情實(shí)意暴露無遺。這時(shí)應(yīng)略微表現(xiàn)出不以為然的樣子，這就叫做匿影藏形、隱性埋情而不被對(duì)方察知，所以能夠成就大事而無禍患。鬼谷子先生崇尚陰道陽取，他認(rèn)為：古代善于揣情摩意的人，就像在深澤大湖垂釣的老翁，投餌藏鉤，必能釣到大魚。這就叫做：做事很快要成功了，人們還不知不覺；打仗很快要?jiǎng)倮?，敵人還蒙在鼓里，不知畏懼。

鬼谷子權(quán)篇第九

【原文】
說者，說之也；說之者，資之也。飾言者，假之①也；假之者，益損也。應(yīng)對(duì)者，利辭也；利辭者，輕論②也。成義者，明之也；明之者，符驗(yàn)也。難言者，卻論③也；卻論者，釣幾也。佞言者，諂而干忠；諛言④者，博而干智；平言者，決而干勇；戚言⑤者，權(quán)而干信；靜言者，反而干勝⑥。先意承欲者，諂也；繁稱文辭者，博也；策選進(jìn)謀者，權(quán)也；縱舍不疑者，決也；先分不足而窒非者，反也。
【注釋】
①假之：假借以說服人。
②輕論：輕視言論。
③卻論：反對(duì)論調(diào)。
④諛（yú）言：諂媚，以不實(shí)之辭奉承人。
⑤戚言：憂愁的言論；戚是憂的意思。
⑥反而干勝：自己有不足卻指責(zé)他人從而求取勝利。
【譯文】
游說，就是勸說別人；勸說人，就是資助人。帶有裝飾性的說詞，都是不真實(shí)的謊言；不真實(shí)的謊言，既有好處也有壞處。所謂進(jìn)退應(yīng)對(duì)，必須有伶俐的外交口才；所謂伶俐的外交口才，乃是一種輕浮的言辭。具有義理的言論，必須闡明真?zhèn)?；闡明真?zhèn)?，是為了符合?yīng)驗(yàn)。指責(zé)的言辭，是反對(duì)的言論；反對(duì)的言論，是誘導(dǎo)對(duì)方隱藏的細(xì)微之處?；ㄑ郧烧Z，是以諂言來求取忠名；以不實(shí)之辭來奉承人，是以貌似廣博的虛浮之辭來求取智慧之名；平實(shí)的言語，果決不疑而求取勇的名聲；憂愁之言，是運(yùn)用計(jì)策求得信任；裝飾之言，自己不足而指責(zé)他人求取勝利。為實(shí)現(xiàn)自己的意圖來鉆別人欲望空子的就是諂媚；用很多美麗辭藻來夸張的就是吹噓，精選謀略而獻(xiàn)策的人就是攬權(quán)；即使舍棄也無疑慮的就是果決，自己不對(duì)反而責(zé)備他人的就是背叛。

【原文】
故口者，幾關(guān)也，所以關(guān)閉情意也。耳目者，心之佐助也，所以窺間奸邪①。故曰參調(diào)而應(yīng)，利道而動(dòng)。故繁言而不亂，翱翔②而不迷，變易而不危者，睹要得理。故無目者，不可示以五色③；無耳者，不可告以五音。故不可以往④者，無所開之也；不可以來者，無所受之也。物有不通⑤者，故不事也。古人有言曰："口可以食，不可以言。"言者有諱忌也；"眾口鑠金⑥"，言有曲故也。
【注釋】
①窺間奸邪：察知發(fā)現(xiàn)奸詐邪惡。奸邪：奸是惡，邪是不正。
②翱翔：鳥在高空飛舞。此處指言辭縱橫自如。
③五色：青黃赤白黑五種顏色，泛指各種色彩。
④往：前往。
⑤不通：不通達(dá)、不可溝通。
⑥眾口鑠金：眾人的言論可以熔化金屬。鑠：熔化金屬。
【譯文】
口，是言語發(fā)出之處，是用來宣布或閉鎖情意的。耳朵和眼睛，是思維的輔助，可以察知發(fā)現(xiàn)奸詐邪惡。所以說："只要心、眼、耳三者協(xié)調(diào)呼應(yīng)，就會(huì)走向有利的道路。"所以煩瑣的言辭不能紊亂，言辭縱橫自如而不迷亂，言辭形式或內(nèi)容有改變而不危險(xiǎn)，重要的在于抓準(zhǔn)要點(diǎn)，掌握規(guī)律。所以對(duì)色彩感覺不敏銳的人，不能給他欣賞各種色彩；對(duì)聽覺不敏銳的人，不能跟他談?wù)撘魳贰Ｋ圆荒芮叭ビ握f他，是因?yàn)樗禍?，不值得開啟；不能前去游說他，是因?yàn)樗麥\薄，沒有接受的能力。事物不通達(dá)，故而不能成就大事。古人有句話說："嘴是用來吃東西的，不可以發(fā)言。"因?yàn)檎f話容易犯忌，這就是所謂的眾口鑠金，是形容言語容易偏邪不正。

【原文】
人之情，出言則欲聽，舉事①則欲成。是故智者不用其所短，而用愚人之所長；不用其所拙，而用愚人之所工②；故不困也。言其有利者，從其所長也；言其有害者，避其所短也。故介蟲③之捍也，必以堅(jiān)厚④。螫蟲之動(dòng)也，必以毒螫。故禽獸知用其長，而談?wù)咭嘀闷溆芒菀病?BR style="FONT-FAMILY: ">【注釋】
①舉事：辦事、行事。
②工：擅長、善于。
③介蟲：指有甲殼的蟲類。
④堅(jiān)厚：指堅(jiān)固厚實(shí)的甲殼。
⑤知用其用：知道使用他該用的游說術(shù)。
【譯文】
人之常情，進(jìn)行游說希望能被采納，辦事就希望能成功。所以一個(gè)聰明人，不用自己的短處，而用愚魯人的長處；不用自己的笨處，而用愚魯人的巧處，因此自己永遠(yuǎn)遇不到困難。當(dāng)說到對(duì)方的長處時(shí)，就要發(fā)揮對(duì)方的長處；當(dāng)說到對(duì)方的短處時(shí)，就回避對(duì)方的短處。所以甲蟲保護(hù)自己，充分利用堅(jiān)硬的甲殼。有毒刺的蟲采取行動(dòng)，一定要用它的毒刺?？梢娗莴F也知道用它們的長處，而進(jìn)言的人更要知道用他該用的游說術(shù)。

【原文】
故曰：辭言有五，曰病、曰怨、曰憂、曰怒、曰喜。故曰：病者，感衰氣而不神①也；怨者，腸絕而無主也；憂者，閉塞而不泄也；怒者，妄動(dòng)②而不治也；喜者，宣散而無要也。此五者，精則用之，利③則行之。故與智者言，依于博；與拙者言，依于辯；與辯者言，依于要；與貴者言，依于勢(shì)；與富者言，依于高；與貧者言，依于利；與賤④者言，依于謙；與勇者言，依于敢；與過者言，依于銳。此其術(shù)也，而人常反之。是故與智者言，將以此明之；與不智者言，將以此教⑤之，而甚難為也。故言多類，事多變。故終曰言，不失其類，故事不亂。終日不變，而不失其主，故智貴不妄。聽貴聰，智貴明，辭貴奇。
【注釋】
①不神：不精神。
②妄動(dòng)：草率行動(dòng)。
③利：有利。
④賤：地位低下。
⑤教：教導(dǎo)。
【譯文】
所以說，言辭有五種，即病言、怨言、憂言、怒言、喜言。病言，就是指有衰竭之氣而精神不足的言辭；怨言，就是哀怨斷腸而沒有主見的言辭；憂言，就是關(guān)閉阻塞不能宣泄的言辭；怒言，就是草率決定而沒有條理的語言；喜言，就是松散抓不住要領(lǐng)的語言。以上這五種外交言辭，精煉之后才可以使用，便利之后才可以推行。所以跟智者說話時(shí)，要依靠淵博；跟拙者說話時(shí)，要依靠詳辯；跟辯者說話時(shí)，要依靠簡單；跟貴者說話時(shí)，要依靠氣勢(shì)；跟富者說話時(shí)，要依靠高雅；跟貧者說話時(shí)，要依靠利害；跟賤者說話時(shí)，要依靠謙敬；跟勇者說話時(shí)，要依靠果敢；跟有過失的人說話時(shí)，要依靠敏銳。所有這些都是待人接物之術(shù)；然而很多人卻背道而馳。因此跟聰明的人說話就要用這些來加以闡明，跟不聰明的人說話就要用這些來進(jìn)行教誨；然而事實(shí)上卻很難做到。所以言談?dòng)卸喾N方法，事物有多種變化。所以即使整日言談，也不會(huì)失去方法，事情不會(huì)錯(cuò)亂。整日不言談，不變化宗旨，所以智慧的可貴之處在于不紊亂。聽力要好，智慧要高明，言辭要巧妙，這樣才能處處成功。

【評(píng)析】
本篇講的是游說的謀略，鬼谷子先生認(rèn)為：說話穩(wěn)健的人，透出果敢和勇氣；言語充滿憂慮的人，會(huì)權(quán)衡利弊而令人信任；說話雍容鎮(zhèn)靜的人，辯論反而能取勝。"善用天下者，必量天下之權(quán)"。鬼谷子先生指出："與聰明人說話，要依于博大精深；與淵博的人說話，要依于邏輯思辯；與邏輯思維能力強(qiáng)的人說話，要依于簡明扼要；與高貴者說話，要依于宏大的氣勢(shì)；與富人說話，要依于高雅；與窮人說話，要依于利益；與地位低下的人說話，要依于謙虛；與勇敢的人說話，要依于果敢；與有過失的人說話，要依于進(jìn)取。"這是鬼谷子的九大說話原則，它們至今仍閃爍著光輝。鬼谷子的弟子張儀，見什么人說什么話，巧于言語，古今聞名。

鬼谷子謀篇第十

【原文】
凡謀有道，必得其所因①，以求其情。審得其情，乃立三儀。三儀者曰上、曰中、曰下。參以立焉，以生奇。奇不知其所壅②，始于古之所從。故鄭人之取玉也，載司南之車，為其不惑也。夫度材、量能、揣情③者，亦事之司南也。故同情而相親者，其俱成者也；同欲而相疏者，其偏害者也；同惡而相親者，其俱害者也；同惡而相疏者，偏害者也。故相益④則親，相損則疏，其數(shù)行也；此所以察同異之分，其類一也。故墻壞于其隙，木毀于其節(jié)，斯蓋其分也。故變生事，事生謀，謀生計(jì)，計(jì)生議，議生說，說生進(jìn)，進(jìn)生退，退生制，因以制于事⑤。故百事一道，而百度一數(shù)⑥也。
【注釋】
①因：依據(jù)、憑借。
②奇不知其所壅：奇計(jì)是沒有什么可以壅蔽的。
③度材、量能、揣情：度量才干、能力，揣測(cè)實(shí)情。
④益：有益、有利。
⑤因以制于事：因而用來制約事物。
⑥數(shù)：數(shù)術(shù)。
【譯文】
各種謀略規(guī)劃都有一定的規(guī)律，一定要弄清事物的起因，把握有關(guān)的實(shí)際情況。弄明白實(shí)情，就可以確立"三儀"標(biāo)準(zhǔn)。所謂"三儀"，就是"上智"、"中才"、"下愚"，三者相輔相成才能產(chǎn)生奇跡，而奇跡是沒有什么壅蔽的，這是自古以來就被遵從的規(guī)律。所以鄭國的人挖掘玉石，用安裝有指南針的車子裝載，是為了不迷失方向。度量才干、能力，揣測(cè)實(shí)情，也是行事的指南。所以凡是觀念相同而又親密的人，必然是在各方面都很成功的人；凡是欲望相同而又互相疏遠(yuǎn)的人，必然是只在一方面很成功的人。假如同時(shí)受到憎恨可又互相親密，一定是都受到損害；同時(shí)受到憎恨卻又互相疏遠(yuǎn)，是只有一方受害。所以假如能互相有好處就感情親近，反之，假如互相有壞處感情就疏遠(yuǎn)，這都是常常發(fā)生的事情，同時(shí)這也是判斷異同，進(jìn)行分類的一種方法。所以墻壁都是由于有裂痕才崩毀，而樹木都是由于蛀蟲毀壞了枝節(jié)才折斷，這都是理所當(dāng)然的事。所以事物變化會(huì)生出事端，有事變就生出計(jì)謀，有計(jì)謀就會(huì)有籌劃，籌劃產(chǎn)生議論的基礎(chǔ)，議論產(chǎn)生學(xué)說，學(xué)說產(chǎn)生進(jìn)退，進(jìn)退確立規(guī)章制度，因而用來制約事物。由此可見各種事物遵循一個(gè)道理，各種道理遵循一個(gè)法度。

【原文】
夫仁人輕貨①，不可誘以利，可使出費(fèi)；勇士輕難②，不可懼以患，可使據(jù)危；智者達(dá)于數(shù)，明于理③，不可欺以不誠，可示以道理，可使立功；是三才也。故愚者易蔽④也，不肖者易懼也，貪者易誘也。是因事而裁之⑤。故為強(qiáng)者積于弱也，有余者積于不足也，此其道術(shù)行也。
【注釋】
①貨：財(cái)物。
②難：災(zāi)難。
③達(dá)于數(shù)，明于理：通達(dá)數(shù)術(shù)，明白事理。
④易蔽：容易被蒙蔽。
⑤是因事而裁之：根據(jù)事情不同特點(diǎn)予以巧妙裁奪。
【譯文】
一個(gè)有德行的君子，自然會(huì)輕視財(cái)貨，因此不能用金錢來誘惑他們，反而可以讓他們捐出資財(cái)；一個(gè)勇敢果斷的壯士，自然會(huì)輕視困難，因此不能用憂患來恐嚇?biāo)麄?，反而要讓他們?zhèn)守危地；一個(gè)具有智慧的聰明人，他們通達(dá)一切事理，因此不能用誠實(shí)來強(qiáng)迫他們，而是應(yīng)該用講道理跟他們相處，同時(shí)也可以使他們建立功業(yè)；這就是所謂仁德、勇士、才者的"三才"。所以愚笨的人容易被蒙蔽，品行不好的人容易害怕，貪婪的人容易受誘惑。這些要根據(jù)不同特點(diǎn)巧妙裁奪。所以強(qiáng)大是由弱小積聚而成，有余是由不足積累而成，這是道術(shù)的體現(xiàn)。

【原文】
故外親而內(nèi)疏①者說內(nèi)，內(nèi)親而外疏②者說外。故因其疑以變之，因其見以然之，因其說以要之，因其勢(shì)以成之③，因其惡以權(quán)之，因其患以斥之。摩而恐之，高而動(dòng)之，微而證之④，符而應(yīng)之，擁而塞之，亂而惑之，是謂計(jì)謀。計(jì)謀之用，公不如私，私不如結(jié)⑤，結(jié)比而無隙者也。正不如奇，奇流而不止者也。故說人主者，必與之言奇；說人臣者，必與之言私。
【注釋】
①內(nèi)疏：內(nèi)心疏遠(yuǎn)。
②外疏：表面疏遠(yuǎn)。
③因其勢(shì)以成之：根據(jù)對(duì)方形勢(shì)予以成就。
④微而證之：稍微引據(jù)證實(shí)。
⑤私不如結(jié)：心的結(jié)合要比私來得好。
【譯文】
所以表面親近而內(nèi)心疏遠(yuǎn)的要從內(nèi)心著手進(jìn)行游說，內(nèi)心親近而表面疏遠(yuǎn)的要從外表入手游說。因而，要根據(jù)對(duì)方的疑惑來改變，根據(jù)對(duì)方的表現(xiàn)來推移，更根據(jù)對(duì)方的說詞來歸納，根據(jù)對(duì)方的趨勢(shì)來組織，根據(jù)對(duì)方的缺陷來權(quán)衡，根據(jù)對(duì)方的憂患來排斥。揣摩之后加以威脅，抬高之后加以策動(dòng)，削弱之后加以扶正，符瑞之后加以驗(yàn)合；擁護(hù)之后加以堵塞，騷亂之后加以迷惑，這就叫作"計(jì)謀"。計(jì)謀的運(yùn)用，公開不如隱密，隱密不如同心相結(jié)，親密無間。循常理不如出其不意，奇計(jì)一出則不可阻止。所以向人君游說的人，必須先談?wù)撈娌撸煌?，向人臣游說時(shí)，必須先進(jìn)行私交。

【原文】
其身內(nèi)，其言外者疏；其身外，其言深者危。無以人之近所不欲，而強(qiáng)之于人；無以人之所不知，而教之于人。人之有好也，學(xué)而順之；人之有惡①也，避而諱之，故陰道而陽取之也。故去之者縱之，縱之者乘之。貌②者不美，又不惡，故至情托焉?？芍?，可用也；不可知者，謀者所不用也。故曰事貴制人，而不貴見③制于人。制人者握權(quán)也，見制于人者制命也。故圣人之道陰，愚人之道陽。智者事易，而不智者事難。以此觀之，亡不可以為存，而危不可以為安，然而無為而貴智矣；智用于眾人之所不能知，而能用于眾人之所不能見。既用見可否，擇事而為之，所以自為④也；見不可，擇事而為之，所以為人也。故先王之道陰，言有之曰："天地之化，在高與深；圣人之制道，在隱與匿。非獨(dú)忠、信、仁、義⑤也，中正而已矣。"道理達(dá)于此義者，則可與言。由能得此，則可與谷遠(yuǎn)近之義。
【注釋】
①惡：厭惡。
②貌：面貌、容貌，也指外形、外表。
③見：表示被動(dòng)，相當(dāng)于"被"。
④所以自為：這是為自己去做。
⑤忠、信、仁、義：忠心、誠實(shí)、仁愛、道義，這是古代基本的道德法則。
【譯文】
關(guān)系很親密而說的話卻又很見外，就會(huì)被疏遠(yuǎn)；關(guān)系很疏遠(yuǎn)而說的話又很深入就會(huì)有危險(xiǎn)。不要將別人所不樂意接受的強(qiáng)加于人；不要將別人所不知道的，去教訓(xùn)別人。別人有所喜愛，可以學(xué)習(xí)迎合他的興趣；別人有所憎惡，回避而不要言及，所以用隱密的方法進(jìn)行，然后公開地收獲。所以要去除某事就可以放縱它，放縱的目的在于尋找可乘之機(jī)。那些不輕易喜形于色的人，可以將大事托付給他。可知心的人，就可以任用；不能知心的人，深謀遠(yuǎn)慮的人不會(huì)任用他。所以說："為政最重要的是掌握人，絕對(duì)不可以被人控制。"控制人的人是手握大權(quán)的統(tǒng)治者，被人控制的人是唯命是從的被統(tǒng)治者。因此君子立身處世之道是屬于陰，小人的立身處世之道是屬于陽。有智慧的人成事比較容易，沒有智慧的人成事比較困難。由此看來，國家滅亡就很難復(fù)興，國家騷亂就很難安定；然而無為和智慧最為重要。智慧是用在眾人所不知道的地方，才干是用在眾人所看不見的地方。施展才智如果可行，選擇事情去做，這是為自己去做；如果不可行，選擇事情去做，這是為別人去做。所以前代君王做事貴在隱秘。古語說："天地的造化在于高和深，圣人的治道在于隱和匿。并非單純的講求仁慈、義理、忠誠、信守，不過是努力維護(hù)不偏不倚的正道而已。"假如能徹底認(rèn)清此種道理的真諦，就可以與人交談。假如雙方談得很投機(jī)，就可以發(fā)展長遠(yuǎn)的和目前的關(guān)系。

【評(píng)析】
"謀"篇講的是鬼谷子謀略的專篇，鬼谷子謀略可分為謀政、謀兵、謀交、謀人四個(gè)方面。也可分為上謀、中謀、下謀。上謀是無形的謀略，它使事情成功但不為人所知。中謀是有形的謀略，它幫助成就事業(yè)但留下痕跡，不過，因?yàn)橛玫们擅睿蠹叶挤Q贊它。下謀是迫不得已所使用的下下之策，它也能扶危濟(jì)困，但費(fèi)力傷物。以上三種計(jì)謀，相輔相成，可以制定出最佳的方案，也就是奇謀。奇謀既出，所向披靡，自古而然。鬼谷子認(rèn)為最高明的謀略是在暗中進(jìn)行的，但要公開奪取成果，稱之為"陰道而陽取"。認(rèn)為圣人之道在于"陰"。"圣人謀之于陰，故曰‘神’；成之于陽，故曰‘明’。"認(rèn)為"謀不能兩忠"，忠于一主，必忤于另一主。主張：只有"通達(dá)計(jì)謀，以識(shí)細(xì)微，"以便"經(jīng)起秋毫之末，揮之太山之本"。認(rèn)為"謀必欲周密"，并且最難做到周密。崇尚用奇計(jì)，認(rèn)為"正不如奇"。認(rèn)為只有"奇"，才能流行不止。主張："必先謀慮"，計(jì)定而后才能用術(shù)。所以說，天地的演化，在于高深莫測(cè)；圣人的謀略，在于隱蔽不露。不但使用忠信仁義，其他手段也可用，只要是人間正道。

鬼谷子決篇第十一

【原文】
為人凡決物①，必托于疑者，善其用福，惡其有患，害至于誘也，終無惑。偏②有利焉，去其利則不受也，奇之所托。若有利于善者，隱托于惡，則不受矣，致疏遠(yuǎn)。故其有使失利，其有使離害者，此事之失③。圣人所以能成其事者有五：有以陽德之者，有以陰賊之者，有以信誠之者，有以蔽匿之者，有以平素之者。陽勵(lì)于一言，陰勵(lì)于二言，平素樞機(jī)以用四者，微而施之。于是度以往事④，驗(yàn)之來事，參之平素，可則決之；公王大人之事也，危而美名者，可則決之；不用費(fèi)力而易成者，可則決之；用力犯勤苦，然不得已而為之者，可則決之；去患者，可則決之；從福⑤者，可則決之。故夫決情定疑萬事之機(jī)，以正亂治決成敗，難為者。故先王乃用蓍龜者，以自決也。
【注釋】
①?zèng)Q物：決斷事情。
②偏：不正。
③失：過錯(cuò)、過失。
④度以往事：憑過去的事去揣度。
⑤從福：追求幸福。
【譯文】
大凡為人決斷事情，一定是因?yàn)橛辛艘苫?。那么要解決這些，一定要借助于有疑問的人，都希望得到幸福，而不希望得到憂患。對(duì)于那些有害的事即使有什么東西引誘，也不要陷于迷惑。決斷應(yīng)該有利益，失去利益就不會(huì)被接受，這就必須依據(jù)謀略。假設(shè)一個(gè)從事善事的人，卻在暗中做壞事，那我們就可以不接受他的言行，如此就會(huì)使雙方的關(guān)系疏遠(yuǎn)。因此，如果容忍那些人損害自己的利益，容忍他們制造災(zāi)害，那就是在決斷事情上的失誤。圣人所以能夠完成大事業(yè)的因素有五個(gè)：有用陽道來感化的，有用陰道來懲治的，有用信義來教化的，有用愛心來袒護(hù)的，有用廉潔來凈化的。君道是為守常而努力，臣道是為進(jìn)取而努力；君道無為而以平明為主，臣道有為而以機(jī)要為主，所以必須運(yùn)用這四者小心謹(jǐn)慎進(jìn)行。于是猜測(cè)以前的舊事，以便和未來的新事互相驗(yàn)證，再參考平素的言行，如果一致就能作出決定。于是根據(jù)過去的事加以揣度，運(yùn)用將來的事情進(jìn)行判斷，再以平素作為參考，可行就作出決斷；不用勞費(fèi)心力就能成功，可行就作出決斷；要?jiǎng)谫M(fèi)心力遭受辛苦，然而在不得已的情況下，可行就作出決斷；消除禍患，可行就作出決斷；追求幸福，可行就作出決斷，所以判定實(shí)情解決疑難是各種事物的關(guān)鍵，撥亂反正以決定成敗，是很難做到的事。所以先代君主用蓍草和龜甲來幫助自己作出決斷。

【評(píng)析】
本篇講述了六個(gè)"可決策"：明了歷史上的紛亂斗爭，預(yù)測(cè)未來的發(fā)展變化，參考現(xiàn)在發(fā)生的事情，就可決策；上司美名遠(yuǎn)播，但他現(xiàn)在陷于危難，可幫助決策；不費(fèi)吹灰之力就能成功，可以決策，雖費(fèi)力勞神，但不這樣做不行，也可以決策，此時(shí)不過是下策而已；能夠?yàn)槿伺艖n解難，則可決策；能夠使福從天降，則可決策。鬼谷子說：決策，是萬事萬物的關(guān)鍵所在。真是至理明言!鬼谷子還講了五種決策方案：有時(shí)以正大光明的德行感化人，有時(shí)以隱藏不露的機(jī)關(guān)懲罰人，有時(shí)以信義道德教導(dǎo)人，有時(shí)讓人民蒙蔽無知，有時(shí)讓人民樸素?zé)o欲。

鬼谷子符言第十二

【原文】
安徐正靜，其被①節(jié)無不肉②。善與而不靜，虛心平意③，以待傾④損。有主位。
目貴明，耳貴聰，心貴智。以天下之目視者⑤，則無不見；以天下之耳聽者，則無不聞；以天下之心慮者，則無不知。輻湊并進(jìn)，則明不可塞⑥。有主明。
【注釋】
①被：及，達(dá)到。
②肉：肥滿。
③虛心平意：內(nèi)心謙虛，意志平和。
④傾：倒塌、覆滅。
⑤以天下之目視者：以天下人的眼光去看。
⑥塞：堵塞、蒙蔽。
【譯文】
如果一個(gè)人能安、徐、正、靜的話，那么他的修養(yǎng)自然能達(dá)到應(yīng)有的境界，這是毫無問題的。如果善于合作而不能安靜，就要心平氣和地等待變化，以恢復(fù)安靜。
眼睛要明亮，耳朵要敏銳，心智要敏捷。為人君的，假如用天下的眼睛來看，那就沒有什么看不見的；假如用天下的耳朵來聽，那就沒有什么聽不見的；假如用天下的思想來思考，那就沒有什么不知道的。如果天下人心聚于一處，就像車輪一樣并排前進(jìn)，那么君主的眼睛就不會(huì)被蒙蔽；可見君主要明察天下了解百姓疾苦才行。

【原文】
德之術(shù)曰："勿堅(jiān)而拒之①。"許之則防守，拒之則閉塞②。高山仰之可極③，深淵度之可測(cè)。神明④之位術(shù)，正靜其莫之極歟!有主德。
用賞貴信，用刑貴正。賞賜貴信，必驗(yàn)⑤耳目之所見聞。其所不見聞?wù)?，莫不暗化矣。誠暢于天下神明，而況奸者⑥干君?有主賞。
【注釋】
①勿堅(jiān)而拒之：不要堅(jiān)持己見而拒絕對(duì)方。
②拒之則閉塞：拒絕采納臣民的進(jìn)言，那民心必然離叛，使君主和臣民之間的通路閉塞。
③可極：可看到頂點(diǎn)。
④神明：謂無所不知，如神之明。
⑤驗(yàn)：和證據(jù)互相對(duì)照，以便明了真相。
⑥奸者：邪惡、狡詐的人。
【譯文】
接受聽言的方法："不要堅(jiān)持己見而拒絕對(duì)方。"采納進(jìn)言，民眾就會(huì)守衛(wèi)君主，拒絕進(jìn)言，就會(huì)阻礙君主視聽。仰望高山可以看到山頂，測(cè)量深淵可以測(cè)到淵底；然而神明的心境是正靜的，那是絕對(duì)沒辦法測(cè)出高深的，可見君主必須廣泛采納廣大民眾的意見。
使用獎(jiǎng)賞的原則貴在守信，使用懲罰貴在公正。獎(jiǎng)賞貴在守信，一定要用耳聞目睹的事實(shí)來驗(yàn)證。那些不能聽到或見到的，也是在潛移默化中不知不覺發(fā)生影響。至誠在于天下暢通，要讓百姓知曉，猶如有神明君主保佑一樣。又何懼奸邪之徒冒犯君主呢?因此君主一定要信賞必罰。以上主賞。

【原文】
一曰天之，二曰地之，三曰人之①。四方上下、左右前后，熒惑之處安在?有主問。
心為九竅②之治，君為五官之長。為善③者君與之賞，為非者君與之罰。君因其政之所以求，因與之，則不勞。圣人用之，故能賞之④。因之循理，固能久長。有主因。
人主不可不周。人主不周，則群臣生亂⑤。家于其無常也，內(nèi)外不通，安知所開⑥?開閉不善，不見原也。有主周。
【注釋】
①一曰天之，二曰地之，三曰人之：指應(yīng)知天時(shí)、地利、人事。
②九竅：就是口、兩耳、兩眼、兩鼻孔、二便孔等，但是通常都除掉二便孔而稱為"七竅"。竅：小孔、洞。
③為善：做好事。
④圣人用之，故能賞之：用之，任用他們。賞之，疑為"掌之"。
⑤亂：叛亂。
⑥開：原意為開門，這里指開放而引起的變化。
【譯文】
一叫作天時(shí)，二叫作地利，三叫作人和。四方上下、左右前后方位的關(guān)系也應(yīng)知曉，還應(yīng)知熒惑星運(yùn)行到了何處?？梢娋鞯陌l(fā)問必須針對(duì)天時(shí)、地利、人和。
心是九竅的統(tǒng)治者，君主是五官的首長。做好事的臣民，君主就會(huì)給他們賞賜；做壞事的臣民，君主就會(huì)給他們懲罰。君主根據(jù)臣民來朝見的思想，斟酌實(shí)際情形而給予賞賜，如此就不會(huì)勞民傷財(cái)。依據(jù)遵循事理，所以能夠長久。以上主因。
為人君的必須要知道世間的一切道理，如果君主不通人情道理，那么群臣就會(huì)發(fā)生騷亂。人間沒有一點(diǎn)聲音是不正常的，對(duì)內(nèi)對(duì)外都沒有交流，又怎能知道天下大事的演變呢?開放或封閉使用不當(dāng)，就無法發(fā)現(xiàn)善政的根源，可見為人君者必須普遍通曉事理。以上主周。

【原文】
一曰長目①，二曰飛耳②，三曰樹明③。千里之外，隱微之中，是謂洞。天下奸，莫不暗變更。有主恭。
循名而為④，實(shí)安而完；名實(shí)相生，反相為情。故曰：名當(dāng)⑤則生于實(shí)，實(shí)生于理，理生于名實(shí)之德⑥，德生于和⑦，和生于當(dāng)。有主名。
【注釋】
①長目：眼睛看很遠(yuǎn)。
②飛耳：耳朵聽很遠(yuǎn)。
③樹明：明察事物。
④循名而為：采取符合名分的行動(dòng)。
⑤當(dāng)：適合、恰當(dāng)。
⑥德：道德。
⑦和：和諧、協(xié)調(diào)。
【譯文】
一個(gè)叫"千里眼"，一個(gè)叫"順風(fēng)耳"，一個(gè)叫"樹明"。在一千里之外的地方，也就是在隱隱約約、渺渺茫茫之中，這就叫作"洞"。天下的奸邪，在黑暗中也不變更，可見君主所用來觀察天下的就是千里眼、順風(fēng)耳和萬靈心。
遵循名分去做，實(shí)際就安全而完好。名和實(shí)互相依托，反過來又合于情理。所以說：名分誕生于實(shí)在，實(shí)在誕生于真理。真理誕生于名實(shí)相符的道德之中，而道德誕生于和平之中，和平誕生于適當(dāng)。可見君主必須采取恰如其分的手段。

【評(píng)析】
鬼谷子先生認(rèn)為："養(yǎng)志是由于欲望不能都得以實(shí)現(xiàn)，需要養(yǎng)志以通達(dá)。要求為人君者必須做到：安徐正靜的境界；高瞻遠(yuǎn)矚，耳聰目明；善于聽取各種言辭；賞罰必正；善于統(tǒng)領(lǐng)百官，遵循為政之理；思維周密，洞察隱微。所謂柔順處事，指順應(yīng)事物的發(fā)展變化規(guī)律以行動(dòng)。"老子說："知道規(guī)律，叫做明"，"知道規(guī)律，所以能包容萬物。能包容萬物，所以坦然大公。坦然大公，所以天下歸服。天下歸服，于是順應(yīng)了自然。順應(yīng)了自然這才是處世之道。掌握了處世之道，就能長治久安，終身不遭危險(xiǎn)"。