在《道德經(jīng)》中，老子講過(guò)這么一番話：“我有三寶，持而保之。一曰慈，二曰儉，三曰不敢為天下先?！?/p>

這番話，可以說(shuō)就是老子他本人的處世智慧。

從古至今，大多人都在探究人該怎樣活著，才能符合自然的規(guī)則，才能符合這社會(huì)發(fā)展的規(guī)則。

其實(shí)，老子所言的這三個(gè)“法寶”，就已然道出了《道德經(jīng)》中的根本思想，也概括了這人需要“修身養(yǎng)性”的三個(gè)方面。

當(dāng)我們剛開(kāi)始看到這三個(gè)方面時(shí)，我們大多人都認(rèn)為，這些思想怎么那么迂腐，那么消極呢？

其實(shí)，這不是老子所言的迂腐，而是我們將其所表達(dá)的意思了解錯(cuò)了，所以造成了不必要的矛盾。

正如國(guó)學(xué)大師曾仕強(qiáng)先生所言：“老子所言的道啊，它是難以說(shuō)出來(lái)的，只能靠人去領(lǐng)悟，去體會(huì)?！?/p>

老子所言的這三大法寶也一樣，它就是根據(jù)自然發(fā)展的規(guī)則而提出來(lái)的。人能不能體會(huì)到其中的精髓，就只能看自身的覺(jué)悟了。

可以說(shuō)，人要想擁有較為順?biāo)斓娜松?，擁有較為安穩(wěn)的生活，那么就該以這三大“法寶”保身，自可無(wú)憂。

真正的“慈”，并非慈愛(ài)

在無(wú)數(shù)的版本中，大多人都把《道德經(jīng)》中的“慈”解釋為“慈愛(ài)”。

為何我們要說(shuō)“解釋”，而不能說(shuō)“翻譯”呢？因?yàn)榉g出來(lái)的語(yǔ)句，經(jīng)常是沒(méi)有靈魂的，也容易對(duì)人造成誤導(dǎo)。

要知道，古人所表達(dá)出來(lái)的意思，往往跟我們現(xiàn)代人的理解是有一定的差別的。

可以說(shuō)，三寶中的“慈”，它所涵蓋的范圍，那是“慈愛(ài)”所達(dá)不到的，而且它有著獨(dú)特的自然意味。

因?yàn)樵凇兜赖陆?jīng)》中，老子是不提倡任何的帶有傾向性的思想的，所以“慈愛(ài)”根本是不沾邊的。

在《道德經(jīng)》中，他寫(xiě)道：“天地不仁，以萬(wàn)物為芻狗；圣人不仁，以百姓為芻狗?！?/p>

芻狗就是祭品，用完就被丟棄了。所以，天地用完萬(wàn)物之后，就會(huì)把萬(wàn)物給舍棄；而圣人呢？他們也是這樣做的。

為何？《道德經(jīng)》中這么解釋，天道無(wú)親。

因?yàn)樯咸焓菦](méi)有親情的，所以它看待壞人，或者是好人，都是一視同仁的，都是絕對(duì)公平的，沒(méi)有任何的私心可言。

就像春天的春風(fēng)，它配合著春雨，達(dá)到“隨風(fēng)潛入夜，潤(rùn)物細(xì)無(wú)聲”的效果。而春風(fēng)春雨，它滋潤(rùn)萬(wàn)物是一視同仁的，不會(huì)介意你是花，還是草。

可以說(shuō)，真正的“慈”，那就是廣而博大，一視同仁的“滋潤(rùn)”，從而做到以之為天下公。

真正的“儉”，其實(shí)是返璞歸真

看到“儉”，我們大多人都想到什么？那就是節(jié)約，節(jié)儉。

要是其意思那么簡(jiǎn)單，那《道德經(jīng)》就不配稱為萬(wàn)經(jīng)之王了。

我們經(jīng)常會(huì)聽(tīng)到這么一個(gè)詞，那就是“儉樸”。這表面意思是節(jié)約的意思，可實(shí)際上，卻是“樸實(shí)無(wú)華”之意。

老子在《道德經(jīng)》中這么寫(xiě)道：“見(jiàn)素抱樸，少私寡欲。”

人不管到了哪個(gè)年紀(jì)，最重要的不是說(shuō)你要節(jié)約多少錢，留下多少的財(cái)富，而是要返璞歸真，回到原本的狀態(tài)當(dāng)中。

為何老子那么崇尚嬰兒？就是因?yàn)閶雰簝?nèi)心樸實(shí)無(wú)華，沒(méi)有任何的私欲和壞心思。

為何我們現(xiàn)代人活得狼狽，活得不夠?yàn)t灑，總是心中有煩惱呢？

很直接的一個(gè)原因，就是因?yàn)槿藳](méi)有“儉”，也沒(méi)有“樸”，那就缺少了回歸本真的能力。

人活著，欲望是不可避免的，可要怎樣才能駕馭自己的欲望呢？那就得以“樸”馭“華”。

當(dāng)你能夠做到不以物喜，不以己悲，初心仍在，本真還存之時(shí)，那么你所想要的“華”都會(huì)來(lái)到你的身邊，那是必然的事兒。

不敢為天下先，是自然的規(guī)則

在儒家思想中，我們經(jīng)常聽(tīng)到，敢為天下先。而為何老子的《道德經(jīng)》卻提出不敢為天下先呢？

其實(shí)敢不敢，這都是人偏向性的問(wèn)題。而當(dāng)我們把問(wèn)題拋開(kāi)，結(jié)合自然和現(xiàn)實(shí)之后，我們自然就能發(fā)現(xiàn)其道理了。

儒家要求人要入世，要成為一個(gè)對(duì)社會(huì)有貢獻(xiàn)的人，還得聲名顯赫。那么，人就必須沖在別人的前面，與別人爭(zhēng)斗。

這就是當(dāng)今社會(huì)的現(xiàn)狀。但是，正因?yàn)橛羞@些人，所以社會(huì)才能夠發(fā)展。

而道家提倡順應(yīng)自然，不邀功，也不自傲，更不能為了一己私利而破壞自然的發(fā)展。

于是乎，所謂的“不敢為天下先”，它不是讓人什么都不做，恰恰相反，它是讓人順應(yīng)自然的規(guī)則，順道而行，但卻不能盲目去爭(zhēng)，做一些違背社會(huì)道德，自然規(guī)則的事兒。

就像工業(yè)革命以來(lái)，大多人敢為天下先，那么這自然環(huán)境就被破壞掉了。

我們做人，就該如水流，能夠“居下位”，但卻要滋潤(rùn)河岸邊的萬(wàn)物，讓它們得以生長(zhǎng)，自己也不要居功自傲，而是要不爭(zhēng)。

一個(gè)人不去爭(zhēng)，那么這功勞就屬于你了。要是你去爭(zhēng)，別人都揪著你不放，那你的功績(jī)就沒(méi)有任何的意義了。

于是乎，老子在《道德經(jīng)》寫(xiě)道，功成身退，天之道也。

一個(gè)人只要順應(yīng)了天道，順應(yīng)了歷史發(fā)展的大勢(shì)，那么你自然就能有所得益，有所價(jià)值，也能保全自我，那便足夠了。

文/舒山有鹿