畬族女性的服裝通常以鳳為主題，從頭飾到衣服配飾，全身上下處處體現(xiàn)鳳凰吉祥之意，故又稱“鳳凰裝”。它由7個(gè)部分組成，分別是上衣、裙子、水巾、手巾、圍身裙、腳綁、鞋。飾品有六樣：鳳凰冠、耳墜、扁扣、手鐲、腳鐲、戒指。發(fā)式則有三種形式：少女、訂婚或準(zhǔn)備訂婚姑娘、已婚婦女。已婚婦女一般頭戴“鳳冠”——在細(xì)竹管外包上紅布帕，懸一條30多厘米長、3厘米寬的紅綾；冠上有一塊圓銀牌，下垂3個(gè)小銀牌于前額，稱為“龍髻”，表示是“三公主”戴的鳳冠。

“鳳凰裝”造型美觀，色彩斑斕。衣為古典交叉服式，衣長至膝，袖短窄，領(lǐng)袷等部位用白、紅、藍(lán)、黑、綠、黃等色布縫“捆只顏”和花邊，“捆只顏”以6種顏色為一組，多的縫三組，少的也縫一二組。褲較寬大，長至小腿，俗稱“半長褲”。紅頭繩扎的長辮高盤于頭頂，象征著鳳頭。衣裳、圍裙上用大紅、桃紅、杏黃及金銀絲線鑲繡出圖案，象征著鳳凰的頸項(xiàng)、腰身和羽毛。扎在腰后飄蕩不定的金色腰帶頭，象征著鳳尾。佩于全身叮當(dāng)作響的銀飾，象征著鳳鳴。

畬族婦女的服裝大多是用自織的苧麻布制作，有黑藍(lán)兩色，黑色居多。衣服是右開襟，衣領(lǐng)、袖口、右襟多鑲有彩色花邊，一般來說，花多、邊紋寬的是中青年婦女的服裝。她們均系一條1尺多寬的圍裙，腰間還束一條花腰帶，寬4厘米，長1米多，上面有各種裝飾花紋，也有的繡上“百年好合”“五世其昌”等吉祥語；還有的是用藍(lán)印花布制作的，束上別有一番韻味。衣服和圍裙上亦繡有各種花卉、鳥獸及幾何圖案，五彩繽紛，十分好看。

畬族女子的“鳳凰裝”隨年齡的不同，分大、小、老三種：“小鳳凰裝”為未成年女子穿著，樣式和穿法同“大鳳凰裝”無異，只是相對(duì)簡約，顯得單純、活潑、可愛；而“老鳳凰裝”則是老年婦女穿著，頭髻較低，衣服和腰帶的顏色、花紋也較為單一，體現(xiàn)出莊重、沉穩(wěn)的風(fēng)采。

已婚婦女的發(fā)式，畬族稱之為“山哈娜頭”，隨地域不同略有差異。流行于福州城區(qū)、閩侯、羅源、古田、連江和寧德、飛鸞一帶發(fā)式稱為“鳳頭髻”。

畬族女性服飾，體現(xiàn)了古老的畬族“皇家”文化，反映畬族人民的美好追求，并通過節(jié)慶活動(dòng)等形式展現(xiàn)，是人類古代服飾的一種遺存形態(tài)。

畬族男子一般穿著黑色麻布圓領(lǐng)、大襟短衣、長褲。冬天套沒有褲腰的棉套褲。老年男子扎黑布頭巾，外罩背褡。結(jié)婚禮服為青色長衫，祭祖時(shí)則穿紅色長衫。

畬族服裝，秦風(fēng)猶存。羅源鳳凰裝以“鳳凰”作象征，淋漓盡致地詮釋畬族歷史文化的深厚底蘊(yùn)，也表達(dá)中華民族尊龍崇鳳的共同文化心理。2008年6月,羅源畬族服飾正式入選第二批國家級(jí)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)名錄。

畬族實(shí)行一夫一妻制，重婚和納妾者會(huì)遭到全村人反對(duì)。以前，畬族青年在十一二歲就開始議親，由父母包辦，只在族內(nèi)各姓氏間通婚，不與異族通婚，有“女大莫去嫁阜老（漢人）”之說。但現(xiàn)在，畬漢兩族男女通婚已很普遍。畬族的男女地位相對(duì)平等，女人要參與勞動(dòng)生產(chǎn)。因此，女方在農(nóng)事安排和家庭經(jīng)濟(jì)支出上有發(fā)言權(quán)和決定權(quán)，甚至可以代替丈夫和家庭發(fā)言。

畬族男女青年的戀愛相對(duì)自由。他們在勞動(dòng)、節(jié)日、出行、婚慶等社交場合中自行認(rèn)識(shí)，以山歌傳情，以歌做媒，自許終身。他們所唱的山歌叫情歌，也稱為締結(jié)良緣的“緣歌”。他們通過對(duì)歌考驗(yàn)對(duì)方的才情（即比“肚才”）。一般由姑娘發(fā)問，小伙子來答，大膽直率地尋覓意中人。當(dāng)選定對(duì)象之后，姑娘將銀質(zhì)手鐲或戒指贈(zèng)予男方；小伙子則回贈(zèng)“肚稿袋”（即白色“兜肚”）或其他貴重物品給女方。男方回家后告知父母，再托親戚、朋友做媒說合；如果青年男女互不相識(shí)，由男方家長請媒人物色對(duì)象，通過相親形式，使男女雙方相互認(rèn)識(shí)，彼此了解，同意婚配后再由媒人向雙方家長說合。提親成功后，男方將糕餅、棗、線面、豬蹄和聘金送到女方家，這就是“小定”。

定親前要先“合八字”，請算命先生“合婚”，推算生克沖合，之后，就把“生庚”壓在廳堂奉祀祖宗的香爐下，若三日內(nèi)沒有打破碗碟等，即可定親，一般在農(nóng)歷五月或八月。男方會(huì)備好禮物和聘金，托“媒人公”送到女方家里，并議定娶親日期。雙方意見統(tǒng)一后，男方委托媒人公將吉時(shí)迎娶的龍鳳帖送至女方家；女方要備辦酒席宴請媒人，稱為“請媒人”。媒人由男性擔(dān)當(dāng)。新郎和媒人公將“籮二”酒米（即12斗糯米）送到女方家，作為宴請六親九眷、抬轎赤郎的婚嫁酒（即“送酒米”）。

女方出嫁前，要到外舅、姑媽、姨媽家做客辭行，就是“做表姐”（即對(duì)歌），為將來的賽歌做準(zhǔn)備——開頭唱《路經(jīng)》之類的邀請歌，然后對(duì)唱，對(duì)唱的內(nèi)容多是正統(tǒng)的小說歌，亦穿插一些雜歌，結(jié)束唱《送神歌》。畬族人善歌，以能唱為榮。而今，姑娘越來越少唱山歌，更遑論與人對(duì)歌。

在迎親的前一天，新郎要選擇一名機(jī)靈又善歌的同輩男友挑禮擔(dān)到女家做“親家伯”（即“赤郎”）。親家伯和媒人公將“源祖禮”送到女方家時(shí)，村里的姑娘將事先準(zhǔn)備的鍋底灰抹到親家伯臉上，這一習(xí)俗，除了增加歡樂氣氛、增添喜慶之外，還意在告誡夫家日后不得欺侮新嫁娘。

新娘出嫁時(shí)要梳“鳳凰”頭，穿“鳳凰”裝。新娘的衣裙、鞋子、頭飾、銀器等全套行頭放在竹篩上，拜過天地祖先后，在一對(duì)紅燭的引領(lǐng)下，送入新娘的閨房。鳳凰裝傳說是畬族的始祖盤瓠王的妻子三公主的嫁衣，圖案多為鳳凰和牡丹。出嫁時(shí)，母親為女兒梳鳳凰頭——將頭發(fā)繞成螺旋狀，于頭頂盤成“鳳凰髻”，然后帶上由月牙形銀蓋、銀簪、銀片、銀花組成的“鳳冠”。最后新娘蓋上紅蓋頭，蓋頭的兩側(cè)系著桂圓串，胸前掛著剪刀和圓鏡。走出閨房的人都要用熱艾草湯清洗一下，表示去除污濁，重新開始新的生活。

哭嫁以歌哭唱，哭唱的內(nèi)容包括哭爹娘、哭哥嫂等，表達(dá)對(duì)父母養(yǎng)育的感激之情。新娘有感而發(fā)，哭得情深意切，既為娘家討吉利，又博得親友贈(zèng)“紅包”添妝。他們認(rèn)為哭得越厲害，以后人丁越旺，有添丁旺財(cái)之意。新娘哭嫁后，跨過火爐，坐進(jìn)轎子。娘家人抬轎須在廳堂上三進(jìn)三退，意為告知祖宗有女要出嫁。新娘在轎內(nèi)不再哭泣，禁止回頭看娘家，意為留風(fēng)水。

迎親隊(duì)伍在路上會(huì)遇到新娘的“姐妹團(tuán)”設(shè)置的路障，媒人公放鞭炮和遞紅包支付“買路錢”后才能通過。當(dāng)隊(duì)伍靠近新娘家門時(shí)就放鞭炮，提示女家關(guān)門，稱作“關(guān)門迎轎”。親家伯需掏出紅包，塞進(jìn)門縫，門才會(huì)打開；隨后紅轎進(jìn)門，轎前的燈籠是不許熄滅的，稱作“暖轎子”。娘家人用唱的方式清點(diǎn)禮物，然后給每人做一碗肉絲面；吃罷，脫草鞋洗腳，換上新鞋，稱作“脫鞋禮”。

新郎娶親用鑼鼓、嗩吶向女家催送嫁妝，叫“催妝禮”。嫁妝送到夫家時(shí)，要找一位父母健在、兒孫滿堂的“大姐”來“安床”?；ㄞI進(jìn)門后，必須給親家伯開轎門紅包，然后探入轎內(nèi)取出桂圓，在轎前踩碎，以破沖喜，再把五谷種子、定身鏡和紅蛋放在茶盤內(nèi)，新郎就可以踢三下轎門接新娘了。為了體現(xiàn)畬族女始祖三公主的尊貴身份，拜堂時(shí)只要新郎下跪，新娘只點(diǎn)頭鞠躬。拜畢，由新郎手持一對(duì)龍鳳紅燭引路，新娘隨之入洞房。畬族的“洞房禮”很特別，由8個(gè)未婚男青年組成“子弟班”去“送落房”（即鬧洞房）。他們先和新郎唱“送落房”歌，唱畢，新郎與新娘連喝三杯“合酒”，再唱“鬧房歌”……參加鬧新房的諸親不論輩分，有“三天不論大細(xì)”之俗。

傍晚要宴請六親九眷和親朋好友，待酒過“三巡”，菜過“二大”后，新娘要出房敬甜茶。賓客喝完后，要用紅包回敬新娘，這叫“茶儀”，是給新娘的見面禮；然后進(jìn)行“嬉新娘”“嬉大舅”等活動(dòng)，男青年與新娘對(duì)歌，如果對(duì)不出來就要受罰。新娘入洞房后，不與新郎同房，而要坐守一天一夜，意為百年好合。新郎要在婚宴上通宵達(dá)旦陪賓客，表示待客熱情。

成親后的第三天要回新娘家做“頭轉(zhuǎn)客”（即“請回門”），夫妻帶著禮物回娘家，俗稱“女婿擔(dān)”；娘家要設(shè)宴款待女兒女婿，女方親戚也要輪流請客。在娘家的最后一夜，岳父要請“女婿酒”；在席中，提壺者須請女婿唱令歌和行酒令，酒過三巡，親家伯要唱令歌，替女婿說感謝話，然后岳母請女婿吃滿碗飯（即“飯心飯”）。碗里放著“飯心包”意為暗里贈(zèng)“私家”，以示關(guān)愛之情。女眷們要唱“飯心歌”，表示嫁女愛婿之意。女婿吃完“飯心飯”后，要將紅包放在碗里，表示感謝岳父母的恩惠。宴后，女婿要發(fā)紅包給女方親屬（俗稱“分花包”）。

做客結(jié)束后，夫妻要在新娘的同胞兄弟或堂兄弟的護(hù)送下返回夫家。夫家要辦“回門會(huì)”款待新娘的同胞兄弟或堂兄弟，俗稱“請親家舅”。夫家會(huì)準(zhǔn)備一碗糯米飯，在飯中藏著紅棗或戒指。親家舅要把紅棗或戒指從飯中夾出，其間不能撒飯粒，否則要罰唱歌或罰酒。回門后，夫妻倆開始美好的生活。

畬族山歌是畬族文化最重要的元素，穿越悠長的歲月流傳至今，主要通過口傳和心授方式，覆蓋全族。畬族有本民族的語言，但沒有本民族的文字，因而歌教文化十分突出。在漫長的歲月中，畬族民眾一般從兒時(shí)開始學(xué)歌，甚至從搖籃曲開始教歌，即“歌言”教育文化（畬鼓文化）。山歌在畬族人眼里，只不過是“攀談”而已，即編即唱，無所不歌。

山歌內(nèi)涵十分深?yuàn)W，首先是歌詞（畬族稱之為“歌米”）應(yīng)當(dāng)高雅、形象，要有比喻、引申、排比句型。所以評(píng)判山歌唱得好壞，必須是一聽“歌米”是否高雅、二聽咬字是否準(zhǔn)確、三聽押韻是否順耳、四聽歌聲是否高亢婉轉(zhuǎn)。

畬家同胞幾乎人人善唱，出口成歌，畬家村寨也因此享有“歌的海洋”的美譽(yù)。每當(dāng)獨(dú)自上山勞動(dòng)時(shí)，往往以歌驅(qū)寂寞，若是遠(yuǎn)處有人聽到，并聽出是年齡相仿的異性，就會(huì)主動(dòng)接上，也可能發(fā)展成談情說愛的對(duì)唱。

畬民喜唱山歌，不僅婚嫁喜慶、逢年過節(jié)唱，在生產(chǎn)勞動(dòng)、招待客人、閑暇休息、談情說愛時(shí)唱，甚至在喪葬悲哀時(shí)也以歌代哭傾吐悲情。畬族山歌一般以四言、七言體韻文為一條，四句為一首，也有少數(shù)歌詞第一句為三個(gè)字或五個(gè)字，講究押韻，第三句末字須仄聲。畬族山歌講究畬語押韻，不少人能即興編唱，有的歌手對(duì)唱一兩夜也不重復(fù)。調(diào)式多為五聲性調(diào)式，宮、商、角、徵、羽五種調(diào)式都有；在平仄、對(duì)仗等方面要求不高，但押韻較嚴(yán)格，講究畬語押韻。對(duì)歌就像對(duì)詩，要迅速、精彩。畬族山歌最大的特點(diǎn)是自由唱，歌詞根據(jù)當(dāng)下場景信手拈來。問路時(shí)可以唱，聊家常也可以唱，有時(shí)對(duì)歌對(duì)來一個(gè)終身伴侶。

畬族山歌，畬族人稱之為“歌”。歌，有歷史歌、故事歌、時(shí)令歌、時(shí)政歌、情歌和雜歌。羅源山歌屬“羅連調(diào)”，是全國畬族山歌四大代表曲調(diào)之一。畬族山歌全族傳唱，“無人不歌”，“無言不歌”，“無事不歌”，“無時(shí)不歌”，至今保留著中華民族古老的山歌吟唱精髓，是畬族傳統(tǒng)文化的重要組成部分，是畬族民眾相互交流和進(jìn)行文娛活動(dòng)的重要手段和工具。