1、背景

戰(zhàn)國時代的說客們，人人都是好強雄辯，彼此執(zhí)著于自己的觀點。從而勾心斗角、彼此傷害，而不是真正體會“道”的情懷，更別說淡然明志、自得其樂。所以他們從生活態(tài)度上就已與“道”背離而馳了，莊子對他們予以了辛辣的諷刺：“喜怒哀樂，慮嘆變，姚佚啟態(tài)，樂出慮、蒸成菌。日夜相抵乎前而莫知其所萌?！弊鳛檎f課的知識分子們高興、憤怒、悲哀、歡樂，他們憂慮感嘆不斷、反復恐懼焦躁不安，就像音樂從虛空的東西里發(fā)出來的一樣，菌類被地氣蒸發(fā)而出。這種種情緒和心態(tài)日夜在自身面前循環(huán)更替變化著，卻不知道是如何萌生出來的。人們以此追求真理，又口口聲聲地不斷認同、追尋，卻是不知不覺地在遠離真理。

2、角度

     《齊物論》中莊子認為，天地萬物表面上千差萬別，殊形異勢，本質(zhì)上是同一無別、等齊均一的。莊子之所以得出萬物等齊的觀點，是因為莊子觀察事物的角度與常人不同。常人站在人間觀人間，所以將事物放大了，將事物與事物之間的差別放大了；莊子站在宇宙源頭觀人間，所以將事物縮小了，將事物之間的差別泯滅了。 

    3、大概內(nèi)容

      以萬物等齊的觀點出發(fā)，莊子否認認識的客觀標準，認為客觀事物是相對的，而且人的認識能力也是相對的。因此，所謂的是非觀念是由人們的“偏見”造成的。他說，人睡在潮濕的地方就會風濕腰疼，難道泥鰍也這樣嗎？人爬到樹梢上，就會膽怯害怕，難道猴子也這樣嗎？那么，人、泥鰍、猴子三者，究竟誰知道天下的“正處”呢？莊子認為不好說。又如，人吃飯菜，麋鹿吃草，蜈蚣吃蛇，貓頭鷹吃老鼠，這四者究竟誰知道天下的“正味”呢？莊子認為也不好說。再如（閉月羞花、沉魚落雁），西施、貂蟬、昭君，人都認為是美人，可是魚見了她們逃到深水，鳥見了她們嚇得高飛，麋鹿見了她們趕快跑開，這四者究竟誰是天下的“正色”呢？還不好說。 
     甚至，莊子直接否定了認識的必要性和可能性。在《秋水》篇中，記載著莊子和他的好友惠施濠梁上觀魚的一段著名對話。莊子說：“白魚出游自由自在，是魚的高興快樂吧！”惠施說：“你不是魚，怎么知道魚高興快樂呢？”莊子說：“你不是我，怎么知道我不知道魚高興快樂呢？”惠施說：“我不是你，固然不知道你了；你也不是魚，固然也不知道魚的高興快樂了。”這段話的結(jié)論是，人是不可能知魚之樂的，事物是不可認識的，最終得出了不可知論的結(jié)論。既然事物是不可認識的，那么人們沒有必要去自找苦吃，耗費精力去追求知識了。所以，他說：“吾生也有涯，而知也無涯，以有涯隨無涯，殆已。”這就是說，我的生命是有限的，而知識是無限的。

   4、齊物論的核心觀點：

1、齊彼是。“物無非彼，物無非是。自彼則不見，自知則知之。故曰彼出于是，是亦因彼。”莊子認為，凡物都存在對立面，如果從彼面看不到的話，從此面看則能看清楚。所以說，彼出于此，此出于彼，進一步說，就是“是亦彼也，彼亦是也”。此就是彼，彼就是此。二者的存在，各以對方的存在而存在，不論缺少哪一方，各自均不會存在。“彼此彼此”，也是這個道理。“彼是，方生之說也。”“彼是”是一種學說，一種理論，一種不斷變化、不斷新生的學說和理論。“齊彼是”還是一種方法論。“彼是莫得其偶，謂之道樞。樞始得其環(huán)中，以應無窮。”彼與是不互相對立，就叫做“道樞”，“道樞”就是循環(huán)，就是圍繞“道”這個中心而循環(huán)往復，無窮無盡。“道樞”就是“齊彼是”的方法論。

2、齊是非。“是”、“非”的存在，是以“彼是”的存在為前提的。既然“彼是”各以對方的存在而存在，那么，“是非”也是各以對方的存在而存在，“因是因非，因非因是”，因為有了“是”，所以就有“非”；相反，因為有“非”存在，所以才有“是”的存在；沒有“是”也就沒有“非”，沒有“非”，就沒有“是”，二者互相依存，對立而統(tǒng)一。既然“是非”互為前提、互為因果，就不必要把二者分那么清楚圣人們都是不由分說而“照之于天”，就像日月普照那樣自然而然，原因就在于此。莊子是把“齊是非”當作一種方法論來倡導的，正確的是無窮的，錯誤的也是無窮，與其勞神傷身地去探究“無窮”，不如“以明”，像日月那樣無為自然，普照天下。“以明”就是莊子“齊是非”的方法論。

3、齊物我。莊子的“道”是宇宙萬物的“造物主”或“天下母”，人與物，我與物，都是“道”的化身，其根源都來自“道”。所以莊子說：“非彼無我，非我無所取。”沒有它就沒有我，沒有我，也就沒有什么東西來體現(xiàn)它。為了把這個道理說明，莊子連續(xù)用了幾個比喻，“故為是舉莛與楹……道通為一”。闡釋天地萬物從“道”的高度來看，它們都是一樣的。“唯達者知通為一”，只有通達的人才能通曉“道通為一”的道理。經(jīng)過鋪墊之后，莊子拋出“天地與我并生，而萬物與我為一”這一結(jié)論。從“道”的觀念來看，天、地與人是同等、共存的，萬物與我是一樣的，本質(zhì)上沒有任何區(qū)別。莊子不僅將人上升到崇高的地位，與天地同輝，而且還懷有博大胸懷，將萬物與人并列，打破了“以人類為中心”的桎梏，破除了人類的無知與傲慢，將人與物平等對待，具有深刻的生態(tài)價值和普適的倫理價值，具有劃時代的現(xiàn)實意義。

4、齊生死。莊子的生死觀是辯證的生死觀。“方生方死……方不可方可。”死與生都是以對方為依據(jù)的，從“道”的角度來看，死也就是生，生也就是死。“芴漠無形，變化無常。死與？生與？天地并與？”無形元狀，變化無常，莊子把死與生看成和天地一樣自然。能把生死當作自然的旅程看待，其實要有高超的胸襟。“予惡乎……不知歸者邪！”從這樣的反問句來看，莊子對“生”并不感到高興，對“死”也并不感到厭惡，對生、死是一視同仁的。不僅如此，莊子甚至還將死當作“至樂”來看待。

5、后世啟發(fā)

歷史上大多數(shù)文學藝術(shù)家都從《齊物論》篇中得到了有益的啟迪。如莊子在此篇開頭即提出了一個命題“吾喪我”。“吾喪我”，表現(xiàn)在外是“形同槁木”，表現(xiàn)在內(nèi)是“心如死灰”。“喪我”并不要喪失自我，而是要去掉紛繁蕪雜的“諸我”，復歸生命本源的虛靜靈臺，這就要求一切文學藝術(shù)家在創(chuàng)作過程中必須還自己一個澄明凈澈的本我，從而達到最完美的創(chuàng)作境界。莊子接著由“吾喪我”引發(fā)開去，導出“三籟”，其中所謂的“天籟”也就是要求人們應該消除種種“是非”、“成心”，達到物我兩忘的超然境界，這同樣給了文學藝術(shù)家以有益的藝術(shù)啟迪。莊子最后以“莊周夢蝶”寓言故事收結(jié)，在萬物一齊的觀念下，讓自己于夢醒后化作優(yōu)游自在的蝴蝶，這更把文學藝術(shù)家?guī)нM了一片“渾淪元氣”的審美境界，使他們的創(chuàng)作靈感由此勃發(fā)出來。