莊子學(xué)說(shuō)自從流傳開(kāi)來(lái)之后，對(duì)于每個(gè)中國(guó)人的精神世界都曾產(chǎn)生了重大影響，無(wú)論古今。中國(guó)人樂(lè)觀豁達(dá)的意識(shí)空間與莊子“萬(wàn)變不離其綜”的道學(xué)思維是分不開(kāi)的。中國(guó)人不會(huì)“一根筋”地思考問(wèn)題，對(duì)于萬(wàn)事萬(wàn)物的不測(cè)變化常能采取“變通”的方式加以因應(yīng)，即使面臨無(wú)路可走的絕境也能以“圓融”的靈活方式予以面對(duì)。

世界上只有想不通的問(wèn)題，沒(méi)有走不通的路。中華文明的博大精深在一定程度上說(shuō)，與莊子學(xué)說(shuō)的道學(xué)本體論和相對(duì)主義邏輯學(xué)方法論是有很大關(guān)系的。相比受到中華文明影響的日本、朝鮮、越南來(lái)說(shuō)，道家文化深入程度明顯不如儒家文化的普及，這就造成了中國(guó)人與日本人、朝鮮人、越南人在思維方式上的不同。歷史學(xué)家對(duì)此也曾有過(guò)一定的研究。

莊子“以道觀之，物無(wú)貴賤”的觀點(diǎn)是一種源自本體論的“道學(xué)相對(duì)主義”。“道”不僅主宰了萬(wàn)物的存在，并且消融甚至替代了萬(wàn)物。條條道路通“大道”，一切都與“大道”相通，這就是莊子所謂的“大通”。這樣，事物自身得以存在的獨(dú)立性與確定性完全被“道”吞噬了。于是，在莊子學(xué)說(shuō)中就出現(xiàn)了“只見(jiàn)大道，不見(jiàn)萬(wàn)物”的奇特哲學(xué)景觀。從這個(gè)意義上說(shuō)，相對(duì)主義的實(shí)質(zhì)是一種否定式的方法論。

莊子認(rèn)為，事物對(duì)立面之間是相互依存的，彼與此是相對(duì)而生的，它們之間彼此的變化是無(wú)窮無(wú)盡的。無(wú)論從彼還是從此的這一面看待事物，都有其自行其是的一套東西。如此看待世界，就會(huì)陷入眾說(shuō)紛紜之中，因此，只有站在道的中心，仿佛處于一個(gè)圓環(huán)的中央，可以不從彼此的對(duì)立面出發(fā)，而是從道的立場(chǎng)因應(yīng)世界的一切變化。

莊子是怎樣看待世界的？

莊子認(rèn)識(shí)世界的基本方法是什么？

莊子以相對(duì)主義的哲學(xué)方法認(rèn)識(shí)世界，解讀社會(huì)與人生的各種現(xiàn)象，得出了許多新穎奇特的哲學(xué)結(jié)論。莊子學(xué)說(shuō)的獨(dú)特性正在于他的相對(duì)主義思維方法，因而，弄清了什么是相對(duì)主義，就意味著獲得了解讀莊子學(xué)說(shuō)的一把鑰匙。

什么是相對(duì)主義？

相對(duì)主義是認(rèn)識(shí)事物的一種方法，其主要特征是片面地夸大事物性質(zhì)的相對(duì)性，抹煞事物內(nèi)在的確定性，甚至取消不同事物之間差異性的界限。在認(rèn)識(shí)論方面，相對(duì)主義片面夸大人們認(rèn)識(shí)的相對(duì)性，把相對(duì)和絕對(duì)完全割裂開(kāi)來(lái)，否認(rèn)相對(duì)中有絕對(duì)，否認(rèn)衡量是非的標(biāo)準(zhǔn)。相對(duì)主義常常以不可知論、懷疑論、否定論為基礎(chǔ)，把一切都看作是相對(duì)的、主觀的、任意的，否認(rèn)事物本身及人們對(duì)事物內(nèi)在確定性，即否定衡量不同事物差異性所呈現(xiàn)出來(lái)的規(guī)范性、標(biāo)準(zhǔn)化的一種思維方式。

莊子相對(duì)主義思維模式的邏輯基礎(chǔ)究竟是什么呢？

莊子的相對(duì)主義思維模式源自道學(xué)本體論的邏輯范式。莊子認(rèn)為，世界萬(wàn)物同于大道，世界上一切形式的“存在”都消融于大道之中。“道”如同“黑洞”，將大千世界網(wǎng)羅其中。莊子與老子不同的地方在于，老子重視在對(duì)立面之間尋求平衡，構(gòu)建了對(duì)立面之間在運(yùn)動(dòng)中的相互轉(zhuǎn)化關(guān)系。而莊子的相對(duì)主義思維模式則是將事物之間的對(duì)立面極端化，并且超越了事物對(duì)立面之間的簡(jiǎn)單對(duì)立，賦予事物對(duì)立面之所以存在的本體論色彩。也就是說(shuō)，無(wú)論是事物的正面，還是事物的反面，都是緣“道”而來(lái)，并且同歸于“道”，因而，它們并沒(méi)有本質(zhì)上的區(qū)別。“道”是事物對(duì)立面存在的原因，也是事物對(duì)立面運(yùn)動(dòng)的根源，事物對(duì)立面運(yùn)動(dòng)的最終結(jié)果同屬于“道”。“道”既是仲裁者，也是決定者，并且像是事物對(duì)立面之間的第三方同一體。世間萬(wàn)象通過(guò)“道”的“格式化”而變得整齊劃一。“道”亦可以替代事物本身及其內(nèi)部對(duì)立面的存在，因而，“道”吞噬了一切。

在《秋水》篇中，莊子通過(guò)河神河伯與海神北海若的對(duì)話，闡述了“以道觀之，物無(wú)貴賤”的理論主張。

河伯曰：“若物之外，若物之內(nèi)，惡至而倪貴賤？惡至而倪大小？”北海若曰：“以道觀之，物無(wú)貴賤。以物觀之，自貴而相賤。以俗觀之，貴賤不在己。以差觀之，因其所大而大之，則萬(wàn)物莫不大；因其所小而小之，則萬(wàn)物莫不小。知天地之為稊米也，知豪末之為丘山也，則差數(shù)睹矣。以功觀之，因其所有而有之，則萬(wàn)物莫不有；因其所無(wú)而無(wú)之，則萬(wàn)物莫不無(wú)。知東西之相反而不可以相無(wú)，則功分定矣。以趣觀之，因其所然而然之，則萬(wàn)物莫不然；因其所非而非之，則萬(wàn)物莫不非。知堯、桀之自然而相非，則趣操睹矣。

這段話的意思是，河伯說(shuō)：“那么，從一物的外表，或者從一物的內(nèi)在方面看，如何才能分辨貴賤與大??？”北海若回答說(shuō)：“從道的立場(chǎng)來(lái)看，萬(wàn)物沒(méi)有貴賤之分。從萬(wàn)物自身來(lái)看，都是以各自為貴而又以他物為賤。從世俗的觀點(diǎn)來(lái)看，貴賤都不由自己決定。從差別的角度來(lái)看，順著一物大的一面而說(shuō)它是大的，那么萬(wàn)物就沒(méi)有什么不是大的；順著一物小的一面而說(shuō)它是小的，那么萬(wàn)物沒(méi)有什么不是小的。由此知道天地就像一粒小米，相反也知道毫毛亦如高大的山丘，然后可以看出萬(wàn)物差別的距離了。從功用的角度來(lái)看，順著一物所有的一面去使用它，那么萬(wàn)物就沒(méi)有什么是無(wú)用的；順著一物所無(wú)的一面去廢棄它，那么萬(wàn)物沒(méi)有什么是有用的。由此知道東方與西方互相對(duì)立而又不可以彼此缺少，然后可以界定萬(wàn)物功能的分際了。從人們對(duì)事物的發(fā)展趨向來(lái)看，順著一物所肯定的一面去加以肯定，那么萬(wàn)物沒(méi)有什么不是可以肯定的；順著一物否定的一面去否定它，那么萬(wàn)物沒(méi)有什么不被否定的。由此知道堯和桀都肯定自己而否定對(duì)方，然后可以看出萬(wàn)物取向的操持了。

顯然，莊子“以道觀之，物無(wú)貴賤”的觀點(diǎn)是一種源自本體論的“道學(xué)相對(duì)主義”。“道”不僅主宰了萬(wàn)物的存在，并且消融甚至替代了萬(wàn)物。條條道路通“大道”，一切都與“大道”相通，這就是莊子所謂的“大通”。這樣，事物自身得以存在的獨(dú)立性與確定性完全被“道”吞噬了。于是，在莊子學(xué)說(shuō)中就出現(xiàn)了“只見(jiàn)大道，不見(jiàn)萬(wàn)物”的奇特哲學(xué)景觀。從這個(gè)意義上說(shuō)，相對(duì)主義的實(shí)質(zhì)是一種否定式的方法論。

莊子認(rèn)為，事物對(duì)立面之間是相互依存的，彼與此是相對(duì)而生的，它們之間彼此的變化是無(wú)窮無(wú)盡的。無(wú)論從彼還是從此的這一面看待事物，都有其自行其是的一套東西。如此看待世界，就會(huì)陷入眾說(shuō)紛紜之中，因此，只有站在道的中心，仿佛處于一個(gè)圓環(huán)的中央，可以不從彼此的對(duì)立面出發(fā)，而是從道的立場(chǎng)因應(yīng)世界的一切變化。

物無(wú)非彼，物無(wú)非是。自彼則不見(jiàn)，自是則知之。故曰：彼出于是，是亦因彼。彼是方生之說(shuō)也。雖然，方生方死，方死方生；方可方不可，方不可方可；因是因非，因非因是。是以圣人不由，而照之于天，亦因是也。是亦彼也，彼亦是也。彼亦一是非，此亦一是非。果且有彼是乎哉？果且無(wú)彼是乎哉？彼是莫得其偶，謂之道樞。樞始得其環(huán)中，以應(yīng)無(wú)窮。是亦一無(wú)窮，非亦一無(wú)窮也。故曰，莫若以明。（《莊子·齊物論》）

這段話的意思是，萬(wàn)物無(wú)不存在對(duì)立的那一面的，也沒(méi)有不存在對(duì)立的這一面的。從事物相對(duì)立的那一面看便看不見(jiàn)這一面，從事物相對(duì)立的這一面看就能有所認(rèn)識(shí)和了解。所以說(shuō)，事物的那一面出自事物的這一面，事物的這一面亦起因于事物的那一面。事物對(duì)立的兩個(gè)方面是相互依存的。盡管如此，它們同時(shí)并起也同時(shí)幻滅，同時(shí)幻滅也同時(shí)并起；同時(shí)可以成立也同時(shí)不能成立，同時(shí)不能成立也同時(shí)可以成立。順著它們說(shuō)是，也要順著它們說(shuō)非；順著它們說(shuō)非，也要順著它們說(shuō)是。所以，圣人不走劃分正誤是非的道路，而是觀察比照事物的本然狀態(tài)，也就是順應(yīng)事物自身的本來(lái)狀況去做。事物的這一面也就是事物的那一面，事物的那一面也就是事物的這一面。事物的那一面同樣存在著一套是與非，事物的這一面也同樣存在著一套是與非。事物果真存在彼此兩個(gè)方面嗎？事物果真不存在彼此兩個(gè)方面的區(qū)分嗎？使彼此兩個(gè)方面不再出現(xiàn)互相對(duì)立的情況，就稱為道的樞紐。掌握了道的樞紐，才算掌握住圓環(huán)的核心（亦即事物的要害），從而可以因應(yīng)事物無(wú)窮無(wú)盡的變化。“是”的變化是無(wú)窮無(wú)盡的，“非”的變化也是無(wú)窮無(wú)盡。所以說(shuō)，不如以空明的心去觀照一切。

然而，世界萬(wàn)物的存在畢竟存在著對(duì)立面，相互對(duì)立的方面總是有理由的，如何看待事物之間對(duì)立面的存在呢？莊子對(duì)此提出了是非“兩行”說(shuō)：

道行之而成，物謂之而然。惡乎然？然于然。惡乎不然？不然于不然。惡乎可？可于可。惡乎不可？不可于不可。物固有所然，物固有所可。無(wú)物不然，無(wú)物不可。可乎可，不可乎不可。故為是舉莛與楹，厲與西施，恢恑憰怪，道通為一。其分也，成也；其成也，毀也。凡物無(wú)成與毀，復(fù)通為一。唯達(dá)者知通為一，為是不用而寓諸庸。庸也者，用也；用也者，通也；通也者，得也；適得而幾矣。因是已，已而不知其然，謂之道。勞神明為一而不知其同也，謂之朝三。何謂朝三？狙公賦芧曰：“朝三而暮四”。眾狙皆怒。曰：“然則朝四而暮三”。眾狙皆悅。名實(shí)未虧而喜怒為用，亦因是也。是以圣人和之以是非而休乎天鈞，是之謂兩行”（《莊子·齊物論》）。

這段話的意思是，路是人們走出來(lái)的，萬(wàn)物的名稱是人們叫出來(lái)的。為什么說(shuō)是？是有是的道理；為什么說(shuō)不是，不是有不是的道理。為什么說(shuō)是可以的呢？可以有可以的原因；為什么說(shuō)是不可以呢？不可以有不可以的原因。萬(wàn)物原本就有是的道理，萬(wàn)物原本就有可的道理。無(wú)一物不是，也無(wú)一物不可?？捎锌傻牡览?，不可有不可的道理。因此，像樹(shù)枝與屋梁，丑女與西施，以及各種夸大、反常、詭異等稀奇古怪的事物，從“道”的觀點(diǎn)看它們都是相通為一體的。有所分解，就有所生成；有所生成，就有所毀滅。所以萬(wàn)物并沒(méi)有生成與毀滅的區(qū)別，最后都將復(fù)歸于一體。只有通達(dá)的人方才知曉事物相通而渾然一體的道理，因此不用固執(zhí)地對(duì)事物作出這樣那樣的解釋。平庸，就是平常日用的，就是世間通行的，就是把握住關(guān)鍵的。能做到把握關(guān)鍵的地步，就接近于道了。這正是順應(yīng)自然地去做，達(dá)到此一階段而不知其中之故，就叫做道。耗費(fèi)心思去追求一體，卻不知事物本來(lái)就是相同的。這就叫“朝三”。什么叫做“朝三”呢？養(yǎng)猴人給猴子分粟子，說(shuō)：“早上分給三升，晚上分給四升”。猴子們聽(tīng)了非常憤怒。養(yǎng)猴人便改口說(shuō)：“那么就早上四升晚上三升吧。”猴子們聽(tīng)了都高興起來(lái)。名和實(shí)都沒(méi)有改變，喜與怒卻各為所用而有了變化，這也是順著自然去做吧！因此，古代圣人能夠調(diào)和是非，讓它們安頓于自然之分，這就叫做“兩行”：是非并行而不沖突。

《莊子》中的天鈞、天均、天倪皆可以稱之為萬(wàn)物自然的變化，而“休乎天均”，即聽(tīng)任萬(wàn)物的自然變化。所以，莊子并沒(méi)有否定是非對(duì)立面的存在，而是聽(tīng)任是非對(duì)立面之間的自然變化，這就是所謂的“兩行”。但“是非”對(duì)立并非完全意義上的“自行其是”，而是必然在無(wú)形之中圍繞著大道的中樞運(yùn)轉(zhuǎn)。“鈞”、“均”、“倪”仿佛是一個(gè)運(yùn)轉(zhuǎn)著的盤(pán)子，盤(pán)子繞著它的軸心轉(zhuǎn)，這個(gè)軸心就叫“道樞”。自然界和人類社會(huì)的文化都在“道樞”這個(gè)無(wú)形的大手轉(zhuǎn)動(dòng)下無(wú)窮無(wú)盡地變化著。“道”居高臨下，如佛一般普照萬(wàn)物，萬(wàn)物皆融通為一。真正的“圣人”，能夠站在“道樞”的立場(chǎng)上，不隨著彼、此的是非打轉(zhuǎn)轉(zhuǎn)，而是超越是非的簡(jiǎn)單對(duì)立，讓事物安于自然之分。那些彼一套、此一套的是非，不過(guò)是猴子們朝三暮四的喜怒而已。這也就是《天下篇》中“不譴是非，以與世俗處”的理論要旨。