中國(guó)文化開(kāi)始于陰陽(yáng)五行，成熟于黃帝時(shí)期，行用分為醫(yī)與洪范，后老子發(fā)展出道家文化，開(kāi)創(chuàng)中國(guó)文化一脈，繼出儒，墨，成三家分立，始起易，醫(yī)，道，儒，墨，五家文化形態(tài)，此乃中國(guó)文化之源遠(yuǎn)。后世文化，雖然流派門(mén)戶眾多，多以名實(shí)之心，以己意解說(shuō)文化，于文化之內(nèi)，無(wú)礙，于文化之外，沾染名利，則為害，為后世學(xué)子，求文化之紛華名實(shí)，不求文化大道之宗實(shí)，道途異殊之源。

         自西漢河上老人解說(shuō)道家文化，立“道”與“德”，分解于“道德”，誤之始也。道家文化，非片面說(shuō)教言理，實(shí)則從于大道，由小及大，從凡人到圣人的認(rèn)知過(guò)程，遵循陰陽(yáng)五行生化之本原，故本篇立意道家文化，以“老子”為道家文化之標(biāo)，陰陽(yáng)五行為本，分篇為體道篇，無(wú)我篇，修內(nèi)篇，治外篇，總論篇。如此分類，莫過(guò)于清晰察清道家文化實(shí)質(zhì)之所在，非言于“道”，非言于“德”，以中的之勢(shì)，環(huán)剝種種異音，悟大道本原之所，歸于至簡(jiǎn)。

       欲通于道家文化，須明察陰陽(yáng)五行。陰陽(yáng)五行乃中國(guó)文化核心基礎(chǔ)，一切中國(guó)文化傳統(tǒng)的事物必定講究陰陽(yáng)五行。陰陽(yáng)五行，大約成熟于黃帝時(shí)期，這是中國(guó)社會(huì)進(jìn)入文化文明的標(biāo)志，是中國(guó)文化異于世界文明的關(guān)鍵所在，也是中國(guó)文明進(jìn)步于世界的所在。陰陽(yáng)五行外化形態(tài)為龍形，非西學(xué)圖騰學(xué)說(shuō)下圖騰，故龍形為意象，具備上天為陽(yáng)，入地為陰，行以五行之能；而世界其他文明皆有圖騰，后出宗教文明，非文化文明，此一點(diǎn)是中國(guó)文化的獨(dú)特之處，不明于此，以西學(xué)解中國(guó)文化，悖之開(kāi)始，恰如男人買衛(wèi)生巾，依此定男人有生理期之滑稽。 

       天地之初，混沌未開(kāi)。天地有氣，一而沖之。上為天，下為地。天做陽(yáng)，地成陰。沖氣運(yùn)化，則在天為雷風(fēng)，在地為山澤。天地有成，水火合兩極，故《易經(jīng)》“天地定位，山澤通氣，雷風(fēng)相薄，水火不相射。”陰陽(yáng)已成，五行具備。合配以水木火土金，五行化萬(wàn)物，自然世界之本，此乃中國(guó)文明之基石，中國(guó)文化之本，是中國(guó)文化之精髓。陰陽(yáng)五行學(xué)說(shuō)的創(chuàng)立，標(biāo)志者中國(guó)社會(huì)開(kāi)始進(jìn)入人類的文化文明。古代圣哲，以龍形外化，確立陰陽(yáng)五行的成立，并且世世代代相傳不滅，所以中國(guó)始有龍之傳人。及至今日世界，四大古國(guó)，五大文明，在歷史中，除中國(guó)文明外，全部湮沒(méi)，足可以證明，陰陽(yáng)五行文化的正確性和科學(xué)性。

       陰陽(yáng)五行之源，即是中國(guó)的河洛文化，河洛文化自河圖洛書(shū)已久。實(shí)則河圖洛書(shū)，為陰陽(yáng)五行之開(kāi)始，后世學(xué)子不明，妄自強(qiáng)加區(qū)分，則錯(cuò)之又錯(cuò)。既知陰陽(yáng)五行于此，是為一體，不須再分，固以天地四維而立，八隅時(shí)安，五行適生萬(wàn)物，則世界成矣。自然大道如此，社會(huì)大道，人之大道，則通于自然，固有天干地支，以運(yùn)行于人類社會(huì)。陰陽(yáng)五行發(fā)展之路，迄有陰陽(yáng)五行，后統(tǒng)于《易經(jīng)》，再至北宋編修為《周易》；玄之又玄為之妙，則首學(xué)于《周易》，破而出，學(xué)于《易經(jīng)》，再破而出，歸于陰陽(yáng)五行，體悟天地自然之道，謂之明矣。

       認(rèn)知陰陽(yáng)五行，大體分成三種境界， 通達(dá)陰陽(yáng)五行，非只有認(rèn)知可足，必須通過(guò)身邊的平凡事物，以小看大，以細(xì)微觀大道，經(jīng)過(guò)體察頓悟，方能進(jìn)入正確認(rèn)知層面。

      體悟陰陽(yáng)五行，須逐步完成第一重認(rèn)知陰陽(yáng)，第二重認(rèn)知五行，第三重陰陽(yáng)五行生化。

      第一重境界-------知陰知陽(yáng)，體悟陰陽(yáng)。自然世界，組成之大道，日月，山河，男女，高低，貴賤，豐貧，吉兇，自然之理，事物之常，思想文化認(rèn)知之基礎(chǔ)。天與地，陰與陽(yáng)，上與下，前與后，男與女，晝與夜，明與暗，世界萬(wàn)物，皆為兩兩相對(duì)；所以知有尊，必有卑對(duì)，知有春，必有秋對(duì)，知有生，必有死對(duì)，宇宙自然，人類社會(huì)，莫不遵循這樣法則?！?span style="text-align: left; color: rgb(51, 51, 51); text-transform: none; line-height: 1.8; text-indent: 0px; letter-spacing: normal; font-style: normal; font-variant: normal; font-weight: 400; text-decoration: none; word-spacing: 0px; float: none; display: inline; orphans: 2; background-color: rgb(255, 255, 255); -webkit-text-stroke-width: 0px;">易經(jīng)》用太易之本原，既用少陽(yáng)，則不用老陽(yáng)之正理。陰陽(yáng)，非西學(xué)哲學(xué)辨證，哲學(xué)辨證講究理性，陰陽(yáng)講究變化，認(rèn)識(shí)自然世界的方法不同，不可并論。通達(dá)陰陽(yáng)，宇宙自然存在法則，人類社會(huì)亦遵循。人固有人性丑惡，有思想文化者，必定抑制惡，而養(yǎng)其善。社會(huì)揚(yáng)其惡，抑制其美，為無(wú)文化的代表。 建立正確的思想文化體系，學(xué)習(xí)中國(guó)文化，認(rèn)知陰陽(yáng)，體悟陰陽(yáng)是認(rèn)識(shí)客觀自然知基礎(chǔ)，東起則西落。

      {特別北宋以來(lái)，中國(guó)社會(huì)進(jìn)入太極社會(huì)，則用老陽(yáng)，非少陽(yáng)，背離陰陽(yáng)五行之生化之本，中國(guó)沒(méi)落之開(kāi)始，陰陽(yáng)五行沉淪之開(kāi)始。不明陰陽(yáng)五行者，熟讀經(jīng)書(shū)，不知其所用，誤解易家學(xué)術(shù)，造成陰陽(yáng)五行學(xué)說(shuō)的淪喪。加之后世學(xué)子，無(wú)中國(guó)文化觀念，盲目鼓吹西學(xué)，造成中國(guó)文化敗落。殊不知萬(wàn)物皆有所短長(zhǎng)，己學(xué)不學(xué)，不知己之優(yōu)劣，他學(xué)再精，難知他學(xué)之精，有何必走邯鄲學(xué)步之惑}。

          第二重境界--------知陰有陽(yáng)，陽(yáng)有陰，以體悟五行。  既知陰陽(yáng)，進(jìn)一步則知陰有陽(yáng)，陽(yáng)有陰。陰陽(yáng)之理為大成，思想文化認(rèn)知之門(mén)檻，后須分門(mén)別類，既有陰，中含陽(yáng)，既有陽(yáng)，定出陰。高者必有下，下者定出高，智者內(nèi)明而外愚，愚者內(nèi)暗而外明。五行者，木，火，土，金，水，由此而生生生之氣； 后世西漢道教成立，以長(zhǎng)生，抱樸為核心，確立養(yǎng)生之道，認(rèn)知五行金，木，水，火，土，死死之氣，道家非道教，別由此開(kāi)也。生生之氣，則世界萬(wàn)物皆為其生化，死死之氣，則世界萬(wàn)物分立永存，欲立必先破，非五行生化也。

     五行者，世界萬(wàn)物之本。在天為十天干，則甲、乙、丙、丁、戊、己、庚、辛、壬、癸，甲 丙 戊 庚 壬為陽(yáng)；則乙，丁，己，辛，癸為陰。甲木、乙木、丙火、丁火、戊土、己土、庚金、辛金、壬水、癸水。在地配十二地支，則子、丑、寅、卯、辰、巳、午、未、申、酉、戌、亥，化為寅辰巳申戌亥為陽(yáng)，丑卯午未酉子為陰，寅卯屬木，寅為陽(yáng)木，卯為陰木。午巳屬火，午為陽(yáng)火，巳為陰火。申酉屬金，申為陽(yáng)金，酉為陰金。子亥屬水，子為陽(yáng)水，亥為陰水。辰戌丑未屬土，辰戌為陽(yáng)土，丑未為陰土。未戌為干土，丑辰為濕土，所以世界因此而有生，有生而有成。人類社會(huì)亦遵循陰陽(yáng)五行法則，固有十二月之始，配以十二屬相，五行運(yùn)化亦陰陽(yáng)為基礎(chǔ)，分門(mén)別類構(gòu)建客觀事物的不同名屬分類，并且在客觀事物發(fā)展變化中，皆遵循陰陽(yáng)五行法則。陰陽(yáng)五行在客觀事物發(fā)展中，以先天五太為一個(gè)周期----即為太易、太初、太始，太素、太極的循環(huán)周期，指代五行變化。太易，神之始而未見(jiàn)氣者；太初，氣之始而未見(jiàn)形者；太始，形之始而未有質(zhì)者；太素，質(zhì)之始而未成體者；太極，體之備而盡極者。一個(gè)循環(huán)周期結(jié)束，另一個(gè)循環(huán)周期開(kāi)始，故有無(wú)極而太極。明五行者，遵循五行運(yùn)行法則，遵循先天五太的循環(huán)周期。循大道而無(wú)為，得道法于天地。

       第三重境界---知陰又陽(yáng)，陽(yáng)又陰 ，陰陽(yáng)互根，陰陽(yáng)五行生化。  萬(wàn)物皆有陰陽(yáng)，陰陽(yáng)出五行生化，萬(wàn)物之根本。上者，非上，下出于上；下者，非下，上者化為下，是任何一個(gè)客觀事物的不可分割的組成部分，思想文化認(rèn)知的進(jìn)一步細(xì)分。高低，上下，日月，男女，非假人手而出，由自身陰陽(yáng)所化生，自然之常理。雖不明變化之方物，而思悟必生，此為陰陽(yáng)五行入門(mén)之路，遵循天地之沖氣，順天地事物之常理，不肆意主觀臆想，齊天光之晦明，和塵予一隅之境界。

         甲木為雷。雷者，陽(yáng)氣之噓，甲木屬陽(yáng)，取象于雷。乙木為風(fēng)。乙木長(zhǎng)生在午，敗在巳。在午而生，乙為山林活木。丙火為日，離為火為日，日與火皆文明之象。丁火為星。丙火死而丁火從生，在天之日薄而星回。戊土為霞，土無(wú)專氣，依火而生，霞無(wú)定體，借日以現(xiàn)，丙火之為日，則知戊土之為霞。己土為云，己土生居酉，酉，兌方，其象為澤。庚金為月，酉方陽(yáng)金，四時(shí)之有月；庚不待秋而長(zhǎng)生，秋而始盛；月不待秋而后月，秋而益明。辛金為霜。辛金建祿之地，是月而天氣肅殺。壬水為秋露，春亦有露，春露、雨露既濡之露，秋露、霜露既降之露。癸水為春霖。陰木得雨而發(fā)生。子乃萬(wàn)物萌動(dòng)之沖氣，丑是陽(yáng)氣在上未降。寅為引發(fā)萬(wàn)物始生發(fā)，卯是茂化萬(wàn)物之狀。辰是震物而動(dòng)長(zhǎng)，巳為起陽(yáng)而氣之盛。午則仵于萬(wàn)物盛大枝柯密布，未成味于萬(wàn)物皆有滋味。申是萬(wàn)物身體已成就，酉乃萬(wàn)物之老舊。戌是萬(wàn)物于盡滅，亥是萬(wàn)物歸化為一，盡之于藏。

       陰陽(yáng)以二分為事物的相對(duì)部分，以五行分類事物發(fā)展的過(guò)程。陰陽(yáng)互化之本者，因其間有沖氣。五行生化，無(wú)沖氣，則為死死之氣，萬(wàn)籟俱寂，肅然羽化，為道教長(zhǎng)生命理，非陰陽(yáng)五行之生生之氣。天地有沖氣，成玄之又玄，眾妙之門(mén)。故有沖氣，水不腐而常流，涵木以欣欣向榮，木榮成火以炎炎之象，化而為沃土，土納金于其內(nèi)，金彪彪以露下，生地下之水。沖氣其源，用為太易之少陽(yáng)，陰中孕陽(yáng)，則陰抱陽(yáng)魂，見(jiàn)氣生而未出形。故悟道者，定遵循自然大道法則而無(wú)為，不敢超越自然法則，因水利形；及至于太極，萬(wàn)物既壯之時(shí)，已生退意，進(jìn)入另一個(gè)新得循環(huán)周期，非墨守已成之理，合乎于成功身退，悟道之本原，謹(jǐn)守沖氣之法則矣。陽(yáng)育陰，則負(fù)陰魄，形備現(xiàn)而歸于氣，明于觀皦眾妙。氣始而生化，氣散則有形，氣布則蕃育，氣終則象變。

        陰，非恒陰，陽(yáng)，非恒陽(yáng)，有沖氣，肆?xí)r而化，陰做陽(yáng)，陽(yáng)做陰。故陰與陽(yáng)，非兩極對(duì)立，待時(shí)而化，互為其根。五行者，遵循生化機(jī)理，水，非恒水，木，非恒木，火，非恒火，土，非恒土，金，非恒金，互為生化。五行皆可生，皆可克，非恒守一種，循道而變。

     天干地支，互為演化。在天做歷法，秉天道運(yùn)行而不綴；在地為堪輿，循地理格局而生化。常言“人法地，地法天，天法道，道法自然”。在人而有易，遵社會(huì)民眾而為樸。古傳有三易經(jīng)：伏羲《連山》、黃帝《歸藏》、文王《易經(jīng)》，則《連山》為陰陽(yáng)五行的創(chuàng)立，《歸藏》為陰陽(yáng)五行的成熟，傳至周文王，隨時(shí)代和社會(huì)的發(fā)展，進(jìn)一步加入后天八卦，而出《易經(jīng)》。流傳東漢時(shí)期，只有《易經(jīng)》傳世，而非有周易之名號(hào)。易，為太易，用之少陽(yáng)，此乃易經(jīng)行用之根本；北宋后，下智之人，妄自編修《易經(jīng)》，以訂《周易》，故《周易》出而《易經(jīng)》沒(méi)，然而《周易》非為《易經(jīng)》，非“易”之本原。《周易》以老陽(yáng)為用，行用太極，《易經(jīng)》以少陽(yáng)為用，行用太易，一字之差，何止于千里，遠(yuǎn)之又遠(yuǎn)矣。