漢傳佛教指流傳于中國的北傳佛教（指經(jīng)印度西北部與西域諸古國而沿絲綢之路往東傳入中國、朝鮮、日本等地之佛教）中的一支，主要以大乘佛教為主。歷史上，漢傳佛教同時受北傳佛教與南傳佛教之影響，但以北傳佛教之影響力較為顯著。漢傳佛教進(jìn)入中國后，其影響力伴隨著中國勢力傳播至朝鮮、日本與越南等地，并影響了后世之藏傳佛教。中國漢傳佛寺建筑既部分延續(xù)了古西域之風(fēng)格，也深受中國本土儒家與道家思想之影響，如庭院式建筑組群布局、豐富多彩之藝術(shù)形象與富有詩情畫意之園林藝術(shù)等特點(diǎn)。隋唐以前，佛寺一般在寺前或宅院中心造塔，對塔中舍利進(jìn)行禮拜是當(dāng)時信徒巡禮之主要內(nèi)容；寺前有廊廡圍繞，正中院庭前后有殿堂，房院為僧房。河南登封嵩岳寺就是如此，其始建于北魏宣武帝永平二年（西元59年），而嵩岳寺塔始建于北魏正光元年（520年），重建于唐開元二十一年（西元773）,是中國現(xiàn)存最早的磚塔，也是全國古塔中的孤例。嵩岳寺塔為磚筑密檐式塔，也是唯一的一座十二邊形塔，其近于圓形的平面，分為上下兩段的塔身，與印度“stupa”相當(dāng)接近，是密檐塔之早期形態(tài)。隋唐以后，佛殿普遍代替了佛塔之中心地位，佛塔漸漸被放置于另辟塔院或置于寺院前后或兩側(cè)。如西安香積寺之善導(dǎo)塔就是如此，其建于唐高宗永隆二年（西元681年），亦稱善導(dǎo)舍利塔，或稱善導(dǎo)靈塔，至今已有1300多年的歷史。此后，以佛殿為核心之佛寺布局成為主流，其采用了中國傳統(tǒng)之多進(jìn)庭院式布局，也就自然呈現(xiàn)出全然中國化之新秩序，典型便是宋代禪宗首創(chuàng)之“伽藍(lán)七殿”（又稱伽藍(lán)七堂）制式；七殿或七堂分別為佛殿、法堂、僧堂、庫房、山門、西凈、浴室，較大的寺院還有講堂、經(jīng)堂、禪堂、塔、鐘樓、鼓樓等建筑。明代以后，伽藍(lán)制度已有定式，殿堂塑像也大抵一致。佛寺殿堂之配置大致以南北為中軸線，自南往北，依次為山門、天王殿、大雄寶殿、法堂，再后是藏經(jīng)樓，東西配殿則有伽藍(lán)殿、祖師殿、觀音殿、藥師殿等回廊、配屋；寺院東側(cè)為僧人生活區(qū)，包括僧房、香積廚、齋堂、茶堂、職事堂（庫房）等；西側(cè)主要是云會堂（禪堂），因容四海云游僧人而得此名；其它尚有庫房、客房、浴室等，分布四周。該布局為一般正規(guī)寺院所采用，具體建造卻常因地勢與財力而略有不同；至于小型寺院，則更是因地而異，各具風(fēng)格。大寺名剎，一般還另辟有五百羅漢堂，或在寺院左后側(cè)或右后測設(shè)立戒壇，自成格局，另為一院；有的還附有塔院或塔林，如河南嵩山少林寺塔林。
伽藍(lán)七堂型制在空間秩序上循序漸進(jìn)、主次分明，彰顯著中國古代崇尚對稱、秩序、等級、和諧等理念。而七堂實(shí)與佛面七竅或與人體之頭、心、陰、四肢這七體相對應(yīng)，象征著渾然一體之抽象佛面或人體，更象征著“眾生皆佛”之佛教境界與“梵我如一”之人體宇宙觀。
漢地佛教寺院多為園林式格局，以寺為主，或包以園林，或附綴園林，或穿插園林。與佛殿之均衡、對稱、封閉相反，園林之配置則追摹自然，靈活多變。園林中水澗溪流，綠樹掩映，似源頭無盡；曲徑通幽，柳暗花明，似境界無窮。這兩種相反相成之藝術(shù)格局構(gòu)成了中國寺院既有典雅莊重之廟堂氣氛，又富有自然情趣與深層意境，既可供膜拜，亦可供欣賞。佛寺中廣植花木，或菩提樹或訶樹，或松或柏，或銀杏或紫荊、藤蘿；有的庭院內(nèi)掘有荷花池，迭筑假山，并同建筑有機(jī)地結(jié)合起來，既成為理想之宗教場所，又是安全舒適之生活區(qū)。如江西廬山之西林寺與東林寺、浙江杭州之靈隱寺、廣東韶關(guān)曲江之南華寺等，都屬于此類格局。 江西九江廬山西林寺一般而言，佛寺內(nèi)主院與各小院均繞以回廊，廊內(nèi)有壁畫；在中軸線之兩側(cè)，又對稱地布置了重迭四合院，形成左、中、右三路齊頭并進(jìn)之格局。一些山中寺廟，因受制于地形，只好依山就勢布局，但錯落有致；中軸線雖不明顯，但主要殿堂仍布置在主路上。如北京戒臺寺，千山龍泉寺，黃梅五祖寺與福州涌泉寺；有的寺院建在溝谷之橋梁上，如河北井陘蒼巖山之福慶寺；還有的建在懸崖峭壁上，如山西恒山之懸空寺。 河北井陘蒼巖山之福慶寺中國歷史上有無數(shù)事例證明著中國傳統(tǒng)文化之強(qiáng)大同化力，無論是少數(shù)民族入主中原時帶來的異族文化，還是他國傳入國內(nèi)之宗教文化，都會被同化、被吸收，最終與中國文化相融合，成為其不可或缺之一部分。佛教可謂是這一現(xiàn)象最好的例證之一，其自東漢時由天竺東傳入華，至今已有近兩千年；其傳入一方面深入影響了中國文化之底蘊(yùn)基礎(chǔ)，另一方面又被中國獨(dú)有之文化特質(zhì)所影響、改造。而佛教建筑之于中國建筑文化，亦是如此。這種文化上的奇妙互動，也正是人類文明生生不息，流光溢彩的原因之一。借用瑞士分析心理學(xué)家C.G.Jung在其《移情心理學(xué)》中所言，來表達(dá)這種融合恰如其分：這種連接如此緊密，幾乎可以說是“化合”。當(dāng)兩種化學(xué)物質(zhì)結(jié)合時，兩者都改變了。中國之佛教建筑一方面金碧輝煌、黃燦燦得有些俗氣，另一方面卻又保持著高深奧妙之宗教與文化氣息。佛寺布局之印度制式，原本是以高大佛塔為主，其四周以方形廣庭與回廊門殿環(huán)繞，中心性明顯；南北朝時期（西元420-589年），佛寺殿堂開始出現(xiàn)并發(fā)展；至唐代（西元618-907）末期，殿堂最終取代佛塔成為全寺中心，確定了以佛殿為主之佛寺型制；明代（西元1368-1644）以后，佛寺形式基本完全定型，形成按南北中軸線對稱之中國式佛寺格局；而佛殿為主之型制，也就成為中印佛寺的重要區(qū)別之一。這種型制之出現(xiàn)與發(fā)展，既是南北朝貴族“舍宅為寺”之結(jié)果，也符合中國人之實(shí)用觀念與生活習(xí)慣，更與中國化佛教強(qiáng)調(diào)佛像崇拜與佛之入世有關(guān)。***在《認(rèn)識佛教》一書中說道：
在佛教的建筑方面，供佛的大殿，我們從外面看它是二層，里面看是一層，這都有意義的。從外面看，真俗二諦；里面告訴我們，真俗不二，萬法一如。這個意思就是說：外面是有差別，實(shí)質(zhì)是一致的。這段文字體現(xiàn)了中國佛教建筑獨(dú)特之象征文化，因為中國佛教建筑正是以著重表現(xiàn)佛殿為特色的。初立寺時佛院僧院各須位別。如似大寺別造佛塔。四周空廓內(nèi)所有華果。得此物者并屬塔用?？绽酝饧磳偕?。這明顯指出：佛寺中，屬于佛之空間（禮拜空間）與屬于僧之空間（實(shí)用空間）是存在差異的。因此，根據(jù)不同功能，在后世佛寺布局中，可將整個寺院空間分為三部分：佛之空間、僧之空間與法之空間。
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