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【原文】 含德之厚，比于赤子。毒蟲不螫，猛獸不據(jù)①，攫（jué）鳥不搏②。骨弱筋柔而握固，未知牝（pìn）牡之合而脧（zui:一聲）作③，精之至也。終日號(hào)而不嗄（shà）④，和之至也。知和曰常，知常曰明，益生曰祥⑤，心使氣曰強(qiáng)。物壯則老，謂之不道，不道早已。 【注釋】 ①據(jù)：獸爪取物之意。 ②攫：用爪抓取。 ③朘：嬰孩的生殖器。 ④嗄：嗓音嘶啞。 ⑤祥：本為吉祥，但古代亦可指妖祥。這里指災(zāi)禍、不吉的意思。 【譯文】 含“德”深厚的人，就好像天真無(wú)邪的嬰兒。毒蟲遇見(jiàn)不刺他，猛獸碰到不傷害他，巨鳥看見(jiàn)不搏擊他。、他的筋骨還很軟弱柔嫩，但握成拳頭卻很牢固。他雖然不懂男女交合，但他的生殖器卻常常勃起，因?yàn)樗木珰獬渥?。他即使終日號(hào)哭，而嗓子并不因此嘶啞，因?yàn)樗脑獨(dú)獯己?。認(rèn)識(shí)醇和的道理叫作“?！?，認(rèn)識(shí)常叫作“明”?？v欲貪生就會(huì)引起災(zāi)禍。欲念主使精氣就叫作逞強(qiáng)。事物過(guò)于壯盛就會(huì)走向衰老，這就叫違反了“道”的法則，不遵守就會(huì)很快消亡。 【導(dǎo)讀】 只有道德涵養(yǎng)渾厚的人，才能像嬰兒一樣純真、樸實(shí)、無(wú)知無(wú)欲，不會(huì)受到任何外界的干擾。老子告誡人們要保持心靈凝聚和諧的狀態(tài)，如果縱欲貪生，使氣逞強(qiáng)，就會(huì)早亡。 【解析】 本章重點(diǎn)說(shuō)的是人的最佳狀態(tài)。人的最佳狀態(tài)，即一個(gè)人把無(wú)為大道修煉到最高黼，所能達(dá)到的最高境界，也就是進(jìn)入到“無(wú)我”的赤子狀態(tài)。本章中，老子以極其夸張的手法把得道之人比喻成了赤子，這是因?yàn)槌嘧訜o(wú)我、無(wú)為、無(wú)欲，不會(huì)傷害任何事物，因此也不會(huì)招致來(lái)自外物的傷害。 “含德之厚，比于赤子?！眲倓傉Q生的嬰兒無(wú)知無(wú)欲，對(duì)他所生活的這個(gè)世界還不了解。實(shí)際上，初生的嬰兒連自己是誰(shuí)都不知道，他除了滿足本能的需求之外，根本不知道自己需要什么，所以他沒(méi)有貪念，也沒(méi)有欲望。在前面的章節(jié)中，老子曾說(shuō)真正的富有就是無(wú)欲無(wú)求，這樣說(shuō)來(lái)，嬰兒的狀態(tài)可算是最富有的狀態(tài)了。 要想達(dá)到嬰兒的狀態(tài)，也并不是一件容易的事。一般說(shuō)來(lái)，成人是難以到達(dá)這個(gè)狀態(tài)的，只有修煉得道的人才能像嬰兒那樣無(wú)欲無(wú)求，心無(wú)雜念。 “毒蟲不螫，猛獸不據(jù)，攫鳥不搏。"“毒蟲”指蜂、蝎、毒蛇之類的生物?！绑А币鉃槎鞠x用尾端刺人?！皳?jù)”指獸類用足爪抓物?！熬瘌B”即用腳爪取物如鷹隼一類的鳥；“攫”字的用法與“毒蟲”的“毒”的用法一樣，都是形容兇惡的物類。“搏”指的是鷹隼用爪和翅擊物。老子認(rèn)為，對(duì)于得道之人來(lái)說(shuō)，即便是毒蟲、猛獸和惡鳥也不能傷害他。 “骨弱筋柔而握固”，嬰兒雖然無(wú)欲無(wú)求，但他不是軟弱的，不會(huì)任人欺凌。我們仔細(xì)觀察嬰兒的行為，他的小手雖然很柔軟，但是非常有勁，攥東西的時(shí)候手握得十分牢固，很難將其分開。 “未知牝牡之合而全腹作，精之至也”，“牝牡之合”指的是男女的交合?！熬淳A，這里指生命活力。 “終日號(hào)而不嗄，和之至也c”接下來(lái)，老子就嬰兒的生理特征進(jìn)行了描述。他說(shuō)，成人多講幾句話就會(huì)口干舌燥、聲音沙啞，而嬰兒即便是高聲長(zhǎng)嚎也不會(huì)口干舌燥、聲音沙啞。這是什么緣故呢？ 在老子看來(lái)，這主要是因?yàn)閶雰旱纳κ謴?qiáng)大。初生的嬰兒之所以生命力強(qiáng)大，就是因?yàn)樗€處于無(wú)為的狀態(tài)之中。這種狀態(tài)雖然看起來(lái)不夠強(qiáng)大，卻是生命力頑強(qiáng)的標(biāo)志，是身體里的中和之氣充足的象征，因此，老子稱這種狀態(tài)為理想的生存狀態(tài)。這種理想的生存狀態(tài)并不是任何人都能擁有的，只有潛心修煉大道，使自己的行為合乎大道，才能到達(dá)最佳的生存狀態(tài)。 不過(guò)，人們不可能永遠(yuǎn)停留在赤子的狀態(tài)之中，人總是要不斷成長(zhǎng)的，這是無(wú)法改變的客觀規(guī)律：我們一天天長(zhǎng)大，繁衍生息，走向衰老，最終還要面對(duì)死亡；我們踏入社會(huì)，與各色人等打交道，所以，無(wú)欲無(wú)求的赤子狀態(tài)是難以保持的。 盡管我們渴望純真，但是為了生存，我們不得不拋棄自然無(wú)為的生存方式。每個(gè)人都不是完美的，任何人的身上都有缺點(diǎn)，如果我們不能糾正自己的缺點(diǎn)，不克制自己的欲望，就會(huì)變得驕縱、暴躁起來(lái)，而唯獨(dú)缺少了與生俱來(lái)的和氣。 “知和日常，知常日明，益生日祥，心使氣日強(qiáng)。"“和”指陰陽(yáng)調(diào)和。人的身體，陰陽(yáng)調(diào)和才能健康，陰盛則生寒疾，陽(yáng)盛則生熱疾。“?！奔慈祟愄煨缘淖匀灰?guī)律?！耙嫔奔纯v欲貪生。 “物壯則老，謂之不道，不道早已。”在本章的最后，老子說(shuō)道：“事物過(guò)分強(qiáng)壯便會(huì)走向衰老，這叫作違反了道的法則，不遵守常道就會(huì)很快消亡。"這句話揭示的其實(shí)是一種客觀規(guī)律，我們知道，任何事物發(fā)展到極致都會(huì)朝著相反的方向轉(zhuǎn)化，這就是人們常說(shuō)的“物極必反”。如何理解老子的這句話呢？事物發(fā)展到強(qiáng)壯階段，由于它不能遵守赤子的和氣之道，所以會(huì)漸漸走向衰亡。在老子看來(lái)，人類的例子便是最有力的證據(jù)：人在赤子階段，什么都不知道，所以也就無(wú)欲無(wú)求，正因?yàn)閶雰簾o(wú)欲無(wú)求，不會(huì)傷害到任何事物，所以也就不會(huì)遭到任何事物的傷害，從而處于絕對(duì)的安全之中。但是，隨著年齡的不斷增長(zhǎng)，人們逐漸有了自己的思想和意識(shí)，于是產(chǎn)生了私欲，開始變得貪婪起來(lái)，，如果不對(duì)此加以節(jié)制，就會(huì)變得多疑和患得患失，于是各種惡劣的情緒也就隨之而來(lái)了，這時(shí)，痛苦和煩惱使人喪失了生活的勇氣，這樣必然會(huì)導(dǎo)致人們過(guò)早地衰亡了。 本章中蘊(yùn)含的“物極必反”的理論，說(shuō)的是任何事物的發(fā)展都有一個(gè)限度，一旦超過(guò)了這個(gè)限度，就會(huì)朝著它相反的方向轉(zhuǎn)化，事物強(qiáng)壯到極點(diǎn)就必然會(huì)走向衰亡。所以，我們做任何事情，都要掌握一個(gè)度，要適可而止，不然就會(huì)走向反面。 王弼《道德經(jīng)注》 赤子，無(wú)求無(wú)欲，不犯眾物，故毒螫之物無(wú)犯于人也。含德之厚者，不犯于物，故無(wú)物以損其全也。以柔弱之故，故握能周固。作，長(zhǎng)也。無(wú)物以損其身，故能全長(zhǎng)也。含德之厚者，無(wú)物可以損其德、渝其真。柔弱不爭(zhēng)而不摧折，皆若此也。 嬰兒，沒(méi)有欲望、沒(méi)有所求，不侵犯其他事物，所以毒蟲也不侵犯他。品德醇厚的人，與其他事物沒(méi)有沖突，所以沒(méi)有東西能夠傷損他。因?yàn)槿崛酰圆拍芪盏镁o，因?yàn)閯e人知道他容易受傷而愈加小心保護(hù)他。作，是成長(zhǎng)的意思。沒(méi)有東西能損害他，所以他能保全并成長(zhǎng)。具備醇厚品德的人，沒(méi)有人能減損他的品德、玷污他的本真。柔弱而不去爭(zhēng)勝，所以和外物不起沖突，所以也就不會(huì)受傷，都是這個(gè)道理。 無(wú)爭(zhēng)欲之心，故終日出聲而不嗄也。物以和為常，故知和則得常也。不皦不昧，不溫不涼，此常也。無(wú)形不可得而見(jiàn)。故曰“知常曰明”也。生不可益，益之則夭也。心宜無(wú)有，使氣則強(qiáng)。 嬰兒沒(méi)有爭(zhēng)奪占有的心思，他們的嚎哭不是為了爭(zhēng)奪占有，所以整天哭也不會(huì)嘶啞。事物最正常、普遍的狀態(tài)就是和諧，所以了解和諧、達(dá)到和諧就是獲得了道的永恒與無(wú)限。不亮不暗，不溫不涼，是事物正常、長(zhǎng)期、普遍、常規(guī)的狀態(tài)。這種常規(guī)是沒(méi)有形態(tài)、無(wú)法看見(jiàn)的，所以說(shuō)了解了永恒、無(wú)限、根本才叫做明智。不可對(duì)事物隨意施加影響，否則就不吉利。心適宜保持在虛空、清凈的狀態(tài)，欲望、想法催迫心氣叫做逞強(qiáng)。 蘇轍《老子解》 老子之言道德，每以嬰兒況之者，皆言其體而已，未及其用也。夫嬰兒泊然無(wú)欲，其體則至矣，然而物來(lái)而不知應(yīng)，故未可以言用也。道無(wú)形體，物莫得而見(jiàn)之也，況可得而傷之乎？ 人之所以至于有形者，由其有心也。故有心而后有形，有形而后有敵，敵立而傷之者至矣。無(wú)心之人，物無(wú)與敵者，而曷由傷之？夫赤子所以至此者，唯無(wú)心也。 老子講道德，總是以嬰兒來(lái)打比方，都是說(shuō)道和德的本體，沒(méi)有說(shuō)到它們的作用。嬰兒淡泊沒(méi)有欲望，他的本體是達(dá)到極致了，但是不知道應(yīng)對(duì)外物的變化，所以不能拿嬰兒來(lái)講道的作用。道是沒(méi)有形體的，萬(wàn)物都不能見(jiàn)到它，何況是傷害到它了。 人之所以會(huì)擁有形態(tài)，是因?yàn)橛幸饽?、有心思。所以是先有意念、心思才?huì)有形態(tài)，有了形態(tài)才會(huì)與外界產(chǎn)生矛盾，有了矛盾，傷害也就隨之而來(lái)。沒(méi)有心思、意念的人，與外物沒(méi)有矛盾，哪里還有傷害呢？嬰兒之所以不被毒蟲、猛獸、猛禽傷害，就是因?yàn)樗麤](méi)有意念、心思。 無(wú)執(zhí)而自握，無(wú)欲而自作，是以知其精有余而非心也。心動(dòng)則氣傷，氣傷則號(hào)而啞。終日號(hào)而不啞，是以知其心不動(dòng)，而氣和也。和者，不以外傷內(nèi)也。復(fù)命曰常，遇物而知反其本者也。 知和曰常，得本以應(yīng)萬(wàn)物者也。其實(shí)一道也，故皆謂之常。生不可益，而欲益之，則非其正矣，祥妖也。氣惡妄作，而又以心使之，則強(qiáng)梁甚矣。益生使氣，不能聽(tīng)其自然，日入于剛強(qiáng)，而老從之，剛失其赤子之性矣。 不拿東西而自己握住，沒(méi)有性欲而自然勃起，是因?yàn)轶w內(nèi)精氣充盛、有富余，而不是因?yàn)橛杏⒂邢敕ā．a(chǎn)生欲念，就會(huì)傷氣，傷了氣，哭就會(huì)啞。嬰兒整天哭也不嘶啞，我們由此知道嬰兒沒(méi)有心思而氣機(jī)和暢。和諧，就是不因外部原因而傷及內(nèi)在?；謴?fù)生命的原本就能不受局限，處理與外物的關(guān)系就知道著眼于外物的根本性質(zhì)。 知道和諧、達(dá)到和諧能突破局限，所以恢復(fù)本性能夠從容地應(yīng)對(duì)萬(wàn)物。復(fù)命與知和其實(shí)是一回事，所以都能達(dá)到永久而無(wú)局限。生命自有它的常態(tài)，而想要妄自豐富生命的內(nèi)容，就不是正當(dāng)?shù)?、正確的了，而是“祥妖”。氣息兇惡、妄自作為，想要用自己的心思去支配，就是異常的強(qiáng)橫兇暴了。增加生命的供養(yǎng)和追求，勞頓自己的精力，不能順應(yīng)自然的規(guī)律，雖然很快進(jìn)入了剛強(qiáng)的狀態(tài)，而衰老緊隨其后，剛強(qiáng)會(huì)失去嬰兒般的本性。
【經(jīng)典解讀】 “含德之厚，比于赤子”。只有道德涵養(yǎng)渾厚的人，才能像嬰兒一樣。老子認(rèn)為嬰兒是人純真、最樸實(shí)的狀態(tài)，他無(wú)知無(wú)欲，還沒(méi)有受到任何外界的干擾，故而第十章說(shuō)“專氣致柔，能如嬰兒乎”，第二十八章說(shuō)“常德不離，復(fù)歸于嬰兒”，第四十九章說(shuō)“圣人皆孩之”。可見(jiàn)在老子心中，人們因?yàn)槭艿酵饨缡挛锏恼T惑，產(chǎn)生了私欲雜念，以致自己偏離了本來(lái)的純真，修道之人需要做的就是摒棄妄念、削損欲望重新回歸于嬰兒般的無(wú)思無(wú)慮，無(wú)求無(wú)欲;圣人要做的，就是教化百姓，放下?tīng)?zhēng)執(zhí)與機(jī)詐,回歸他們純樸的本性。 老子并不是要采取愚民政策，他所謂的“無(wú)知無(wú)欲”是沒(méi)有機(jī)詐，不逞巧智，不是愚蠢，而是純樸，不是蒙昧，而是真實(shí)。真正的“上德”是遵循著規(guī)律，符合于人的本性，而不懷功利目的的，像嬰兒那樣渴了就喝，餓了就吃,想哭就哭，想笑就笑。而“下德”、“下禮”等則讓人們有了禮義廉恥等看似高尚，卻擾亂了人類本性的東西，他們讓人們學(xué)會(huì)了狡詐，學(xué)會(huì)了欺騙，學(xué)會(huì)了偽飾。 《列子》中記載了一個(gè)理想中的華胥氏之國(guó):那里的人自然平等而無(wú)貴賤之分，人民沒(méi)有嗜好，樂(lè)生安死，不知親疏，不辨愛(ài)憎，不知背逆，不知向順?？梢?jiàn)天下雖大，文化雖殊，而智者的思慮卻何其相似。在他們眼中人本來(lái)就是純真無(wú)瑕的，正是因?yàn)橛辛酥腔?，有了禮儀，所以世界才充滿了奸詐，充滿了痛苦。而修道之人，就是要在這紛紛亂世紅塵之中，回歸于心靈上的純真樸實(shí)。 “毒蟲不螫，猛獸不據(jù)，攫鳥不搏”。人多認(rèn)為修道至極，則人與物化，天下沒(méi)有什么可以傷害他，沒(méi)有什么可以損害他?！读凶印S帝篇》就說(shuō):“喝醉酒的人從車上跌落下來(lái)，雖然有傷卻不會(huì)死亡。骨骼與別人相同，而損傷卻比別人輕，就是因?yàn)樗木裢暾?。坐車沒(méi)有知覺(jué)，跌落也沒(méi)有知覺(jué)，死亡、生存、驚恐、懼怕等觀念都侵入不到他的心中，因而遇到任何事情都不害怕。他因?yàn)樽砭贫咕裢暾星胰绱?，又何況積聚了完整的天賦純真之氣呢?圣人把自己隱藏在天賦的純真之氣中，所以沒(méi)有任何外物能傷害他。”現(xiàn)在看來(lái)，這種觀點(diǎn)顯然存在夸張的成分，醉酒的人跌下車子當(dāng)然也會(huì)受傷，嬰兒終日啼哭嗓子也會(huì)嘶啞。所以在看這段話的時(shí)候，應(yīng)將其理解為能夠順應(yīng)自然規(guī)律，故而可以及時(shí)地避開災(zāi)禍。至于能不能通過(guò)修道獲得那種“超能力”則無(wú)法考證了。 “益生曰祥，心使氣曰強(qiáng)”。益生即縱欲貪生，也就是第五十章所說(shuō)的“動(dòng)之于死地”。對(duì)各種欲望的放縱和追求會(huì)導(dǎo)致人迷失本性，最終走向死地。心使氣即意氣用事，不能保持內(nèi)心的平靜，肆意妄為，也必將招致災(zāi)難。 【哲理引申】 封侯拜相是大多人的夢(mèng)想，激勵(lì)著無(wú)數(shù)士子苦讀奔走，人們大多想著榮華富貴、聲名權(quán)勢(shì)、尊位厚寶，又有多少人知道將相尊貴之后其實(shí)也隱藏著巨大的危險(xiǎn)。古今歷史上有無(wú)數(shù)人從最底層爬到了高位，卻最終死在了權(quán)勢(shì)之中，物壯則老，沒(méi)有什么能永遠(yuǎn)保持旺盛，知止才可以長(zhǎng)久，知退才可以保全。 范雎是秦昭王時(shí)的著名相國(guó)，他本是魏國(guó)大夫須賈門客，因被懷疑通齊賣魏，差點(diǎn)被魏國(guó)相國(guó)魏齊鞭笞致死，后易名入秦，取得了秦昭王的信任，受到重用被封為應(yīng)侯。長(zhǎng)平之戰(zhàn)時(shí)范雎以反間計(jì)使趙國(guó)啟用趙括代廉頗為將，助白起大破趙軍。戰(zhàn)后，范雎妒忌白起的軍功，借秦昭王之命迫使白起自殺。然而，范雎的親信鄭安平被諸侯擊敗，投降趙國(guó);助其入秦的王稽也因通敵罪被誅殺。雖然秦昭王對(duì)他還是十分信任，但他卻感到十分不安心。 此時(shí)，燕人蔡澤來(lái)到秦國(guó),故意聲稱自己將要代替范雎的位置，范雎知道這是想引起他的注意，就召見(jiàn)了蔡澤。蔡澤到來(lái)后，只向應(yīng)侯作了個(gè)揖。范雎本來(lái)就不痛快，等見(jiàn)了蔡澤，看他又如此傲慢，就斥責(zé)他說(shuō):“你曾揚(yáng)言要取代我做秦相，可曾有這種事嗎?”蔡澤回答說(shuō):“有的。”應(yīng)侯說(shuō):“讓我聽(tīng)聽(tīng)你的說(shuō)法?！辈虧烧f(shuō):“哎!您認(rèn)識(shí)問(wèn)題怎么這么遲鈍啊!一年之中春、夏、秋、冬四季更替，各自完成了它的使命就自動(dòng)退去。人的身體各個(gè)部分都很健壯，手腳靈活，耳朵聽(tīng)得清，眼睛看得明，心神聰慧，這難道不是士人的愿望嗎?”應(yīng)候說(shuō):“是的?！辈虧烧f(shuō):“以仁為本，主持正義，推行正道，廣施恩德，愿在天下實(shí)現(xiàn)自己的志向，天下人擁護(hù)愛(ài)戴而尊敬仰慕他，都希望讓他做君主，這難道不是善辯明智之士所期望的嗎?”應(yīng)侯說(shuō):“是的?！辈虧捎终f(shuō):“位居富貴顯赫榮耀，治理一切事物，使它們都能各得其所;性命活得長(zhǎng)久，平安度過(guò)一生而不會(huì)夭折;天下都繼承他的傳統(tǒng)，固守他的事業(yè)，并永遠(yuǎn)流傳下去;名聲與實(shí)際相符完美無(wú)缺，恩澤遠(yuǎn)施千里之外，世世代代稱贊他永不斷絕，與天地一樣長(zhǎng)久:這難道不是推行正道廣施恩德的效果而圣人所說(shuō)的吉祥善事的嗎?”應(yīng)侯說(shuō):“是的?！?br> 蔡澤又說(shuō):“秦國(guó)的商鞅，楚國(guó)的吳起，越國(guó)的文種，他們的悲慘結(jié)局也可羨慕嗎?”應(yīng)侯知道蔡澤要用這些話來(lái)堵自己的嘴，從而說(shuō)服自己，便故意狡辯說(shuō)，商鞅、吳起、文種都是為國(guó)盡忠之人，雖然身死但成就了一番偉業(yè)，雖死猶榮。蔡澤又指出，人們最期望的是既能建功立業(yè)，又能保全人身。自身性命與功業(yè)名聲都能保全的，這才是上等。只有懂得物極必衰的道理，及時(shí)而退才能做到如此。范雎聽(tīng)了這些，不得不承認(rèn)蔡澤講得有道理。于是就向秦昭王推薦蔡澤代替自己，得到昭王同意后，范雎就回到了封地,老死于斯。 物壯而老，盛極而衰的道理人人都懂，但面對(duì)高官厚祿卻很少有人能輕易地放下。面對(duì)蔡澤的勸諫,范雎醒悟了，于是他得以保全性命。 |
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來(lái)自： 太空人966 > 《道德經(jīng)》
