道德經(jīng)圣解（六十九）

永生道人 2013-08-23

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道德經(jīng)圣解（六十九）----蕭天石

(2011-10-18 23:05:38)

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雜談

分類：道門語要

第五十五章

含德之厚，比于赤子。①毒蟲不螫，②猛獸不攫，騖鳥不搏。③骨弱筋柔而握固，未知牝牡之合而（血夋）作，精之至也。④終日號而不嗄，和之至也。⑤知和曰常，知常曰明，益生曰祥，心使氣曰強。⑥物壯則老，是謂不道。不道早已。⑦
     【注釋】
     ①此句傅奕本作“含德之厚者，此之于赤子也”。老子言道德每以嬰兒況之，蓋嬰兒泊然無欲，道體渾然天成耳。
     ②此句今王弼本作“蜂繭虺蛇不螫”。俞樾曰：“按河上公本作‘毒蟲不螫’，注云‘蜂繭蛇虺不鱉’，是此六字乃河上公注也，王弼本亦當(dāng)作‘毒蟲不螯’，后人誤以河上注羼入之。”蝥，《字林》釋曰：蟲行毒也。王弼本注云：“赤子無求無欲，不犯眾物，故毒蟲之物，無犯于人也。
     ③此句王弼本作“猛獸不據(jù)，攫鳥不搏”，河上本作“猛獸不據(jù)，玃鳥不搏”。然馬敘倫引證潘靜觀《道德經(jīng)妙門約》而曰：“此文當(dāng)作‘猛獸不攫，鷙鳥不搏’。《淮南．齊俗訓(xùn)》曰：‘鳥窮則搏，獸窮則攫?！抖Y記．儒行篇》曰‘鷙蟲搏攫’，并‘搏、攫’連文，可證 ‘據(jù)、攫’形近而誤，又奪鷙字耳。成疏曰：‘攫鳥，鷹鸇類也?！楙D 正鷙鳥也?！墩f苑．修文篇》曰：‘天地陰陽盛長之時，猛獸不攫，鷙鳥不搏，蝮繭不螯?！杀敬宋??！迸苏鳌懊瞳F不攫，鷙鳥不搏”，今從潘本。
     ④筋，河上、御注本作“(竹字頭下面一個‘觔’字)”，陸德明曰：“(竹字頭下面一個‘觔’字)者俗。”《九經(jīng)字樣》曰：“作(竹字頭下面一個‘觔’字)訛，俗又作觔，誤?！笔钱?dāng)依王本改正。（血夋），王弼本作“全”，傅奕本作“朘”。案：《說文》無“朘”字，《玉篇》“朘”下注亦作 “（血夋）、（還有一字打不出來）”，系三字通用。王本作“全”，不詳其義，俞樾謂：“疑王氏所據(jù)本作‘全’者，乃‘會’字之誤?！?/span>
     ⑤“嗄”，河上本作“啞”。章炳麟曰：“司馬彪曰：‘楚人謂嗁極無聲曰嗄?！裢ㄖ^不能言者為嗄，嗁極無聲亦曰嗄，通借‘啞’字為之。啞本訓(xùn)笑，……其假借久矣?！眲t“啞”為借字，本字為“嗄”。傅奕本“而”字下有“嗌”，《莊子·庚桑楚篇》“終日噑而‘嗌’不嗄”，黃茂材云：“古本無‘嗌’字。而嗌不嗄，莊子之文也，后人乃增于老子之書，今不取。”此言赤子終日號而不嗌者，由于和氣純厚所致也。
     ⑥俞樾謂此四句下，有“是故用其光，復(fù)歸其明”，乃因《淮南子.道應(yīng)篇》及《文子·下德篇》引之具見。然今諸本皆無。祥，《素問.六元正紀(jì)大論》注“祥，妖祥”。《左傳.僖十六年》疏：“惡事亦稱為祥?！笔窍槟搜?，強乃強梁。
     ⑦“則”，河上本作“將”。此文亦見三十章。三十章王注： “壯，武力暴興，喻以兵強于天下者也?！贝恕皦选眲t指益生而言。蓋物過壯者，則易衰老，故謂之不道。不道之結(jié)果，常早終也。
     總闡修真養(yǎng)性秘意第一
     老子于修真養(yǎng)性，效法嬰兒，如“專氣致柔，能嬰兒乎”者是。本章之“含德之厚，比于赤子”亦然，蓋以其性真、純樸渾然，近于天也。孟子之“毋失其赤子之心”之教，與禪佛教之重參“父母未生前之本來面”，皆所以求見其性而全其真也。丹家之所以有“全真教” 者，亦即以修真為目的，以養(yǎng)真養(yǎng)性為功法也。是故全真者，乃全我之性以與天地之性合一，全我之真，以與天地之真合一，而無二無別也。此章“含德之厚，比于赤子”，乃承上章“修之于身，其德乃真”一語而來，而一字神訣，則只在一“真”字耳。須知：“自古修真無口訣，法天自然即玄機?！?/span>
     赤子具天地之全德，至道之人無以過之。故“毒蟲不螫，猛獸不攫，鷙鳥不搏”。以我無害于天下，故亦無敵于天下。正所謂：“無害人之心者，恒無人害，無鬼責(zé)，死生無物與敵，其誰傷之哉?”故莊子曰：“至德者，火弗能熱，水弗能溺，寒暑弗能害，禽獸弗能賊。非謂薄之也，言察乎安危，寧于禍福，謹于去就，莫之能害也?！崩^之又曰： “天在內(nèi)，人在外，德在乎天。知天人之人，本乎天，位乎得；蹢躅而屈伸，反要而語極?！鼻f子假北海若答天人之間曰：“牛馬四足之謂天，絡(luò)馬首，穿牛鼻之謂人?！逼湔Z最精要而淺明，盡人得而知之。故全其天者，即全其性真也，順其自然也。故莊子又結(jié)之曰：“無以人滅天，無以故滅命，無以得殉名。謹守而勿失，是謂反其真?！毙Х▼雰撼嘧诱?，亦即所以教人“反其真”而“全其天”也。
     是故赤子“骨弱筋柔而握固，未知牝牡之合而（血夋）作”，“終日號而不嗄”，老子以前者為“精之至也”，后者為“和之至也”，實則此皆可謂之為“天之至也”。以人法天，則自能一；以人應(yīng)天，則自能至善；以人入天，則自能中；以人合天，則自能和。“致中和，天地位焉，萬物育焉。”故老子又曰：“知和曰常，知常曰明?！倍安恢?，妄作兇”也!蓋順天者吉，逆天者兇，背天不祥，以自然之道，不可違也。
夫赤子之心若天，故物莫之傷，亦莫之能傷。老子重返璞歸真，即使人能返還于赤子之性天，道化天化，而不人化物化獸化也。古之修道者，不化于人而化于天，不與人為徒而與天為徒者，唯“真人”能之。莊子言“何謂真人”曰：“古之真人，不逆寡，不雄成，不謨士。若然者，過而弗悔，當(dāng)而不自得也。若然者，登高不傈，入水不濡，入火不熱，是知之能登假于道者也若此。古之真人，其寢不夢，其覺無憂，其食不甘，其息深深；真人之息以踵，眾人之息以喉。屈服者，其嗌言若哇；其嗜欲深者，其天機淺。古之真人，不知說生，不知惡死；其出不訢，其入不距；翛然而往，翛然而來而已矣。不忘其所始，不求其所終；受而喜之，忘而復(fù)之；是之謂不以心捐道，不以人助天，是之謂真人?！贝伺c上文旨意正合，亦可視為老子本章之廣義訓(xùn)詁。蓋赤子者，如莊子所謂天真未鑿之“渾沌”也，日鑿一竅，七日而渾沌死；以開其人道，則背其天道，有違自然法則矣。夫死生，夜旦之常，天命之不可或遁者也。故益生與行氣以冀長生，皆非自然之道矣。“自古長生無妙藥，安天樂命是良方”。能保其赤子之心，無識無知，無欲無念，無思無慮，一任天行，則真常之性，自得其長養(yǎng)而勿失。不益生，不為強，以一任其自然，則自合于道矣。不道則早已!能體性抱神，虛無恬淡，精一無為，乃合天德；與物相與，而大同于物，無忤于物，亦不相傷，故無入而不自得，無處而無不忘也。其生也天行，其死也道化!化其所化，而亦忘其所忘，是真天之赤子也。
    參證章旨第二
     蘇子由參證本章章旨有曰：“老子之言道德，每以嬰兒況之者，皆言其體而已，未及其用也。夫嬰兒泊然無欲，其體則至矣；然而物來而不知應(yīng)，故未可以言用也。道無形體，物莫得而見也，況可得而傷之乎?人之所以至于有形者，由其有心也。故有心而后有形，有形而后有敵，敵立而傷之者至矣。無心之人，物無與敵者，而曷由傷之。夫赤子所以至此者，唯無心也。無執(zhí)而自握，無欲二自作，是以知其精有余而非心也。心動則氣傷，氣傷則號而啞。終日號而不啞，是以知其心不動而氣和也。和者，不以外傷內(nèi)也。復(fù)命曰常，遇物而知反其本者也。知和曰常，得本以應(yīng)萬物者也；其實一道也，故皆謂之常。生不可益，而欲益之，則非其正矣。氣惡妄作，而又以心使之，則強梁甚矣。益生使氣，不能聽其自然，日入于剛強，而老從之，則失其赤子之性矣?！?/span>
     呂吉甫參證本章章旨有曰：“人之初生，其德性至厚也，比其長也，耳目交于外，心識受于內(nèi)，而益生日益多，則其厚者薄矣。為道者，損其所益生，性修反德，德至同于初；故曰：‘含德之厚，比于赤子。’夫赤子之為物，特以其受沖氣之和，積而未散，而猶毒蟲不螫，猛獸不據(jù)，攫鳥不搏，況夫充純氣之守，通乎物之所造，而其和大同于物者，夫孰能害之?魏文侯之問卜商是也。蓋唯精為能致和，何以言之?今夫赤子，不知所取而握固，不知所與而（血夋）作，則精也。使赤子也介然有取與之知，則不一而粗矣。其能如是乎!故曰：‘骨弱筋柔而握固，未知牝牡之合而（血夋）作，精之至也?！療o所憂慍，故雖終日號而嗌不嗄，則和也。使赤子也有所憂慍，則氣戾而不和，其能若是乎?故曰：‘終日號而嗌不嗄，和之至也?！蛐稳珡?fù)，與天為一，精而又精，反以相天。精而至于相天，則其充沖氣之和，以至大同于物，不足異也。故致道之極，則至于復(fù)命，復(fù)命曰常。含德之厚，則至于知和，知和亦曰常。則道德雖有間，及其會于常，則同也。知常，則常因其自然而不益生。動不知所為，行不知所之，身若槁木之枝，而心若死灰，奚以心使氣為哉?故益生則曰祥。禍福無有，則無人災(zāi)。祥者，禍福兆于此，而人災(zāi)隨之矣。心使氣則曰強；強梁者，死之徒；夫致虛而守柔者，道也。道乃久，沒身不殆。致實而強，則物而已。物壯則老，其道也哉?故曰：‘物壯則老，是謂不道，不道早已?！逼溲缘弥?。老子本章極旨，養(yǎng)生家與修真之士，無有不奉為不二法門也。