【原文】
為學日益①,為道日損②。損之又損,以至于無為。無為而無不為。取天下常以無事③,及其有事,不足以取天下。
【注釋】
①益:作“增加”講。
②損:作“減少”講。
③?。哼@里我“管理”的意思。
【譯文】
追求學問的人,知識一天比一天增加。追求大“道”的人,欲念一天比一天減少,私妄減少再減少,就達到了無為的境地。如果能夠做到無為,即不妄為,就沒有什么事情是做不成的了。治理天下的人要以清靜無為、不擾讓為治國之本,如果經(jīng)常以繁苛政舉騷擾民生,就不配治理國家了。
【導讀】 “為學”和“為道”是不同的,求道之人應減少主觀妄念,保持虛靜、樸實,達到無為無不為的境界。治理天下之道也是如此,如果肆意妄為就不配治理天下。
【解析】
此章承接前一章,仍是從認識和實踐兩方面講道的起用方法,即“無為”。為學是“日益”,一天天增長;而為道則是“日損”,一天天去掉自己主觀的妄念、幻想,而接近于道的自然法則。把自己主觀性的東西損到了“無”,就合于道了,合于道后做任何事——包括取天下,都可以成功了,這就是“無為而無不為”。
“為學日益,為道日損。損之又損,以至于無為?!痹谶@一句中,老子主要闡述了為學和為道的不同。他指出,為學就是堅持不懈地向外界探索新知,知識是無限的,既沒有開始,也沒有結束,所以我們對知識的探索也就永遠沒有盡頭。莊子也說“吾生也有涯,而知也無涯”,意思是指生命是有限的,知識是無限的;要把有限的生命,投入到對無限知識的追求中去??梢?,縱然是用盡一生的時間來學習,也不能把世間所有的知識學完。盡管如此,我們還是要“活到老學到老”,這是因為人的一生都在不斷地認識宇宙和人類社會,而知識能使人們的認識更接近于真理,所以要堅持不懈地學習知識。不過,知識是無限的,這就好比我們在無邊無際的宇宙中航行,永遠也不可能到達真理,只有“望理興嘆”了。老子清醒地認識到了這一點,所以他理智地從對外界的追求轉向了對內在的追求。
為道則需要我們時刻剔除心中的雜念,保持一顆平常心,這個“平常心”指的就是道。如果人們在修道的過程中不斷摒棄心中的雜念,使私欲漸漸消除,最后就能達到無為的境界。前面說過,無為不是真正的無所事事,而是不妄為。不妄為也就是合乎了道的德行,如果做什么事情都能合乎自然規(guī)律,那么不妄為就變成了無所不為了。
“無為而無不為?!边@一思想貫穿于老子《道德經(jīng)》的始終,它是老子提出的極富智慧的命題。盡管中國古代有很多學者也提出了“無為”的主張,然而真正把“無為”的思想發(fā)揮到極致的只有老子。老子從哲學的高度來論證“無為”的社會意義。從表面上看,“無為”是消極的,是倒退的;但是從本質上來說,無為實際上是在發(fā)展變化中避開矛盾的對立面,使其暢通無阻,從而達到無欲無窮的境界。
“取天下常以無事,及其有事,不足以取天下?!薄叭 奔凑J識、掌握。在本章的最后,老子指出,治理國家,要經(jīng)常保持清靜無為的態(tài)度。如果整治措施過于繁多,就不足以治理天下了。
王弼《道德經(jīng)注》
為學日益,務欲進其所能,益其所習。為道日損,務欲反虛無也。有為則有所失,故無為乃無所不為也。
學習追求的是增進自己的能力,增加自己的學識。求道追求的是返回空虛、清靜、無為的狀態(tài)。有作為就會犯錯、有所損失,所以無所作為就是什么都作為。
蘇轍《老子解》
不知道而務學,聞見日多,而無以一之,未免為累也??鬃釉唬骸岸嗦?,擇其善者而從之,多見而識之?!敝我?。茍一日知道,顧視萬物,無一非妄。去妄以求復性,是謂之損。
孔子謂子貢曰:“女以予為多學而識之者歟?”曰:“然。非歟?”曰:“非也。予一以貫之?!比ネ郧髲托?,可謂損矣,而去妄之心猶存。及其兼忘此心,純性而無余,然后無所不為,而不失于無為矣。
不了解道而追求學問,學到的知識越來越多,而沒有東西將它們統(tǒng)一起來,免不了會被這些知識牽累??鬃诱f:“多學,選擇其中好的來照著做,多見就能增進對事物的認識?!边@是次一等的認知。有一天了解了道,再看世間萬物,都是妄想產物。去掉妄想來求恢復本性,就是求道過程中的減法。
孔子對子貢說:“你以為懂的多了就有見識了嗎?”子貢說:“是這樣吧?!笨鬃诱f:“不是的,我以道來貫通我的知識。”去掉妄想來恢復本性,是做減法,而去除妄想的心思還在。等到連這個心思都沒有了,本性純凈沒有雜質,然后你的影響能夠施加于所有東西之上,然而自身仍然保持沒有作為。
人皆有欲取天下之心,故造事而求之;心見于外,而物惡之,故終不可得。圣人無為故無事,其心見于外而物安之,雖不取天下,而天下歸之矣。
人們都有取得天下的野心,所以制造事端來促成其條件;這種野心表現(xiàn)在外,而受到其他人與物的厭惡,所以最終也達不到目的。圣人無所作為,所以也沒有什么事情需要處理,他的心思表現(xiàn)出來,萬物都感覺安寧,雖然不去主動爭奪天下,天下也會自然來歸順、擁戴他。
【經(jīng)典解讀】
“為學”是為了獲得更多的外在經(jīng)驗知識,這些知識越積累就越多,所以那些大儒才日復一日地求新、求知,還要“時習之”。求道則不能如此,為道者應該每日減少自己的主觀妄念,力求達到虛空、平靜,如此才能得“道”,才是真正的大智慧。
有人將老子所說的“學”看為“仁義禮智”等內容,認為“為學日益,為道日損”,是老子對“禮”等做的批判。這種說法雖然合乎老子一貫的觀點,卻顯得狹隘,沒有說出老子對其他的知識的看法,未必是老子的本意。
其實,在文中老子只是陳述了“為學日益”的一個事實,并未對其進行批判,也并未表示反對的觀點?!盀閷W”、“為道”可以看成是了解這個世界的兩個方面,“為學”就是不斷發(fā)現(xiàn)其中的新知識、新事物、新變化?!盀榈馈本褪遣粩嗨伎歼@些事物的本源,思索萬物變化的基本規(guī)律?!盀閷W”了解的知識太多就會讓人們產生更多的想法、欲望,這樣人就容易在茫茫世界中迷失,而“為道”所進行的思考、反思,就是為了防止人們迷失,讓人們不背離自己的根本。就像放風箏一樣,“為學”使之高飛,“為道”使之不脫離繩索。
主觀妄念不斷被消除,就會達到“無為”的境地,掌握了事物發(fā)展的規(guī)律,不妄為進行干涉,如此則無不為,做什么都可以,什么都可以做成功。統(tǒng)治者只有采取無為而治的方針,不妄用政令干涉百姓,才能管理好天下。無為而治的內容,老子已經(jīng)多次論述,不再贅言。
這里需要值得指出的是,“為道”是必須的,但“為學”也不能缺少。老子提倡“絕學無憂”,但不可能人人都是如此。巢父、許由這些隱士固然是得道高人,但如果人人都隱居,社會就無法發(fā)展了;人人都安于清貧,無所作為,那社會必將變得一片蕭條荒涼。我們在認識到現(xiàn)在社會發(fā)展的問題時,要有一個前提,那就是社會向前發(fā)展的大勢是沒有錯的?!盀閷W”使人們知識越來越多,它增長了人們心中的私欲、妄念,但也正是它,正是因為有了喜怒哀樂,有了善惡丑美,世界才變得多姿多彩起來。
無為而治是老子心中的理想統(tǒng)治方法,但在亂世中無為而治并不能發(fā)揮作用。相反那些心懷“機詐”的統(tǒng)治者,才能創(chuàng)立不世的功勛。李世民發(fā)動宣武門之變、宋太祖陳橋兵變、康熙智擒鰲拜,哪一個不是利用巧詐而成功的呢?歷史大部分時間處于老子所說的“無道之世”中,一味地理想化反而導致失敗。南唐李煜、西蜀孟昶倒是整天飲酒作樂,無所作為,反而都丟了江山,丟了性命。
外部的經(jīng)驗和內心的虛空,看似矛盾,其實并不矛盾。我們常常說一個人“經(jīng)歷滄桑,卻保持一顆童心”、“看盡花開花落,任由云卷云舒”不就是這樣的一種和諧嗎?在生活中,我們既要“拿得起”,即“為學日益”,又要“放得下”,即“為道日損”,如此才能使人生更加多姿、生命更加精彩,而又不會在滾滾紅塵中迷失方向。
【哲理引申】
天地之所以能容納萬物,是因為其中保持空虛;大海之所以不枯竭,是因為有河川源源不斷地注入。為學之道也是如此,老子說“為學日益”,如何才能日益呢?一方面就是每天不斷進取,另一方面是保持一顆謙虛謹慎的心,體悟“逆水行舟,不進則退”的道理。
“鐵杵磨針”的故事大家都聽過。李白小時候不愛學習,一次在嬉玩中看到一個老婆婆在磨一根鐵棒,李白問她這是為了什么?婆婆說想把鐵棒磨成繡花針。李白深受震動,體會到“只要功夫深,鐵杵磨成針”的道理,從此發(fā)奮苦學,最后成了唐代最著名的大詩人之一。古人治學很重視這個道理。北宋詩人黃庭堅就曾說:“三日不讀書,便覺語言無味,面目可憎?!?br>
懶惰是治學的第一個敵人,而自大就是治學的第二個敵人。很多人讀了一些書便自以為是,自作聰明,殊不知天外有天,人外有人,知識的海洋是永遠沒有止境的。只有那些時刻保持謙虛的人,才能不斷提高。
孔子就要求弟子們在治學過程中時刻保持謙虛。有一次,孔子帶著幾個學生到廟里去祭祀,剛進廟門就看見座位上放著一個引人注目的器具,據(jù)說這是一種盛酒的祭器。學生們看了覺得新奇,紛紛提出疑問。孔子沒有回答,卻問寺廟里的人:“請問您,這是什么器具啊?”守廟的人一見這人謙虛有禮,也恭敬地說:“夫子,這是放在座位右邊的器具呀!”于是孔子仔細端詳著那器,口中不斷重復念著:“座右”、“座右”,然后對學生們說:“放在座位右邊的器具,當它空著的時候是傾斜的,裝一半水時,就變正了,而裝滿水呢?它就會傾覆?!甭犃死蠋煹脑?,學生們都不知老師所指為何??鬃涌闯龃蠹业男乃迹鸵獙W生們打來了水。往器里倒了一半水時,那器具果然就正了。繼續(xù)往器具里倒水,器具中剛裝滿了水就傾倒了??鬃诱f:“傾倒是因為水滿所致啊!”弟子問;“怎樣才能不被傾倒?”孔子語重心長地說:“聰明的人,應當用持重保持自己的聰明;有功的人,應當用謙虛保持他的功勞;勇敢的人,應當用謹慎保持他的本領……這就是說要用退讓的辦法來減少自滿。”學生們才恍然大悟為何人們要將這容器放在座右。
古希臘的著名哲學家蘇格拉底,每當被稱贊學識淵博、智慧超群的時候,總謙遜地說:“我唯一知道的就是我自己的無知?!迸nD,人類歷史上最偉大科學家之一,對于自己的成功,他總是謙虛地說:“如果我看得遠一點,那是因為我站在巨人的肩上的緣故?!彼€將自己比喻成一個在海濱玩耍的小孩子,認為自己只是“有時很高興地拾到一顆光滑美麗的石子兒,真理的大海還是沒有發(fā)現(xiàn)”。
正如老子后面所說的“知者不知”,學識越淵博的人越會知道自己的缺陷,“學然后知不足”。其實“為學”的人,也時時刻刻都在“為道”。他們在不斷追求紛繁的知識之時,時刻保持謙虛的心,不斷進取的精神,這正是“道”所具有的美好品德。
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